轻解经典|十分钟内朗读解析感悟

所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。右传之八章。释修身齐家。原文：所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。注释：人，谓众人。之，犹于也。辟，犹偏也。谚，俗语也。译文：所谓齐家在于修身的意思如下。人对于自己所亲近爱护的人，会有所偏私；对于自己轻贱厌恶的人，会有所偏颇；对于自己畏服敬重的人，会有所偏袒；对于自己哀悯同情的人，会有所偏情；对于自己所骄傲和怠慢的人，会有所偏见。所以，对于自己喜欢的人而知道其缺点，对于自己厌恶的人而知道其优点，这样的人天下真是少有呀。所以，俗语说：“人都不知道自己儿子的坏处，也不知道自己的禾苗很粗壮。”这就是说不修正修养好自身，不可以齐整家事。评析：这个俗语主要说明溺爱不明贪得而无厌，这都是偏僻所导致的结果。修身是八条目中承上启下的一节，因为之前的格物致知诚意正心加上修身都是明明德之事，之后的齐家治国平天下为新民之事。上章的忿懥等与这章的亲爱等皆是情，上章为藏在心中而未发泄之情，是从心上说，是心与物接时事，是为心情。本章为已经发泄出来的情，是从事上说的，是待人接物，身与物接时事，是为人情。于人自当有情，然未发之情在心上，应当中正，已发之情在事上，应当处处符合礼的规范而达到和的状态，也是不能偏的。正如传说中谚语所说，自己过于亲爱自己的孩子，就不会知道其缺点在哪里，即使是自己意诚心正，对于自己身边之人，也会出现这五种偏僻的行为而导致身不修。所以，正心之后仍然要修身。那么，何为修身呢，就是不针对某人持续的进行某言行。如前所述，各种情都有其当然之则，都是不能泯灭它的，但是，如果此情不管什么情况下都是持续不断，而不管是否为不义之情，那就是偏了。一旦偏的行为出现，则必然会有以好为恶，以曲为直的结果，这就是自身不修了。上章分析了心情，主要是说要想保持一个良好的心态，就不能把一件事导致的情绪长期化，而是要按照德性的本来面目将情绪抒发出来之后，让心回归到虚的状态，既没有任何情绪充斥在其中的状态，来应接下一件事的到来，这样心就能正了。本章分析了人情，主要是说不能把对同一个人的感情感觉长期化，而是在义的范围内合理的表达对他的感情，要随事而分别随人而节制，这样身就不会偏，身就能修了。总之，只要是情，都可以在符合理符合性符合义的情况下尽情抒发出来，但是却要有一个度，如果不能节制的话，那说明自己有私欲在里面掺杂了。齐在这里我认为有公平的意思，即公平对待家里所有人，从而使大家能够齐心协力，达到一种和的状态，使家道兴旺。为了做到齐--公平，就必须修身，避免自己做出“五辟”的行为，这样既可以公平公正的处理家事，还可以自己的人格魅力影响家人，使家人也自修其身，从而可以形成自家的理念，写成文字就是可以世代传承的家训。有了家训，又可以使这种正义的理念延续下去，使整个家族不仅是现在兴旺发达，还可以使整个家族存续的时间更加长久。以上解释修身齐家。***背景音乐来自网络，如有侵权请告知，我将立即删除。***更多内容请搜索并关注我的公众号“至善至美问学斋”:)

所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。右传之七章。释正心修身。原文：所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。注释：忿懥，怒也。译文：根据程子的说法，这里的“身有”之身为心。心中有所怨恨和不满，则其心不能端正；有所恐惧，则其心不能端正；有所爱好和喜乐，则不能端正；有所忧虑与患难，则不能端正。如果心不在正位，则眼睛盯着就好像没有看见，耳朵立着声音到来时却好像没有听见一样，吃到嘴里也不知道自己吃的什么，因为没有察觉到味道。也就是说虽然身体的器官都在正常发挥其物理作用，但是如果心不在正位的话，身体的各部分也像摆设，即使行动也不能正常发挥其应有的功能，进一步说不能进行善恶判断。所以想要修身一定要先正心。评析：心是将性和情统一在一起的，性是我们从天稟受的理，就是事物的所以然和所当然，是心之体。心还有一个特点就是灵动，当接触事物时，心就会感受事物并且会引发他触动他，从而产生出情，所以，情是性之动同时也是心之用，包括有喜怒哀惧爱恶欲七情。当遇到符合当然之理的处事方式时，心中自然是喜，当遇到不符合当然之理的处事方式时，心中自然是怒，怒后肯定会产生一种世风日下的悲哀，悲哀过后就是对后世的担忧恐惧。所以，人自然是喜爱符合道理人情的事物，而讨厌相反的事物，在自己做事情时也就想要按照事物的当然之则来对待了。所以，情本事是没有好坏之分的，就是该高兴时高兴，该生气时生气而已，这就是正。心是灵动的，对参照的事物会马上做出反应，但是，为了能够正确的反映出事物的本来面目，心中应该是虚的，是不能有东西的。这就如镜子中必须是什么也没有才能照出物的真正样子似的，心也是只有无物时才能正。那么，如果我们的心中“有所”愤怒了，也就是说心中已经不虚了，或者说心中已经有一个动的东西在那里了，那么，在应对事物时，也就是性在动时，必然是像在有波纹的水上再投一个小石子一样，会激起比平静水面更大的波纹来。假设心中已经有怒气了，又来了应该生气的事情，那么，如果平时是一分怒，现在就是二分怒了。如果现在来的是应该高兴的事情呢，就变成是半分喜了。由此可以看出，“不正”就是心中存有没有消化的情在，而导致了心不能正常的活动了。心又是一身之主宰，人的四肢运动，目视耳闻，饥渴冷热的感觉等都是由心在主宰。如果心不正了，心中存在不必要的活动--情了，则人的日常饮食动作就会有失常的地方，做出失当的行为，在外人看来就是修身不足。可以举个例子来说，做父母的都希望自己的孩子将来能成才，所以，就会想我一定要让他好好学习，这个“要”字就是“欲”情，那么在心中有了这一个情之后，在遇到应该让小孩子休息玩耍的时候却意识不到，还是让小孩子学习，此时就会招来小孩儿的反抗，那么家长肯定会采取一些措施的，而这些措施应该就是失当的，虽然家长是好意，但是最终结果确实好心办了坏事。以上解释正心修身。***背景音乐来自网络，如有侵权请告知，我将立即删除。***更多内容请搜索并关注我的公众号“至善至美问学斋”:)

所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。右传之六章。释诚意。原文：所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。注释：毋者，禁止之辞。慊，快也，足也。独者，人所不知而己所独知之地也。闲居，独处也。厌然，躲躲闪闪之貌。胖，安舒也。译文：诚意就是说：不要自欺欺人，比如讨厌脏臭的东西，喜欢美好的东西，这样的事情才使自己内心快活满足。所以，君子即使自己独处的时候也会非常谨慎。而小人在闲居独处时，却会毫无忌讳为所欲为。但是他们见到君子后就会非常老实，表现得很克制，然后绝口不提所为不善之事，甚至遮盖掩藏自己的恶行，而对于自己做的好事善行却经常提及，恐怕别人不知道。然而，别人看我就如同看他自己的肺肝一样清楚，所以，这种阴为不善而表面却遮掩不善的行为，又有什么好处呢！总结上文君子与小人的不同行径后，可以说若在内自己的意思非常实在，那么，在外自己的行为外貌上就会显现出来。用老百姓的俗语就是相由心生，文雅一点就是腹有诗书气自华。所以，为了时刻让自己保持警惕，君子在独处时却要比平时更加严格的要求自己。曾子说：“十双眼睛看着你，十双手指着你，这是多么严苛的环境呀。”独处时也要像在这种环境中一样为善去恶，这就是成于中；财富能使自己的居所变的富丽堂皇，德行则可以使自己心无羞愧而广大宽平，身体经常安康舒泰，这就是形于外。所以，最后还要强调一句君子必诚其意。评析：对不起大家，本次的更新间隔时间比较长，不过也是事出有因。因为本章是从知到行的第一关，也是人分为君子和小人的标准，所以，非常重要，如果这关没有过好的话，后面的功夫都是白费的，所以，思考的时间也就比较长了。那么，接下来就具体评析本章。经上说“知至而后意诚”，那么，既然上一章已经物格知至了，为什么这章还要讨论“自欺”“自慊”“慎独”呢？因为“知至”只是自己明了了什么是善恶以及善恶的所以然，但是，这些善恶知识并没有转化为自身的德行而体现出来，所以，还要诚意，不能自欺，使自己能够保持真正喜欢好的而厌恶不好的，这样才能进一步的去提升自己修养。意者，心之所发，是应接事物时心上拔起的一念，这一念包括了一个思量运用的过程。所以，现在经常“意思”连用。上章的致知，使人知道善恶，而意就是对善恶的好恶，这里所提的“诚意”的意指的是好善恶恶之意。意是每事起一念，所以，要每事每事的格，达到致知之后，才能做到对所有事物都知道其善处在哪里恶处在哪里，然后择其善处固守之，随后在应接事物时所起之意才自然为善意。诚，就是实实在在的用力去做某事，力求务必完成它。诚意就是要实在的用力去好善恶恶，如果不是真实的用力，而是半遮半掩的好善和恶恶，都不彻底，那就不是实在，而是虚妄，就是自欺了。自欺有三种表现：第一是根本不会去好善恶恶，但是，在外边却总是遮掩自己的真实意思，专事修饰自己的外表；第二是虽然知道好善恶恶是对的，但是，在隐微之处却不十分为善、舍不得自己所爱而作恶；第三是因为知道的不彻底，所以随自己的意思去应接事物，在不自觉间行自欺之事了。那么，在十分的好善恶恶以后，自己的心里自然是充实的满足的，心情也自然是快活的，这种状态叫做自慊，是表里如一的，不是自欺欺人的。所以，自欺就是心虚，而自慊就是诚实。这里需要注意的一点是“自欺”“自慊”都是自己的事情，与外物无关，因为这两个是自己的心里活动，别人是窥探不到的，所以才需要“诚”这个概念。既然自己心中总一些别人看不到感觉不到的地方在，那么我们就要非常谨慎的审慎的对待这些地方，以预防在这些地方发起自欺的意来，在本章这个别人不知道而只有自己知道的地方被叫做“独”，君子都会慎独自慊，所以，他们心态平和，态度温和，待人时一定会让人很舒服，接物时一定是各方面都处理的非常妥当。那么，那些在闲时行不善的人呢。看到君子就会心虚，总是想着掩盖自己的不善心理，甚至撒谎来为自己开脱，时间久了他自己就会被谎言包围，慢慢的就失去了对善恶的判断，待人接物的行事也会变得奇怪，最终，会被大家评价为小人。所以，不十分为善甚至作恶的人，无论藏得多深，最终都会被大家发现的，因为他的行为会暴露一切。这个世界上的道从大的方面讲只有两条，一条是善道一条是恶道。善来自于天赋予给我们的德性，恶则是人的物欲所生的邪秽，所以，人的常性是有善而无恶的，本心是好善而恶恶的。但是，人的物欲之私会遮蔽我们的本心，而使我们的常性不能完全体现出来，所以，有人就完全不知善恶所在，或者是仅仅知道一个大概而不能真正知道可以喜欢与可以讨厌的东西是什么。如果不知道善要真正的去喜好他，恶要真正的去厌恶他，就肯定会出现自欺欺人而发私意来处理事情的。所以，大学之教首先就是要格物致知，以使人知道善恶在哪里，以及为什么它们可以被喜好可以被厌恶。即使知道这些，仍然需要谨慎自己在幽独隐微的深处向自己的物欲妥协而发出自欺欺人的私意。如果说喜好善，则自内而外没有一丝一毫的不好善，这是真正的好善，就像是喜好好的颜色，是真的要让眼睛得到满足，这个绝对不是为了别人而喜好的。如果厌恶恶，则自内而外没有一丝一毫的不厌恶，这是真正的恶恶，就像厌恶臭味，是真的要让鼻子免受其罪，这个也绝不是为了别人而厌恶的。果然像这样真诚的发出自己的意思，并且在一刻一毫之间也不敢间断的话，则心无不正身无不修矣。而小人行的阳奉阴违之事，则说明他们不知道可以真正的好恶之事，并且也不能谨慎于独处之时，也足以看出他们没有实用力于致知了。此章解释诚意***背景音乐来自网络，如有侵权请告知，我将立即删除。***更多内容请搜索并关注我的公众号“至善至美问学斋”:)

此谓知本，此谓知之至也。右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。闲尝窃取程子之意以补之曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”原文： 此谓知本，程子曰：“衍文也。”此谓知之至也。右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。闲尝窃取程子之意以补之曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”译文：这就是所谓的知本，这就是所谓的知识的极致。右边是传的第五章，解释格物致知的意义，现在已经散失了。我尝试着按程子的意思来补上这一段。如下：“所谓的致知在格物，是说打算让自己的知识达到极致，就要去接触事物然后穷尽其中的理。人的心都是非常灵通的，没有不能理解的，而天下的万事万物都有理在其中，因为存在没有理解的理，所以知识就存在没有达到的领域。因此大学教育一开始，一定会让学者接触天下所有的事物，没有一事一物不是基于自己已经知道的理而更进一步地去探究他，来谋求达到彻底通透的理解该事物之理。以至于功夫用的深了，就会有一天豁然开朗全体贯通，则外在的内在的精微的粗大的道理都没有不能到达理解的，而自己心的整体以及所有的功用没有不明了得了。这就是所谓的物格，这就是知识的极致。”评析：从这一章开始对七条目的解释了。如上边所说的，这一章的原文散失了，这里是朱子按照程子的意思补充上的一段对格物致知的解释。关于本段，历史上有很多人觉得朱子这种行为狂妄之极，批评他为了推广自己的理学思想，而擅自修改经典。但是，由于本书的目的是理解大学，凡是有利于增进对大学理解的材料都是值得我们参考的，所以，关于朱子概述的功过是非我这里存而不论，我们只理解大学的义理即可。那么，格物到底是什么呢？格物就是根据自己已知的知识来探究未知的知识和道理，从自己已经达到的领域去探究未达到的领域，即是所谓的穷理。那么是不是一定要把天下所有理全部穷尽呢，也不是的。既不必穷尽天下之理，也不能认为只穷尽一个道理便能通晓天下所有的道理了，而是要今日格一物明日格一物，要慢慢地积累，还要从自身开始以至于万事万物都要格，要多多的理解会通，这样在穷理到一定程度时，自然会到豁然贯通处。格物不是打算穷尽天下之物，因为在一事上穷尽了，类似的事就可以同理推导出来其中蕴含的道理。格物也是因人而异的，如果在格这件事时觉得比较难，一时不能得出结论，则可以先去格较易的事情，等有了一定基础再回来接着格，或者在格别物别事时，此事在不经意间就解决了。阳明先生当时如果学了这一条原则的话，估计也就不会因为格竹子日久没有结果而吐血了。他格竹子的方法是坐在竹子跟前冥思苦想，打算就那样从竹子里思考出一个理来，但是最终失败了。程子曾经说过格物的三个层次，虽然只是就事上说的，但对于物来说也可以作为参考。一是通过读书来理解透彻字义道理，二是通过研究历史时事，来判别古今人物的是非，三是通过应接处理事物来判断是否妥当。用大家写论文的角度来看就是要查找学习相关的理论，然后再做各种调查各种实验来验证这种理论的正确性，最后使用已经获得的理论知识去解释现实的事物，从而判断自己的论点是否正确。这个过程是需要很多功夫的，不是单单靠冥思苦想就能得出结论。但是，对于天高地厚父慈子孝这些所有人都知道的道理如何去穷他呢？比如孝一理，我们首先要知道为什么尽孝，怎么做才是奉养父母的适宜行为，对待父母都有哪些礼节，然后才能做到真正的孝，而不是空守着一个字。具体功夫可以是将古人今人事亲的条目一一列出来，然后逐条用心推之，选择其中对自己父母适宜的事项来对应实现，这样才是实在的孝了。格物也不能信马由缰，没有目的没有止境的穷下去，而是要知道至善之所在，比如为父止于慈，为子止于孝之类的，如果不搞清楚这些，而只是泛泛的去穷理的话，最终有可能会走得太远而没有办法回头了。当然，格物也不是我们现代所说的科学，专以物为研究对象，因为格物尤其以切身的性情为穷尽的对象。按照朱子的说法：“格物当是六七分去里面理会，三四分去外面理会。”***背景音乐来自网络，如有侵权请告知，我将立即删除。***更多内容请搜索并关注我的公众号“至善至美问学斋”:)

原文：子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。注释：犹人，不异于人。情，实际情况。译文：孔子说：“审判诉讼，我同别人一样，但一定能够使诉讼逐渐减少直到消失。”因为圣人能够使那些没有事实证据的人不敢进行诡辩。原因是圣人的德行在那里，能够畏服民心，从而使天下没有了诉讼。观孔子此言可知本末的先后了。评析：这段话的意义是要让天下无讼，不能单单依靠精巧的去推断案情，而主要依靠自己的德行来使民有所敬畏，使其不敢诡辩，从而判决就会永远正确，达到惩戒恶人的目的，使其能够自新，也可促进其他人自新其德。所以要想消灭诉讼，在我之事为本，听讼为末，推而广之，明明德为本，而新民为末。同时，也可以大致推衍出德教为本，刑法为末，这一点从上边推导可以看出没有德教只有刑法是不能起到新民的作用的，从上一章的推导中也可以看到这一点。那么，在解释了“止于至善”之后，为何又要提出知本的概念呢？知本，其实是知道事物的本末，知道做事情的始终顺序。前边三章的传里都从不同的方面说明了明明德是根本是基础，没有自明己德就谈不上之后的新民，所以，在本章提出知本末，就是再次强调明德与新民的这种关系，从而指导我们在实践大学之道时，一定要知道并牢记我们不是单纯为了新民而新民，或者说我们不是单纯为了影响周围的人为我所用而去影响他们，我们应该是通过修养自身来使他人主动的接受我们的影响，从而大家一起使天下达到大同状态。本章解释本末。***背景音乐来自网络，如有侵权请告知，我将立即删除。***更多内容请搜索并关注我的公众号“至善至美问学斋”:)

诗云：“邦畿千里，惟民所止。”诗云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。诗云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“于戏前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。右传之三章。释止于至善。原文：诗云：“邦畿千里，惟民所止。”诗云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。注释：邦畿，都城。止，居住。缗蛮，鸟声。于，叹美辞，音乌。缉，继续。熙，光明。敬止，凡事皆敬以安所止之志。穆穆，深远之意。译文：诗经商颂《玄鸟》说：“王都非常大，但也会在没人住居的地方成为边界。”诗经小雅《缗蛮》说：“缗蛮缗蛮鸣叫的黄鸟，栖息在山丘的角落里。”孔子说：“就居止来说，连黄鸟都知道自己的当止之处，难道人还不如鸟儿都不知道自己的当止之处么！”诗经大雅《文王》说：“道德深远的文王啊！任何事情都做到敬的地步，并且继续不断的光大着。”做君王时，能够施行仁政；为人臣时，能够敬谨行事；作为儿子，能够孝敬父母；做为父亲，能够慈爱子孙；与国人交往时，能够以信对人。评析：这一小节中，第一句话以国土边界来说明事物都有所止之处。第二句以小鸟的例子以及孔子的解释来说明人应该知道自己也有所止之处。接下来用文王的德行以及五种当止之所来说明不仅要知止，还要知道当止之地，至善之所。那么，持续不断的敬就是止于至善的功夫。这三段诗经的引用仍然是递进关系，同时也指出了做功夫的地方。原文：诗云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。注释：淇，水名。澳，水流弯曲处。猗猗，美盛貌。斐，文貌。瑟，严密之貌。僩，武毅之貌。赫喧，宣著盛大之貌。諠，忘也。道，言传。学，谓讲习讨论之事，自修者，省察克治之功。恂慄，让人害怕。威，让人敬畏。仪，让人可以效仿。译文：诗经卫风《淇澳》说：“看淇水的弯曲处，绿竹青青的样子多么茂盛。有位文质彬彬的君子，他的道德修养功夫，好像是切磋过的牛骨象牙琢磨过的玉石一样。他是那样威严且胸怀宽广啊，是那样的文采煊赫啊！像这样的君子，终究是不可忘怀的啊!”说他像切磋过的牛骨象牙一样，指的是讲究学问；说他像琢磨过的玉石一般，指的是思想品德的自我修养；说他威严胸怀宽广，指的是内心庄严敬重；说他文采煊赫，指的是仪表堂堂；说这样的君子终究不可忘怀，指的是道德修养达到了至善的境界，老百姓不会忘记的。评析：这一小节大段引用了诗经中的句子，其中切磋琢磨是来说明止于至善的方法，讲学者要精益求精而知止，修心者要密益求密而止于至善。使用诗中的瑟僩赫喧来说明止于至善的体现效果，恂栗是在自己内心中有一种严肃谨慎的精神，使别人可以感受到，威仪是自己外在有一种光辉可以被别人看到。最后通过老百姓对其永久的怀念，来说明达到盛德至善之后的效用。原文：诗云：“于戏前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。注释：于戏，叹辞，音呜呼。前王，谓文、武也。君子，后贤后王。小人，后来的民众。译文：诗经周颂《烈文》说：“呜呼！不会忘记前王的。”因为后来的君主都能够像先王那样敬重贤者亲近亲人，老百姓也因此享受着快乐得到实惠，所以虽然先王已经去世了，但是人们却不会忘记他们。评析：这一小节讲无论是君子还是小人，因为都能从有德行的先王那里得到想要的东西，所以，先王是不会被人忘记的。同上一小节一起来论述了止于至善，上一小节解释的是明明德到了尽处达到至善之地时，就可以新民了；这一节解释新民这件事，在得到所止之事达到至善之地时，就可以让大家百世不忘了，这是新民之极，其实也是明明德之极。同前一节一起来看的话，就可以看到至善为何物了。首先，只切而不磋，就不是至善；只琢而不磨，也不是至善。“瑟兮僩兮”是在自己内心中对世间万事万物都有诚敬之心，因为还没有从外表体现出来，这不算是至善；“赫兮喧兮”是自己的威仪光辉都已经在外表体现出来了，到这还不是至善；到了“民不能忘”的境界，如果只是一时的不忘，那也不是至善，只有先王道盛德，后来的君民才能“没世不忘”先王，也只有这个时候才终于敢说是到了至善的境界了。此章解释止于至善。***背景音乐来自网络，如有侵权请告知，我将立即删除。***

汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。右传之二章。释新民。原文：汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。注释：盘，洗手时的受水器。铭，器物上的刻字。苟，如果或诚然。作，鼓舞的意思。译文：商汤在其天天用来洗手脸的青铜盘里刻上铭文说：“如果有一天能够洗涤掉旧染的恶习而自新的话，就要因为已经自新了，而天天使之新，保持良好的习惯，并且一定要坚持下去，不能有间断。”《康诰》里说：“鼓励人民做自新之人。”诗经大雅《文王》里说：“周国虽然是旧邦，而其所受的天命却是新的。”所以，君子无论做什么事都会做到极致。此章解释新民。评析：第一句话借用商汤的作为来说明自新之至就是天天新每天新，新民的开端是自新。同时，也可以看出自新的功夫在日日新又日新，要坚持不懈不能有任何的间断。第二句话就引出了新民，根据《康诰》的上下文可以知道，作新民就是要让殷民去除旧的不合理的风俗习惯，学习新的合理的风俗习惯。政府当然要有一些法度措施来保证其去恶迁善舍旧进新，但究其根本还是需要民众的自新，即第一句的功夫。如果一个古老的邦国从君到民都能自新的话，那么这个国的命也就可以被上天重新赋予了，也就是新民的极致就是国运的变化，这是第三句话的意义。所以，君子无论是自新还是新民都会做尽功夫而止于至善之地。这里引用了三位圣人的事迹来说明“新”这个字，有可能会引起大家的误会，觉得新民是国家领导人的事情，其实不然，此处的“民”字是包括我们自己在内的所有人，这点我们从第一句里也可以看出端倪。商汤是东征西怨的圣王，而他在统治万民时，却在自己天天使用的洗脸盆里刻上要持续不断的天天自新的铭文，以使自己不要懈怠，也只有这样才能影响周围的人，使众人跟随自己。那么，我们作为一介布衣，虽没有影响整个国家的力量，但是，我们却可以通过自明己德来影响周围的家人朋友同事，这也是新民，如果有一天我们的修养达到了一定的高度，有可能通过写文章录视频等来影响更多不认识自己的人呢。这一点在之后的七条目里会逐渐展开的。这三句话也是递进关系，同时还指出了在哪里做功夫。这是传的第二章，解释经中新民一句。电子书：http://wenxuezhai.sun-its.com/daxue/5fbbe8a4fdfc7cca30e535d63bb2b3a7.html***背景音乐来自网络，如有侵权请告知，我将立即删除。***更多内容请搜索并关注我的公众号“至善至美问学斋”:)

康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。右传之首章。释明明德。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。《康诰》是尚书里的一篇，记录周朝的部分历史。《大甲》这里读作太甲，是尚书里记录商朝历史是的文章。《帝典》是尚书中记录尧帝历史的一篇文章。克，能够。顾，经常用眼睛看。諟，这的意思，或者说是审明的意思。峻，高大。《康诰》里说：“能够明德。”《大甲》里说：“上天的明命（即性即德）常在我的眼里。”要常常心里存着此明命。《帝典》说：“能够明大德。”大德就是明德的至善境界。这三句话在说能够自明己德。第一句话是以文王为例来泛泛的说人可以明其德，第二句话先说明功夫是在心里须要常存那个性，再说为什么人人可以明明德。德的由来是天的命令即性，因为人是由气按照一定之理聚合而成的，所以人的出生就像是天在命令一样，自然人性也就是天的命令了。所以，明德是由天命而来，由天理而来，自然大家都可以明明德。第三句是以尧帝为例子来说明明德的极致在于止于至善之地，这里所说的大德就是至善的明德。可见三句话有递进的关系，并指出了在哪里做功夫。这一小节虽然字数少，但是却提出了一个非常重要的概念--明命。命有两层的含义，一层是天赋予我们性这件事叫做命，人受此命后，就叫做明德；再一层是由于外部的某些原因导致我们不能按照天性来做事情，这件事也叫做命。比如舜为孝子，说是舜的天命使然，而舜的父母不慈，也说舜是命该如此。这里的明命指的是第一层的意义。我们生活在一个物质的世界里，所以，在我们的生命过程中，总会有很多的诱惑使我们偏离自己的天性，或者说不能够彰显出自己的明德，这导致了明命是非常微弱的。那么，如何来彰明这个微弱的明命呢，我们只有经常用两眼去看他，其实就是心里要常存此明德，然后慢慢将其养大，以确保明德不被遮掩消失了。当这个明德被养的非常大，都能够照亮外部世界永不泯灭时，我们就说这个人已经是圣人了，能够彰明至善之德了。这是传的第一章，解释经中明明德一句。***背景音乐来自网络，如有侵权请告知，我将立即删除。***更多内容请搜索并关注我的公众号“至善至美问学斋”:)

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！右经一章，盖孔子之言，而曾子述之。凡二百五字。其传十章，则曾子之意而门人记之也。旧本颇有错简，今因程子所定，而更考经文，别为序次如左。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。打算将明德昭示于天下使天下人皆明明德的人，因为天下之本为国，所以要先治理其国政；打算治理国政的人，由于国之本在家，所以要先齐整自己的家人；因为家之本在自身，所以想要齐整家人，先要规范自身的行为；心为身之主，要想自我规范就要先端正心，使其不偏不倚使其中；意为心之发，故要想端正心，先要对自己的意识诚实；天下道理真假相杂，要想诚实对待自己的意识，先要将自己的知识增加到极致，识得天理去除人欲；因为天下万物都有其所以然以及其所当然，所以增加知识识得天理就在于将事物仔细分析由已知到达未知。这八项是大学的条目。格物致知诚意正心修身是明明德之事，齐家治国平天下三种是新民之事，格物致知是为了寻求至善之地，自诚意到平天下是为了止于至善之地。明明德于天下就是自明其明德，然后推而广之以新民，使天下之人都能自明其明德，也就是各自诚意正心以至治国，则天下均平矣。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。上文是从效果来寻求功夫，本文是从功夫来推出效果，但都是在陈述大学纲领的条目。物格是说对于事物中蕴含的理已经完全了解了，那自身拥有的知识也就没有不尽的了；知无不尽则思虑就会统一到理上来不会自欺；意不自欺则心就会不为外物所动而始终中正；心得其正则自身行为就不会陷于偏僻；行为有所规范则家庭合睦家人齐整；家庭齐整则国民效仿在上的行为而自治；国民自治则天下大众皆明德均平。仍以搬桌子为例，同其他人一起搬桌子这件事情上，我们最终是想要达到信这一明德。有了目标就可以按照这八个条目来做功夫了。首先要先通过读圣贤书知道信是什么，读历史书知道像季子挂剑、商鞅立木这样的求信作为，然后就可以总结出自己在搬桌子这件事上应该如何取信于人了，比如自己不能偷懒，不能猜测别人偷懒而总给他脸色看之类的。这些前提的理和事都知道了，就该实际行动了，首先就是自己不能有偷奸耍滑的念头，尤其是在别人不注意或没有看见的时候，然后自己也不能因为自己的心情而对搬桌子的同伴有所猜测，比如心情不好时就总觉得对方在偷懒，而心情好时又总觉得对方不会偷懒，这样就不会有一个公正的判断了。然后也不能因为和同伴的关系而做出失当的行为，比如喜欢他就故意让他偷懒，不喜欢他就总是挑他的毛病，这样自己也会失信的。到这里都是对自己的要求，这些要求都能够做到了，接下来就要用自己的人格来影响同伴了。随着我们自己的成长，我们的活动空间也会越来越大，那么，和我们一起搬桌子的同伴也就会越来越多，同我们的关系也就越来越复杂了。首先是我们的家人同我一起搬桌子，这时我们要对家人言传身教，让他知道再搬桌子时怎么体现出信。然后就是走出家门同国人一起搬桌子，国人会通过观察我们家人整体的情况，发现我家都是有信之人，那么他也会和我一起好好搬桌子的。活动范围再大就是天下了，因为天下太大了，大多数人看不到我的家，可能也没有接触过我的朋友，这时只要我们坚持严格要求自己，使自己的行为不脱离道的规范，那么，不管同伴是谁，他都会将心比心而受到我的感染，从而同我好好搬桌子，成为一个有信之人的。就像蝴蝶效应一样，这个过程会扩大出去的，等扩大到全天下时，就是天下人皆诚信了。从这个小小的例子可以看出大学之道的条目次第了。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。从天子到布衣平民，一切都是以修身为根本的。身相对于家来说是根本，而家为国天下之根本，所以不论天子还是庶人都应该格至诚正来修己身，以为明明德于天下之根本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此段总接上文。如果不能格至诚正则身不能修，本必乱，而做为末的家国天下能够齐治平也是不可能的。应当厚待的却浅薄对待，那么应该浅薄对待的却有优厚的待遇，这是不可能出现的，也就是说厚者薄则薄者会更薄的。比如对父母不能孝，那么就不会出现“以及人之老”的事情，则天下不会均平，所以，修身为明明德于天下之根本。以上一章为《大学》之经，据朱熹所考，此为孔子所言，而由曾子向其门人传授的。以下十章是《大学》的传，即对经的解释，为曾子教授而由其门人记录下来的。***背景音乐来自网络，如有侵权请告知，我将立即删除。***更多内容请搜索并关注我的公众号“至善至美问学斋”:)

子程子曰：“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而论、孟次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。记得刚来日本时，经常想给日本朋友介绍一下中国的历史文化，本来觉得自己是中国人，在中国生活了20多年，又大学毕业了，应该是很了解中国了，可是话到嘴边才发现原来自己对中国的了解只是一点皮毛而已，于是就有意无意的开始重新认识中国的历史文化了。随着在日本生活时间的增长，自己也开始慢慢进入社会，渐渐的就对人生有了一些思考，因为待人接物总要有个原则吗。其实，说起人生不外乎三个问题，我从哪里来，来这里做什么或者是为什么来这里，我要到哪里去。对于这三个问题的回答也是现代一切科学研究和宗教活动的目的，而且答案是各不相同的，甚者有大相径庭的，比如关于人类起源科学和宗教的解释就不同，各个国家各个民族的解释也不一样。那么，中国的儒家是怎么看待这三个问题呢？为什么在中国没有产生现代意义上的科学同时也没有产生三大宗教那样中国本土宗教呢？我对这些问题充满了好奇心，我就开始读一些中华经典了。但是，有一个更直接现实的原因让我开始想读儒家经典，就是对中国文化能不能再放异彩中华民族能否恢复元气这个问题答案的寻找。我们的文化已经有五千年了，从汉武算起到清末以儒家文化为主统治中国也有两千多年了，在这两千多年里，中国的各个方面都是世界领先的，为什么清末后，中国竟沦落到了无可言表的地步了？这就使人产生一个疑问，莫非说中国的文化老了，已经没有活力了？如果真是那样的话，中华民族也就走到尽头了，我们做为中华民族的一份子也就知道我们将何去何从了。当然，我本人才疏学浅资质愚钝，对于上述问题是不能给出答案的，但是，我想通过做这么一个电子书与大家一起分享我读书的快乐心情以及偶获的心得，也希望能通过我的一点点努力来促进大家接近儒学，然后，使大家对于上边问题的答案能够有一个自己的认识。不过，凭我的经验，相信大家会有一个积极的判断，并且绝对会产生一种自内而外的自信心以及自豪感的。既然读儒家经典，我想从四书开始，因为元以后的学子们都是尊从这样的顺序，所以，我也就顺其自然，从四书的第一本《大学》开始读吧。下面都是先写原文，然后对字做训诂解释，再然后会写一些论述，有长有短。那么，下边就开始进入《大学》。大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。“大学”即大人之学，就是供生活圈子大的人用的学问，与洒扫应对进退的小学相对。道，在中国文化里有很深的意义，但是无论在哪里，它的本义有三个要素是不可或缺的，即有起点，有目的地，是人走出来的，就是要有行动。接下来的三句就是说明这种大人学问之道的目的。德也是中国文化的一个主要元素，德者得也，得其天性谓之德。所以，德从一方面说即是性。性是天赋与我们的，它没有暗淡可言，总是亮晶晶的存在于我们的生命之中。但是，由于天赋与人的气有清浊美恶之不同，再加上人物欲的遮蔽，所以就好像是明德上有了一层灰尘，亦可说人心之上蒙了一层尘障，使得明德就像将珍珠扔到泥里一样不那么容易为人们所分辨了。这时，我们就要使之明，要让它将自己的光辉尽情的展现出来。所以，明明德首先要知道何为明德，如何明之，也就是要开启明之功夫的一些端倪，然后，再身体力行将明之付诸实践，以行明之之实。只有这样才能回复我们的本性，也即彰明人的所得于天异于禽兽的明德。民即天下生民，根据二程的说法，亲被解释为新，因为明德是上天赋予给所有人的，不是只赋予给能够明明德的人，所以，一人自明其德后，必动恻隐之仁心，由己推之于人，将明德的光辉向外照射，使它超越自己，影响他人，使他人也能去除自己生命中的尘污，彰明存在于其自己生命中的明德，使其面貌一新。止，不达目的不罢休的意思。至善，是事物可能达到的一个极致。明明德和新民不是浅尝辄止试试就算了，而是要抱定目标，努力的去做到至善，不能有过与不及的地方。这三者是大学做学问的纲领。人要想生存在这个世界上，就必然需要同其他人打交道，同其他人合作一起做事情，当然事情有大有小，小的比如一起搬桌子，大的比如一起振兴国家文化，再大的比如促进人类和平发展等。就搬桌子这种合作来说也会有三种情况发生。一是自己不出力而要求别人多出力，二是尽管自己多出力不偷懒而不管别人是否偷懒，三是自己不偷懒还会告诉别人别偷懒，但是如果别人不同或者自己觉得太累了，而沉默下来自己也不坚持原则了。为了解决这三个问题要怎么办呢？首先要自己严格要求自己（即明明德），然后用自己的真诚去感召别人，去变化他（即新民），当然在严格要求自己以及去要求别人时，要有一个度，不能用力不足，遇事就退缩了，也不能用力过猛，是好心做了坏事，要懂得融通便宜（即止于至善）。将这个过程推而广之，就是明明德新民止于至善。所以，三者不仅是学问的纲领，也是为人处事的原则，要成就自己也要成就别人，而且整个过程要一直保持中和。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。止是自己要到达的境界，定是立定志向，静是心静，安是居安，虑是思虑周详，得是得到所止的境界。人如果知道了自己将来要达到的境界，就会立定自己的志向，有了志向就会排除杂念，心平气和的去处事，在生活上也就会安稳下来，然后就能周详地考虑思索，周密的做事情了。有了志向又能安静的做事情了，那一定能够到达想要的境界。这段是在说为何要止于至善，同时也描述了我们想要成功所必须经历的几个阶段，也可以说是条件。这段话可以应用到我们生活乃至生命的各个方面。我们做事情一定要有目标和方向，在确定目标和方向后，再以一个平和的心态去努力的实现它，则我们一定能成功。物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。万物都是有本源和末流的，事情都是有开始和结束的，如果知道了事物有先有后，那么就接近道了。在这里明明德是本，新民为末，知止为始，能得为终，知道了这两个先后顺序，就能够进退有序，不忽略进的只想着远的，不处在较低的阶段而只望见较高的结果，不会如俗语所说的眼高手低，这就接近大学之道了。***背景音乐来自网络，如有侵权请告知，我将立即删除。更多内容请搜索并关注我的公众号“至善至美问学斋”:)