Audiolibro: Oro envuelto en harapos: Autobiografía de Ajahn Jia Cundo por Ajahn Dick

PDF @https://forestdhamma.org/books..."¡Creo que obtuve mejores resultados meditando el poco tiempo que tardé en orinar que esos bastardos perezosos meditando toda la noche!" — Ajaan Jia Cundo...Harapos...Cuando mi padre tenía poco más de veinte años, viajó en barco de China a Tailandia en busca de una vida mejor. No llevaba muchas pertenencias, sólo algo de ropa extra que metió en una maleta de viaje china, una bandolera de bambú tejido. Cuando por fin llegó a Tailandia, se instaló en la provincia de Chanthaburi, donde vivió en el distrito de Klong Naam Khem, en la ciudad costera de Laem Sing, en el golfo de Tailandia. Allí conoció a mi madre, nacida en la provincia de Chanthaburi, de padre chino y madre tailandesa. Después de casarse, se trasladaron 16 km al norte, a lo largo del canal principal de Chanthaburi, para vivir en el pueblo de Nong Bua. Toda mi familia, incluidos mis padres y abuelos, tenía una gran fe en el budismo. Al fin y al cabo, todos nacimos budistas.Mi padre adoptó el nombre tailandés Sunchae Pothikit. Mi madre se llamaba Fae Pothikit. Mis padres se ganaban la vida como comerciantes y tenían una tienda en la planta baja de nuestra casa, donde vendían productos locales como fruta, arroz y pescado. En aquella época no había coches, así que la gente iba de un sitio a otro a pie. Mi padre solía recorrer a pie toda la provincia de Chanthaburi recogiendo la renta de sus arrozales. Sus caminatas cubrían largas distancias: tres millas de Nong Bua a Priw, seis millas de Priw a Dong Ching y otras seis millas a Srijomthian. Recorría toda la ruta a pie y volvía a casa inmediatamente después de terminar su tarea. Mi padre era un hombre fuerte y diligente que trabajó muy duro para construir nuestro negocio familiar.En cuanto a mí, nací el 6 de junio de 1916 en Tambon Khlong Naam Khem, distrito de Laem Sing, provincia de Chanthaburi. Esta fecha equivalía al martes, sexto día del séptimo mes lunar del Año del Dragón. Yo era el cuarto hijo de una cariñosa familia con dos hermanas mayores, un hermano mayor, dos hermanas menores y un hermano menor. Mis padres adoptaron a nuestra hermana mayor, Pim, a la que todos adorábamos.Al principio, mis padres me llamaban Ow Jia, que significa “piedra negra”, porque tengo una gran marca de nacimiento negra en la espalda. Más tarde acortaron mi nombre a Jia, que significa “comer” en chino, ¡quizá comía demasiado! Se decía que la marca de nacimiento negra, que se extiende desde el centro de la espalda, pasando por el omóplato, hasta la cintura, era un signo muy auspicioso. Yo no lo sabía cuando era niño, pero después de convertirme en monje, conocí a un hombre en el sur del país que me dijo que era muy raro que alguien naciera con una marca de nacimiento negra de ese tamaño en la espalda.Se afirma que las personas que tienen este tipo de marca de nacimiento suelen ser sólidas como una roca. Pueden soportarlo todo. Ya sea calor o frío extremos, éxtasis o miseria, pueden hacer frente a cualquier situación y superar cualquier obstáculo. Esto es una buena enseñanza del Dhamma, que nos recuerda que debemos ser emocionalmente firmes, fuertes y estables como una roca. Cuando alguien vierte suciedad sobre ella, la roca permanece impasible; si alguien vierte perfume sobre ella, permanece igualmente impasible. La roca no reacciona.La casa de mi infancia era una tienda de dos plantas situada en el número 82 de la Unidad 7 del distrito de Muang, en Nong Bua, cerca de donde el canal principal desemboca en el mar. La casa estaba en el lado del canal, de espaldas al agua. La fachada de la casa daba a una calle de tierra dura abarrotada de casas y pequeños negocios. La parte trasera daba directamente al canal principal que desembocaba en el mar. En un pequeño espacio entre la casa y el agua, pegado a la orilla del canal y delimitado por una valla de listones de madera...

PDF @ https://forestdhamma.org/books/espanol-spanish-books Imaginemos por un momento la desesperación de los campesinos del sudeste de China durante la primera década del siglo XX, cuando las condiciones de vida se habían vuelto insostenibles para los agricultores pobres de toda la región. Durante los largos períodos de sequía, la tierra se resecaba; cuando volvían las lluvias, los ríos inundaban las tierras bajas. En cualquier caso, año tras año, las condiciones para recoger las cosechas eran desastrosas. Sin arroz para comer, la vida se volvía desesperada. Para empeorar las cosas, la anarquía general de la región dio lugar a incursiones de bandas de merodeadores armados que saqueaban las mermadas reservas de grano. Sia Eung, hijo mayor de una familia de etnia hokkien, creció en una aldea de la provincia de Fujian junto a un río que se desbordaba tan a menudo que las cosechas de arroz se perdían con frecuencia, dejando a su familia sobreviviendo con una magra cosecha cada año. Cuando los tifones se abatían sobre las montañas y las tierras bajas, los vientos tormentosos soplaban sin descanso y una lluvia densa y torrencial caía sin cesar durante meses, empapándolo todo. Cuando el nivel del agua subió hasta desbordar las orillas del río, la corriente empezó a devorar el terraplén, arrastrando la tierra hacia el torrente. El río crecía y fluía más rápido a medida que aumentaba su impulso, engullendo todo a su paso y desbordándose tanto que inundó los arrozales. Las inundaciones que siguieron arrasaron todo, no sólo los campos de la familia, sino también su casa. Todo lo que la familia poseía acabó flotando en medio del río. Lo único que quedó de la casa sobre el agua fue el tejado de paja, que se resistió a la crecida. Los animales de granja, medio muertos de hambre, se aferraban a los escombros que flotaban en el agua, y los cadáveres humanos, que empezaban a hincharse y pudrirse, se mecían en los remolinos. Cuando dejó de llover, el sol caía a plomo y el río desprendía un hedor. Las escenas de destrucción recordaban lo que Buda comprendió la noche de su iluminación: que el ciclo del nacimiento y la muerte se asemeja a un océano de sufrimiento. Después de la inundación, la familia del joven empacó las pocas posesiones que les quedaban y cruzaron las altas montañas hasta el siguiente valle para quedarse con unos parientes e intentar empezar de nuevo sus vidas. Allí construyeron chozas de paja en campo abierto y se ganaron la vida a duras penas. Al año siguiente, la sequía abrasó la tierra y marchitó las cosechas. Cuando ya no pudo soportar más los sentimientos de desesperación, Sia Eung llegó a un momento crucial en su joven vida. Una mañana, al amanecer, se despidió de sus padres con lágrimas en los ojos y abandonó su hogar en busca de un futuro mejor. Salió a pie por la reseca llanura aluvial al sur de su casa, caminando por el paisaje llano y duro marcado por los rastrojos de una cosecha de arroz afectada por la sequía. Lleno de juventud, era fuerte y capaz de caminar largas distancias sin cansarse. Llevaba pocas pertenencias, sólo algo de ropa extra metida en su maleta de viaje china, una cesta alta y redondeada hecha de bambú tejido que llevaba suspendida de un palo al hombro. Sia Eung tenía veintidós años y estaba solo. Como tantos jóvenes de aquella época, se unió a una migración masiva que huía de las duras penurias del sur de China en busca de pastos más verdes y frescos en las tierras del sudeste asiático. Había oído de los relatos de emigrantes anteriores que las tierras del lejano sur eran pacíficas y abundantes. Su plan era sencillo: seguir caminando hacia el sur hasta llegar al mar, y luego meterse de polizón en la bodega de un barco mercante que navegara hacia el suroeste y ejerciera su comercio en ciudades y pueblos de la costa oriental del sudeste asiático. Cuando se presentara una oportunidad favorable, desembarcaría y buscaría trabajo en el continente...

PDF @ https://forestdhamma.org/books/espanol-spanish-books Cuando mi padre tenía poco más de veinte años, viajó en barco de China a Tailandia en busca de una vida mejor. No llevaba muchas pertenencias, sólo algo de ropa extra que metió en una maleta de viaje china, una bandolera de bambú tejido. Cuando por fin llegó a Tailandia, se instaló en la provincia de Chanthaburi, donde vivió en el distrito de Klong Naam Khem, en la ciudad costera de Laem Sing, en el golfo de Tailandia. Allí conoció a mi madre, nacida en la provincia de Chanthaburi, de padre chino y madre tailandesa. Después de casarse, se trasladaron 16 km al norte, a lo largo del canal principal de Chanthaburi, para vivir en el pueblo de Nong Bua. Toda mi familia, incluidos mis padres y abuelos, tenía una gran fe en el budismo. Al fin y al cabo, todos nacimos budistas. Mi padre adoptó el nombre tailandés Sunchae Pothikit. Mi madre se llamaba Fae Pothikit. Mis padres se ganaban la vida como comerciantes y tenían una tienda en la planta baja de nuestra casa, donde vendían productos locales como fruta, arroz y pescado. En aquella época no había coches, así que la gente iba de un sitio a otro a pie. Mi padre solía recorrer a pie toda la provincia de Chanthaburi recogiendo la renta de sus arrozales. Sus caminatas cubrían largas distancias: tres millas de Nong Bua a Priw, seis millas de Priw a Dong Ching y otras seis millas a Srijomthian. Recorría toda la ruta a pie y volvía a casa inmediatamente después de terminar su tarea. Mi padre era un hombre fuerte y diligente que trabajó muy duro para construir nuestro negocio familiar. En cuanto a mí, nací el 6 de junio de 1916 en Tambon Khlong Naam Khem, distrito de Laem Sing, provincia de Chanthaburi. Esta fecha equivalía al martes, sexto día del séptimo mes lunar del Año del Dragón. Yo era el cuarto hijo de una cariñosa familia con dos hermanas mayores, un hermano mayor, dos hermanas menores y un hermano menor. Mis padres adoptaron a nuestra hermana mayor, Pim, a la que todos adorábamos. Al principio, mis padres me llamaban Ow Jia, que significa "piedra negra", porque tengo una gran marca de nacimiento negra en la espalda. Más tarde acortaron mi nombre a Jia, que significa "comer" en chino, ¡quizá comía demasiado! Se decía que la marca de nacimiento negra, que se extiende desde el centro de la espalda, pasando por el omóplato, hasta la cintura, era un signo muy auspicioso. Yo no lo sabía cuando era niño, pero después de convertirme en monje, conocí a un hombre en el sur del país que me dijo que era muy raro que alguien naciera con una marca de nacimiento negra de ese tamaño en la espalda. Se afirma que las personas que tienen este tipo de marca de nacimiento suelen ser sólidas como una roca. Pueden soportarlo todo. Ya sea calor o frío extremos, éxtasis o miseria, pueden hacer frente a cualquier situación y superar cualquier obstáculo. Esto es una buena enseñanza del Dhamma, que nos recuerda que debemos ser emocionalmente firmes, fuertes y estables como una roca. Cuando alguien vierte suciedad sobre ella, la roca permanece impasible; si alguien vierte perfume sobre ella, permanece igualmente impasible. La roca no reacciona. La casa de mi infancia era una tienda de dos plantas situada en el número 82 de la Unidad 7 del distrito de Muang, en Nong Bua, cerca de donde el canal principal desemboca en el mar. La casa estaba en el lado del canal, de espaldas al agua. La fachada de la casa daba a una calle de tierra dura abarrotada de casas y pequeños negocios. La parte trasera daba directamente al canal principal que desembocaba en el mar. En un pequeño espacio entre la casa y el agua, pegado a la orilla del canal y delimitado por una valla de listones de madera, había una docena de enormes tinajas redondas para almacenar el agua de lluvia...

PDF @ https://forestdhamma.org/books/espanol-spanish-books Mi ceremonia de ordenación tuvo lugar el 11 de julio de 1937 a las 16:19. La ceremonia se celebró en la sala de ordenación del monasterio de Chanthanārāma, situado a orillas del río Chanthaburi, no lejos del monasterio del bosque de Sai Ngaam, donde yo vivía. El monasterio de Chanthanārāma era la sede administrativa de la Orden Monástica Dhammayut para las provincias de Chanthaburi, Ranong y Trat, y era el centro de ordenación designado para toda la zona. En aquella época, junto al pozo del monasterio crecía un grupo de grandes árboles de sándalo canda, de los que tomó su nombre el monasterio. Presidió mi ordenación mi preceptor, el Venerable Ajaan Sian Uttamo, abad del monasterio. El Venerable Ajaan Cheui Thongkhamdee fue mi instructor de canto kammavācācariya y el Venerable Ajaan Lee Dhammadharo fue mi instructor de enseñanza anusāvanācariya. Se me dio el nombre Pāli "Cundo". Tenía un mes y cinco días de haber cumplido veintidós años, y fui la primera persona para la que Ajaan Lee Dhammadharo cantó una parte en la ceremonia de ordenación de un monje. Aún recuerdo las instrucciones que me dio Ajaan Lee en aquella ocasión: "Eres un monje de meditación. El trabajo principal de un monje de meditación te ha sido asignado hoy en tu ordenación. Se te da simplemente como cinco objetos de meditación que debes memorizar y sobre los que debes reflexionar en orden directo e inverso: kesā-cabello de la cabeza; lomā-cabello del cuerpo; nakhā-uñas; dantā-dientes; y taco-la piel que envuelve el cuerpo. Te corresponde a ti contemplar el significado de estos rasgos físicos en tu meditación lo mejor que puedas. Esta reflexión subyace en el verdadero trabajo de aquellos monjes que practican según los principios del Dhamma que fueron enseñados por el Señor Buda. "Estas cinco partes del cuerpo deben contemplarse detenidamente hasta que tomes conciencia de que la verdadera naturaleza del cuerpo no es intrínsecamente bella ni deseable, sino que, por el contrario, es fundamentalmente poco atractiva, cambiante e insatisfactoria y, por lo tanto, no debe considerarse que te pertenece. Estas cinco partes forman las características externas y visibles del cuerpo humano, cuya apariencia puede despertar lujuria y apego en la mente. Sólo cuando el cuerpo se disecciona y analiza adecuadamente, la mente desarrolla gradualmente un fuerte sentido de desapasionamiento hacia la forma humana, haciendo que los deseos asociados a ella comiencen a debilitarse y a disolverse. La mente queda entonces libre para dedicarse a aspectos más sutiles de la meditación en busca de formas de felicidad más duraderas y valiosas." Tras la ceremonia en el Monasterio de Chanthanārāma, regresé con Ajaan Lee y Ajaan Kongmaa al Monasterio del Bosque de Sai Ngaam, donde, entre 1937 y 1939, pasé mis tres primeros retiros de lluvia como alumno suyo. Aquellos dos ajaans habían sido amigos del Dhamma durante muchos años. Antes de conocerse, Ajaan Lee ya se había ordenado monje en el templo de su pueblo natal. Cuando se enteró de que un monje dhutaṅga errante acampaba en el cementerio local, fue a presentarle sus respetos y a hacerle algunas preguntas. Ajaan Lee se sintió inspirado por el comportamiento del monje dhutaṅga, tan diferente del de los demás monjes que conocía. Ajaan Lee preguntó al monje quién era su maestro. Le respondió que su maestro era Ajaan Mun Bhūridatto, que en aquel momento se encontraba no muy lejos, en el monasterio de Burapha, en la ciudad de Ubon Ratchathani...

PDF @ https://forestdhamma.org/books/espanol-spanish-books A principios de julio de 1939, Ajaan Kongmaa convocó una reunión de cinco monasterios locales de Chanthaburi. El propósito de la reunión era cultivar la unidad y la armonía entre monjes, novicios y laicos para asegurar que el budismo siguiera prosperando en la zona. Principalmente, quería que la práctica de las reglas monásticas fuera coherente, de modo que los monjes residentes en los cinco monasterios observaran el código monástico y practicaran la etiqueta adecuada con el mismo nivel. Tras la clausura de la reunión, Ajaan Kongmaa pronunció una inspiradora charla sobre el Dhamma para levantar el ánimo de los monjes y novicios y estimular el desarrollo de su práctica meditativa. Al comienzo del retiro de las lluvias de ese año, Ajaan Kongmaa estableció la rutina diaria que debían seguir todos los monjes residentes en el Monasterio del Bosque de Sai Ngaam. Ordenó que reinara el silencio después del anochecer y durante toda la noche; nadie debía perturbar la quietud. Los monjes deben esforzarse por mantener el cuerpo en calma y la mente tranquila. Cada tarde, a las 19:30, una campana anunciaba la hora del canto vespertino. La charla nocturna sobre el Dhamma de Ajaan Kongmaa seguía a la salmodia, tras la cual los monjes permanecían sentados en meditación hasta las once de la noche. Ajaan Kongmaa recalcaba que cualquiera que se durmiera en la sala antes de esa hora debía compensar su falta de concentración meditando durante toda la noche hasta el amanecer. Precisamente a las 3:00 a.m., la primera campana del día despertó a los monjes y novicios, llamándoles a levantarse de sus esteras de dormir y comenzar la meditación caminando. La campana volvió a sonar a las 4:00 a.m., llamando a los monjes a la sala principal para practicar la meditación sentados, y a las 5:00 a.m. en punto comenzó el canto matutino. Al terminar, los monjes se levantaban al unísono y se concentraban rápidamente en la tarea que se les había asignado: preparar la sala principal para la comida de la mañana. Cada monje extendió un paño en el estrado, preparó agua para beber y lavarse y ayudó a barrer el polvo de la sala. Una vez completadas todas las tareas, los monjes se arrodillaban en sus asientos y hacían tres reverencias a la estatua de Buda y luego a Ajaan Kongmaa. Sólo entonces estaban preparados para ir a la aldea a recibir limosna. Tras regresar al monasterio con las ofrendas, los monjes comían en silencio. Los cuencos se lavaban, se secaban y se devolvían a la cabaña de cada monje, donde se guardaban para el resto del día. A las nueve de la mañana, los monjes ya estaban sentados meditando en la soledad del bosque. La meditación sentada y a pie continuaba hasta las 15:00, momento en el que se barrían las hojas y ramas de los caminos que rodean el monasterio y se volvía a limpiar y pulir el suelo de la sala principal, siguiendo una antigua tradición de los monjes del bosque tailandés...

PDF @ https://forestdhamma.org/books/espanol-spanish-books Debido a que el Dhamma es sandiṭṭhiko—experimentado y comprendido sólo dentro de uno mismo—no hablé con nadie sobre este incidente en mi meditación, ni siquiera con Ajaan Kongmaa. Simplemente me lo guardé para mí. No le conté a Ajaan Kongmaa las profundas experiencias ocurridas en mi meditación porque sospechaba que no las tomaría en serio. Al fin y al cabo, en aquella época yo era un monje muy joven. Me resistía a hablar abiertamente de mi meditación en el Monasterio del Bosque Sai Ngaam porque temía que hablar de ello sólo provocaría diferencias de opinión entre los monjes veteranos y daría lugar a malentendidos innecesarios. En cambio, mis pensamientos se dirigieron hacia el Venerable Ajaan Mun, cuyo gran renombre como maestro de meditación conocía desde hacía tiempo. Había oído hablar del extraordinario valor y determinación que mostraba en la práctica del modo de vida del monje del bosque y del rigor inflexible que empleaba en la enseñanza a sus discípulos. Consideraba a Ajaan Mun la máxima autoridad en meditación. Aunque los ajaans del Monasterio del Bosque de Sai Ngaam eran discípulos de Ajaan Mun, estaba convencido de que sería mejor preguntar al gran maestro en persona. De hecho, estaba seguro de que Ajaan Mun era la única persona en la que podía confiar para interpretar el significado de mi reciente experiencia de meditación. Decidí buscarle, postrarme a sus pies y pedirle consejo. Tenía la intención de contárselo todo, empezando por el día en que empecé a meditar y continuando paso a paso hasta los dramáticos acontecimientos que había experimentado recientemente en mi práctica de contemplación corporal. Esperaba que me confirmara que mi meditación iba por buen camino. En diciembre de 1939, tomé la decisión de despedirme de Ajaan Kongmaa y emprender el largo viaje a la provincia septentrional de Chiang Mai, con la esperanza de encontrarme allí con Ajaan Mun. Cuando Ajaan Kongmaa supo que tenía la intención de pedirle permiso para buscar a Ajaan Mun, me preguntó en tono muy serio: "Tan Jia, ¿cómo es posible que un monje como tú se quede con Ajaan Mun?". ¿De verdad pensaba que yo era tan inepto? Aunque hubiera algo de verdad en lo que insinuaba Ajaan Kongmaa, no tenía intención de abandonar mi resolución. Le respondí tan diplomáticamente como pude. "¿Por qué está mal que vaya a ver a un monje de tan alta virtud? Una persona ruda como yo necesita encontrar un maestro duro que lo enderece. Los venerables maestros de aquí son ciertamente competentes. No subestimo su capacidad. Pero seguir en el Monasterio del Bosque de Sai Ngaam significa que vivo demasiado cerca de casa, demasiado cerca de la familia y los amigos. Necesito más aislamiento de las distracciones que me causan sus frecuentes visitas. Al vivir cerca, pueden pasarse fácilmente y charlar de lo que se les pasa por la cabeza. Amigos y vecinos intentan arrastrarme a sus asuntos mundanos, lo que hace más difícil centrarse en la práctica de la meditación. En cuanto mi madre se enteró de que planeaba irme a Chiang Mai, apareció y rompió a llorar. Los arrebatos emocionales de ese tipo perturban mi calma y concentración, lo que se vuelve muy pesado. Dejé la vida hogareña con todas sus preocupaciones e inquietudes en un intento deliberado de seguir una vida de renuncia. Ahora siento que afrontar el reto de vivir lejos de casa mantendrá mi mente al abrigo de las preocupaciones mundanas y beneficiará enormemente mi práctica. Por eso solicito humildemente tu aprobación". La cortante respuesta de Ajaan Kongmaa fue: "Bueno, Tan Jia, si aprendes algo bueno allí arriba, en Chiang Mai, no olvides volver abajo para ilustrarnos a los viejos, ¿vale?". Al oír el tono burlón de su voz, pensé: "¿Qué demonios significa eso?", y me decidí más que nunca a marcharme...

PDF @ https://forestdhamma.org/books/espanol-spanish-books Ajaan Mun estableció una rutina monástica en el Monasterio del Bosque Daeng que establecía las obligaciones y responsabilidades diarias de un monje desde que se levantaba por la mañana temprano hasta que se retiraba por la noche, y sus discípulos seguían concienzudamente ese programa. Al levantarse en las primeras horas antes del alba, los monjes se levantaban rápidamente, se lavaban la cara con agua fría para animarse y luego entraban en sus senderos de meditación para pasear de un lado a otro hasta que la somnolencia se disipaba. Al amanecer, cada monje bajaba de su cabaña con su cuenco y su hábito y se apresuraba a ir al comedor. Los monjes reunidos comenzaron sus tareas fregando y barriendo el suelo de madera y las barandillas, después de lo cual colocaron sus manteles en el suelo limpio, enjuagaron sus cuencos de limosna con agua fría y colocaron los cuencos en sus asientos para prepararse para la ronda de limosnas del día. En el tiempo que quedaba antes de la marcha a la aldea, barrieron el terreno alrededor del comedor en todas direcciones. Cuando la luz de la mañana era lo suficientemente clara como para salir a dar limosna, cada monje volvía a entrar en la sala, se ponía el hábito superior y el inferior, se colgaba el cuenco de limosna de un hombro y empezaba a caminar con los demás hacia la aldea para recoger limosna. Al regresar al monasterio, colgaba su hábito exterior al sol, se ponía el superior y se ocupaba de la comida que había recibido en su cuenco. Cuando todos los monjes estuvieron sentados, Ajaan Mun les dirigió en el canto de la bendición, alegrándose de la generosidad de los donantes y deseando paz y felicidad a todos los seres vivos. Antes de comenzar la comida, cada monje se concentraba en los alimentos que se disponía a ingerir, reflexionando sobre su naturaleza y su propósito de la siguiente manera: "El alimento que estoy a punto de consumir se ingiere simplemente con el propósito de mantener la salud y la longevidad del cuerpo y aliviar sus diversas aflicciones. Tomando esta comida como apoyo para vivir la vida santa, me comportaré irreprochablemente y llevaré una vida sencilla." Al terminar de comer, cada monje llevaba su cuenco vacío a la zona de lavado exterior, lo limpiaba, lo secaba al sol, lo metía en un estuche y lo devolvía a su cabaña, donde lo colocaba ordenadamente en una esquina. La tapa del cuenco se dejó ligeramente abierta para permitir que salieran los olores residuales de la comida. El monje se tomaba su tiempo para recoger y cepillarse los dientes y atender sus necesidades de aseo. Después descansaba un rato, pero no se dormía. Cuando se sentía renovado, se levantaba para presentar sus respetos a la pequeña estatua de Buda de su cabaña y se sentaba para empezar a meditar sobre su tema preferido. Si seguía sintiéndose somnoliento, salía de su cabaña y caminaba por su sendero de meditación para centrar su atención en el cuerpo en movimiento. Vigorizado por la caminata, volvía más tarde a la postura sentada: el pie derecho sobre el muslo izquierdo, el pie izquierdo en el suelo y metido bajo el muslo derecho. Con el cuerpo y la mente firmemente arraigados, un monje podía pasar muchas horas absorto en la conciencia plena. Todos los días a las 16:00, los monjes residentes dejaban a un lado su práctica formal de la meditación para participar en las tareas vespertinas exigidas a todos los miembros de la comunidad. Empezaban barriendo todo el recinto del monasterio. Tras cerrar bien las tapas de los cuencos para que no entrara el polvo, barrieron las hojas y ramitas de la zona que rodeaba sus cabañas y continuaron barriendo el camino que llevaba de sus cabañas a la sala principal...

PDF @ https://forestdhamma.org/books/espanol-spanish-books Había atendido a Ajaan Mun durante seis meses en el bosque de Pehr cuando recibió una carta del Venerable Chao Khun Dhammachedi, abad del monasterio de Bodhisomphon y monje jefe administrativo de toda la provincia nororiental de Udon Thani. En su carta, Chao Khun Dhammachedi, que había sido discípulo de Ajaan Mun desde su juventud, le invitaba a regresar a Udon Thani y establecerse en esa región en beneficio de sus numerosos discípulos. Ajaan Mun había nacido en la región del noreste de Tailandia de habla laosiana, de la que forma parte Udon Thani, y había pasado muchos años vagando por sus vastas zonas salvajes que bordean el río Mekong. Conocida coloquialmente como Issan, la región noreste de Tailandia fue la patria de muchos monjes forestales de la época y la cuna de la Tradición Tailandesa del Bosque. Cuando recibió la carta de Chao Khun Dhammachedi, Ajaan Mun llevaba más de doce años viviendo y practicando en la provincia septentrional de Chiang Mai. Curiosamente, poco antes de recibir la carta, había expresado su deseo de volver a "casa", alegando su deseo de poner sus enseñanzas a disposición de un grupo más amplio de monjes del bosque. Debido a la lejanía de la región septentrional, sólo los monjes más intrépidos habían conseguido encontrarle allí, y su número era bastante reducido en comparación con los muchos devotos discípulos que había dejado atrás cuando se trasladó al Norte. Ajaan Mun consideró que había llegado el momento de volver a conectar con ellos para consolidar la Sangha del Bosque Thai y garantizar su longevidad como faro de esperanza para las generaciones futuras. En el pasado, Ajaan Mun había recibido muchas invitaciones de este tipo del Chao Khun Dhammachedi, pero nunca había respondido a esas cartas ni aceptado las peticiones. Aún estaba considerando esta nueva petición cuando Chao Khun Dhammachedi se presentó de repente en el bosque de Pehr para invitarle en persona. Había viajado desde Udon Thani hasta la aislada región donde vivía Ajaan Mun para hablar con él personalmente y darle así a Ajaan Mun la oportunidad de responder a todas sus cartas anteriores. Ajaan Mun sonrió y dijo: "He recibido todas las cartas que enviaste, pero no las contesté porque eran pequeñas e insignificantes comparadas con tu llegada hoy aquí. Ahora estoy dispuesto a cumplir tu petición". Chao Khun Dhammachedi invitó formalmente a Ajaan Mun a regresar a Udon Thani, provincia en la que había vivido muchos años antes. Informó a Ajaan Mun de que le invitaba en nombre de sus discípulos, que echaban de menos su presencia inspiradora. Tras recibir el consentimiento de Ajaan Mun, Chao Khun Dhammachedi sugirió que fijaran un calendario para su viaje a Udon Thani. Debido a la edad y al deterioro de la salud de Ajaan Mun, consideraron prudente que recorriera la larga distancia en tren. Tras una breve discusión, decidieron una fecha de salida a principios de mayo de ese año-1940. Ajaan Mun rió como un adorable y distinguido anciano estadista una vez alcanzado el acuerdo. A pesar de su evidente fragilidad física, en aquel momento su aspecto no tenía edad. Maestro del Dhamma incondicionado, irradiaba calidez y vitalidad, mientras que su porte mostraba una elegancia y una gracia sublimes. Con su sola presencia, Ajaan Mun confería un claro sentido de propósito espiritual a todas las ocasiones. Su aura de compasión y sabiduría atraía de forma natural a personas de toda condición, que se acercaban a él para entablar conversación. Estas cualidades distintivas son lo que yo llamo "envejecer con gracia"...

PDF @ https://forestdhamma.org/books/espanol-spanish-books Ajaan Mun y yo pasamos dos retiros de lluvia consecutivos en el monasterio de Non Niwet, en Udon Thani. Tras el segundo retiro, una delegación de devotos laicos de la vecina provincia de Sakon Nakhon vino a visitar a Ajaan Mun. Tras intercambiar cordiales saludos, expresaron su ferviente deseo de que Ajaan Mun considerara la posibilidad de trasladarse a Sakon Nakhon para fijar su residencia en la provincia en beneficio espiritual de los fieles budistas de allí. Cuando aceptó, los encantados visitantes se apresuraron a organizar el viaje. Como de costumbre, le acompañé en el viaje. Llevaba dos años como asistente personal de Ajaan Mun. A nuestra llegada a Sakon Nakhon, a finales de 1941, Ajaan Mun y yo fuimos escoltados al monasterio de Suddhawat, en la capital provincial. Pronto, multitudes de monjes y laicos abarrotaron la sala del Dhamma, deseosos de presentar sus respetos y buscar su consejo. Varios días después de llegar al monasterio de Suddhawat, Ajaan Mun recibió una carta de su amigo y mentor, Ajaan Sao Kantasīlo, en la que le pedía que le visitara en la provincia de Ubon Ratchathani porque había caído gravemente enfermo. Reacio a hacer él mismo el largo viaje hasta Ubon, Ajaan Mun me encomendó que fuera en su nombre para atender las necesidades de Ajaan Sao y cuidarle hasta que recuperara la salud. Debía informar a Ajaan Sao de que, con el debido respeto, Ajaan Mun me había enviado como su asistente. Cuando Ajaan Mun me ordenó que cuidara especialmente de Ajaan Sao, insistió en que, aunque sus síntomas remitieran, no debía confiar en que estuviera curado. Me recordó que Ajaan Sao pronto cumpliría ochenta y dos años y que su salud llevaba tiempo empeorando. Inmediatamente me puse en marcha hacia Ubon. Con mi tienda-paraguas colgada de un hombro y mi cuenco colgando del otro, caminé hacia el sur por pistas forestales que atravesaban cadenas montañosas de denso follaje, donde a menudo había pequeños asentamientos a un día de camino. Tras dos semanas de caminata, llegué por fin a Ubon y encontré a Ajaan Sao recuperándose en el monasterio de Dawn Taat, en el distrito de Piboon Mangsahaan. La causa de los síntomas de Ajaan Sao era una grave reacción alérgica. Una tarde, mientras Ajaan Sao meditaba bajo un gran árbol de caucho, un halcón bajó en picado por las ramas para atrapar a su presa. Por azares del destino, el ala del halcón chocó con una colmena suspendida de una rama en lo alto del árbol. Desprendida de repente, la colmena cayó al suelo y se abrió a pocos metros de donde estaba sentado Ajaan Sao. Las agitadas abejas se agolparon en su cuerpo y le picaron repetidamente. Mientras era atacado desde todas las direcciones, Ajaan Sao consiguió meterse bajo una mosquitera cercana, tras lo cual las abejas se dispersaron gradualmente. Fue una reacción a las picaduras de abeja lo que provocó la grave enfermedad de Ajaan Sao. Cuando llegué, Ajaan Sao tenía la piel enrojecida, la garganta y la lengua hinchadas y le costaba respirar. Además, sufría mareos e inestabilidad. Inmediatamente me puse manos a la obra para tratar de aliviar los síntomas más graves, pero a pesar de mis esfuerzos su estado sólo parecía empeorar. Con las uñas, le arranqué algunos aguijones que seguían incrustados en la piel. Para aliviar el enrojecimiento, el dolor y la hinchazón persistentes, machaqué puñados de hierbas del bosque calmantes y se las apliqué en el cuerpo a modo de cataplasma para reducir la inflamación. Al cabo de varios días, la hinchazón y la decoloración de la piel remitieron y conseguí curar a Ajaan Sao...

PDF @ https://forestdhamma.org/books/espanol-spanish-books A principios de 1947, llevaba más de siete años fuera de mi ciudad natal. Reflexionaba a menudo sobre el papel que mis padres habían desempeñado en mi educación y la oportunidad que me habían dado de seguir el camino de la práctica budista. Sentí un fuerte deseo de demostrar mi profunda gratitud. Por supuesto, no hay nada tan profundo como el cuidado y el afecto de los padres por sus hijos. Sin el cuidado y el amor de mis padres, ¿quién me habría alimentado cuando era joven y cuidado cuando estaba enfermo? Mis padres me cuidaron cuando no sabía lo que pasaba a mi alrededor y no podía valerme por mí mismo. Me criaron y me enseñaron a hablar y a pensar por mí mismo. Y, por supuesto, me introdujeron en el budismo. Ahora que había tenido la oportunidad de poner en práctica las enseñanzas de Buda, mi corazón había alcanzado una felicidad asombrosa. Todo esto fue posible gracias al poder del profundo amor paterno. Honrar a mis padres por todo lo que hicieron por mí era lo mínimo que podía hacer para corresponder a sus constantes cuidados y afecto. Debido a la vocación que había elegido, nunca había conseguido darles riqueza y seguridad como haría normalmente un hijo bueno y fiel. En cambio, tenía lo que consideraba el mejor pago que podía ofrecerles: Quería enseñarles las maravillas de la práctica budista y ayudar a inculcar el Dhamma con seguridad en sus corazones. Por casualidad, en aquel momento me encontré con un monje de mi ciudad natal que me informó de que mi madre estaba enferma. Así que me pareció apropiado volver a casa y visitar a mis padres. También sentí la ausencia de Ajaan Lee en mi vida. Él me enseñó muchas lecciones inspiradoras del Dhamma y me guió en la dirección de Ajaan Mun. Esperaba sinceramente encontrarme con él a mi regreso. Con estos objetivos en mente, comencé la larga caminata desde la región noreste hasta mi ciudad natal en Chanthaburi, en la costa sureste, una distancia a pie de más de 400 millas. Recorrí todo el trayecto a pie por la ruta más rápida posible, acampando al estilo dhutaṅga por el camino. Viajar en aquella época era arduo porque los caminos de tierra estaban en constante estado de deterioro. Pocos vehículos a motor se atrevían a recorrerlos, dejando las pistas embarradas y llenas de baches al tráfico a pie y a los carros tirados por bueyes. Cuando por fin llegué a Chanthaburi, fijé mi residencia en el Monasterio del Bosque de Sai Ngaam, el lugar donde había comenzado mi vida de monje diez años antes. Cuando mis padres se enteraron de mi regreso, corrieron al monasterio a recibirme, llorando mientras me preguntaban cómo estaba y por qué no me había mantenido en contacto con ellos. Me dijeron que no sabían si estaba vivo o muerto. "Al menos deberías haber avisado a tu madre de que seguías vivo", dijo mi madre con lágrimas en los ojos. Se secó los ojos mientras me miraba con reproche. Le recordé a mi madre que había llorado cuando me fui de casa siete años antes, así que ahora que había vuelto sano y salvo, ¿por qué seguía llorando? La reprendí diciéndole que si me hubiera quedado en casa todo ese tiempo, probablemente habría llorado también entonces. Le aconsejé que dejara atrás el pasado. Ahora había vuelto y eso era lo único que importaba...

PDF @ https://forestdhamma.org/books/espanol-spanish-books A principios de 1964, después de dos inspiradores años sirviendo a Ajaan Khao, reanudé mis andanzas por las tierras salvajes del noreste. Tenía mi corazón puesto en presentar mis respetos a otros aclamados discípulos de Ajaan Mun que residían en la zona, ajaans como Ajaan Tate Desaraṁsī, Ajaan Fan Ācāro, Ajaan Khamdee Pabhāso y Ajaan Awn Ñāṇasiri. Así, me embarqué en una larga peregrinación para rendir homenaje a estos grandes maestros de meditación en los monasterios del bosque donde vivían. Durante dos años deambulé por etapas a través del paisaje del noreste, azotado por el viento y escasamente poblado, acampando bajo la sombra de los árboles y recibiendo comida de los pobres cultivadores de arroz que vivían a lo largo de mi ruta. Cuando, en diciembre de 1965, empezaron a soplar vientos helados procedentes del norte, comencé a caminar hacia el sur, en busca del clima más cálido de las llanuras centrales. Pensaba volver a casa, a Chanthaburi. Me habían llegado noticias de que los problemas intestinales crónicos de mi madre habían empeorado progresivamente durante mi ausencia, y quería contribuir a su recuperación. A mi regreso, retomé mi antiguo cargo de abad del monasterio de Khao Kaew. Esta vez estaba decidido a traer a mi madre al monasterio para que pudiera pasar conmigo el periodo de retiro de la estación de lluvias. Cuando noté que su estado parecía haber mejorado un poco, aproveché la oportunidad para abordar el tema con ella. Fui a su casa a ofrecerle la invitación. Cuando se mostró escéptica, le rogué que se uniera a mí en el monasterio para hacer méritos y meditar durante tres meses. Insistió en que estaba demasiado enferma para pasar tres meses fuera de casa. Intenté negociar con ella, sugiriéndole primero una estancia de dos meses y luego de un mes. Pero al final aceptó quedarse en el monasterio sólo diez días. Desde el primer día, sentí que mi madre estaba molesta conmigo. Se resistía a que la ayudara a integrarse en la rutina monástica. Parecía que quería independizarse del estilo de vida que yo había elegido. Y pensaba que tenía buenas razones. Enseguida empezó a criticar lo que consideraba mi forma de hablar y mi comportamiento groseros. Después de vivir solo y despreocupado en hábitats salvajes durante los últimos años, me sentía incómodo desempeñando de nuevo el papel de abad y actuando con el decoro habitual que se espera de un monje de mi antigüedad. Este mono salvaje que se había columpiado de rama en rama por la selva, sin obedecer a nadie y sin preocuparse de alabanzas o censuras, se enfrentaba ahora a las normas de la sociedad "civilizada". Libre de los dictados de las reglas y convenciones socialmente aceptables, había vivido en la selva exactamente como quería, sin obedecer a ninguna necesidad excepto las impuestas por el viento y la lluvia, y ciertamente no a las del mundo de los modales y costumbres comunes. Mis ropas estaban rotas y deshilachadas, carentes de color y frescura. Mis rasgos quemados por el sol, con las manos agrietadas y los pies gruesos y callosos, eran una monstruosidad. Mi forma de hablar era tosca, grosera y demasiado directa, sin gracia y ofensiva. El mono parecía grosero; no tenía modales en la mesa. En las conversaciones cotidianas, a veces puntuaba mi discurso con expresiones pintorescas que algunos consideraban vulgares. Solía emplear un lenguaje grosero y soez y soltaba palabrotas en las discusiones del monasterio. Podía llamar a alguien "imbécil" o "maldito imbécil" según las circunstancias del momento. Si veía que alguien se portaba mal, podía gritarle: "¡Loco idiota!" o "¡Deja de hacer gilipolleces!" para despertarle y llamar su atención. Otros improperios que soltaba eran quizá demasiado vulgares para mencionarlos aquí...

PDF @ https://forestdhamma.org/books/espanol-spanish-books Ajaan Jia regresó de la cueva de Chaang Rawng habiendo tomado una decisión sobre su futuro papel en la Sangha del bosque, pero sin un plan sobre cómo llevarla a cabo. Sin embargo, su viejo amigo, Ajaan Mahā Boowa, ya estaba un paso por delante de él. Un antiguo discípulo laico suyo había comprado recientemente un terreno en la provincia de Pathumthani y le había ofrecido la propiedad con la esperanza de que construyera un monasterio del bosque en el lugar. Cuando los dos ajaan se reunieron de nuevo en 1984, Ajaan Mahā Boowa ya había decidido que Ajaan Jia era el único monje en quien confiaba para dirigir el proyecto y llevarlo a buen puerto. No sólo creía que había llegado el momento de que Ajaan Jia tuviera su propio monasterio, sino también que su carácter tenía el rigor y la determinación necesarios para transformar un terreno de las tierras bajas centrales de Tailandia en un monasterio del bosque al estilo de Ajaan Mun. Para honrar a su venerado maestro, Ajaan Jia decidió llamar al nuevo monasterio Monasterio del Bosque Bhūridatta Paṭipadārāma, siendo Bhūridatto el nombre formal de ordenación monástica de Ajaan Mun. Tanto Ajaan Mahā Boowa como Ajaan Jia habían arriesgado sus vidas al servicio de Ajaan Mun y sus enseñanzas. Compartieron esa experiencia inspiradora y comprendieron sus cualidades transformadoras. Entre aquella generación de discípulos de Ajaan Mun, Ajaan Mahā Boowa había sido uno de los que más había conseguido reproducir la intensidad y el rigor del entrenamiento en la naturaleza dentro de los confines de un centro monástico establecido. Ajaan Jia accedió a echar raíces en Pathumthani con la condición de que Ajaan Mahā Boowa prestara su fuerza y consejo para poner en marcha el proyecto. En 1984, Ajaan Jia trasladó su viejo y dolorido cuerpo a Pathumthani, donde planeaba arrastrar a una nueva generación de monjes del bosque—pateando y gritando—de vuelta a las viejas costumbres del entrenamiento dhutaṅga. Pero primero tenía que construir la infraestructura básica para una comunidad monástica funcional. El terreno que le habían ofrecido medía unos cincuenta acres en total. Gran parte de la propiedad estaba cubierta por un bosque de pinos en el que abundaba el follaje espeso y la maleza era limitada. Una pequeña parte eran pastos. Otra sección estaba formada por arrozales en barbecho, donde los muros de barro que retenían el agua de lluvia necesaria para el cultivo del arroz seguían los contornos del terreno en grandes patrones rectangulares. Esos muros bajos de tierra también servían de pasarelas elevadas entre los campos. El terreno abierto estaba bordeado en dos de sus lados por un canal poco profundo. Sin duda, el entorno tenía potencial, pero habría que trabajar mucho para convertirlo en un espacio viable para la vida monástica. Con la ayuda de los devotos locales, Ajaan Jia se puso manos a la obra, construyendo primero una sencilla residencia para el abad: una pequeña cabaña de bambú situada al borde del bosque de pinos. La construyó con cuatro postes de madera que sostenían un suelo elevado y un tejado de paja hecho con hojas de coco. Las paredes estaban formadas por viejas y raídos hábitos de monje colgados como cortinas para proteger los cuatro costados. Desde esta plataforma fresca y ventilada, Ajaan Jia observó las tierras de labranza que tenía delante y pensó en cómo incorporar los espacios abiertos al plano general del monasterio para que el bosque de pinos que tenía detrás no pareciera una isla rodeada por un mar de campos domesticados. Afortunadamente, un grupo de dedicados ingenieros se ofreció voluntario para ofrecer sus servicios. Junto con Ajaan Jia, elaboraron planes para rellenar las partes hundidas de los arrozales entre los muros de barro con tierra compactada, nivelando así la superficie del terreno para que el agua que no se hundiera en el suelo escurriera hacia los canales en lugar de acumularse en los campos...