Filosofía en transmisión. Podcast de Rafael Robles

Resolvemos el siguiente examen de Filosofía selectividad siguiendo el modelo de la PEvAU para junio de 2025: Parte I Realice una disertación de carácter filosófico que dé respuesta a la siguiente cuestión: “¿Es posible conocer la verdad?” (Extensión hasta 400 palabras). Parte II Elija uno de los dos textos propuestos y responda sobre él a las tres cuestiones que se plantean. Identifique claramente al comienzo el texto (autor/a) escogido. Cuestión 1.ª: Identifique y explique de manera argumentada las ideas y el problema filosófico fundamentales del texto elegido. Cuestión 2.ª: Relacione las ideas del texto con la filosofía del autor o autora correspondiente. Cuestión 3.ª: Exponga cómo se ha abordado en otra época el problema filosófico planteado en el texto y confróntelo con el pensamiento de un autor o una autora de esa otra época. TEXTO 1 No admito ahora nada que no sea necesariamente verdadero: así, pues, hablando con precisión, no soy más que una cosa que piensa, es decir, un espíritu, un entendimiento o una razón, términos cuyo significado me era antes desconocido. Soy, entonces, una cosa verdadera, y verdaderamente existente. Mas, ¿qué cosa? Ya lo he dicho: una cosa que piensa. ¿Y qué más? Excitaré aún mi imaginación, a fin de averiguar si no soy algo más. No soy esta reunión de miembros llamada cuerpo humano; no soy un aire sutil y penetrante, difundido por todos esos miembros; no soy un viento, un soplo, un vapor, ni nada de cuanto pueda fingir e imaginar, puesto que ya he dicho que todo eso no era nada. Y, sin modificar ese supuesto, hallo que no dejo de estar cierto de que soy algo. (René Descartes, Meditaciones metafísicas). TEXTO 2 7. Y para que todos los hombres se abstengan de invadir los derechos de los otros y de dañarse mutuamente, y sea observada esa ley de naturaleza que mira por la paz y la preservación de toda la humanidad, los medios para poner en práctica esa ley les han sido dados a todos los hombres, de tal modo que cada uno tiene el derecho de castigar a los transgresores de dicha ley en la medida en que ésta sea violada. Pues la ley de naturaleza, igual que todas las demás leyes que afectan a los hombres en este mundo, sería vana si no hubiese nadie que, en el estado natural, tuviese el poder de ejecutar dicha ley protegiendo al inocente y poniendo coto al ofensor. Y si en el estado natural cualquier persona puede castigar a otra por el mal que ha hecho, todos pueden hacer lo mismo; pues en ese estado de perfecta igualdad en el que no hay superioridad ni jurisdicción de uno sobre otro, cualquier cosa que uno pueda hacer para que se cumpla esa ley será algo que todos los demás tendrán también el mismo derecho de hacerlo. (Locke, Segundo Tratado del Gobierno Civil). De acuerdo con los criterios generales de corrección, los criterios complementarios de la prueba de Historia de la Filosofía serán los siguientes: Parte I o Adecuación de los contenidos respecto al tema de disertación que se plantea (0,5 puntos). o Estructura adecuada y utilización de marcadores discursivos (vg. por lo mismo, por lo tanto, de este modo…)(0,5 puntos). o Desarrollo de la argumentación (0,5 puntos). o Vinculación del tema con contenidos propiamente filosóficos (0,5 puntos). o Creatividad, originalidad y pensamiento crítico (0,5 puntos). Parte II 1.ª cuestión: 1.1. Identifica y expone con precisión la idea principal del texto (0,5 puntos) 1.2. Desarrolla con coherencia la vinculación entre la idea principal y el resto de ideas y argumentos que aparecen en el fragmento, utilizando lenguaje propio del autor o de la autora y argumentación personal, sin parafrasear (1,5 puntos). 1.3. Identifica y expone la cuestión filosófica fundamental a la que el texto pretende dar respuesta (0,5 puntos) 2.ª cuestión: 2.1. Vincula el tema fundamental del texto con aspectos centrales del pensamiento del autor o de la autora (1 punto). 2.2. Justifica el papel y la relevancia del tema del fragmento en el contexto de la filosofía del autor o la autora (1 punto). 2.3. Establece relaciones entre las ideas del texto y el interés central del autor o la autora del fragmento (0,5 puntos). 3ª cuestión: 3.1. Expone con coherencia y profundidad cómo se ha pensado y concretado el problema abordado en otra época diferente a la del autor o la autora del texto (1 punto). 3.2. Explica de manera razonada la posición de un autor o una autora de esa época distinta en contraposición con las ideas del texto y su autor o autora (1,5 puntos). Pueden descargar el documento en PDF con la solución en rafaelrobles.com

Conferencia dada para Niaia.es (Universidad Autónoma de Madrid). Nuestra charla explorará la "modificación tecnológica del comportamiento humano", un tema que influye en la comprensión de la moral, la educación y la naturaleza humana. ¿Estamos al borde de una nueva era donde la tecnología no solo mejora nuestras vidas, sino que redefine lo que significa ser humano y su comportamiento? Analizaremos cómo la tecnología, desde la biotecnología hasta la inteligencia artificial, afecta directamente en nuestros comportamientos. Exploraremos los criterios para una tecnología que respete nuestra moral, buscando un equilibrio entre el progreso científico y la preservación de nuestros valores fundamentales. Nos cuestionaremos si el objetivo principal de la tecnología debería ser maximizar la felicidad y minimizar el sufrimiento, como sugieren algunos. También examinaremos la perspectiva aristotélica sobre la técnica, que puede imitar o transgredir las leyes naturales en busca del dominio del ser humano sobre la naturaleza. Trataremos sobre el transhumanismo, el movimiento que propone mejorar las capacidades y comportamiento humanos a través de la tecnología. Profundizaremos en el concepto del biomejoramiento moral, la idea de utilizar la tecnología para cultivar el altruismo, la justicia y otras virtudes. ¿Podemos diseñar una sociedad donde la tecnología promueva el comportamiento ético? Discutiremos si estas mejoras comprometen nuestra libertad de elección o si simplemente establecen límites en la forma en que la ejercemos. Como ocurre en las artes marciales, donde el desarrollo moral es crucial para el desarrollo de las habilidades físicas, la mejora moral debe acompañar a la mejora cognitiva. Analizaremos el impacto de las tecnologías educativas, desde la estimulación directa del cuerpo hasta la integración de la tecnología en el aula. ¿Cuáles son los verdaderos riesgos y beneficios de estas innovaciones que alteraría la forma de conducirse los humanos por la vida? De este modo abordaremos la relación entre inteligencia, moral y educación. La educación se erige como un medio para mejorar nuestras capacidades cognitivas y nuestra capacidad para reestructurar nuestros circuitos mentales. Reflexionaremos sobre el papel de la tecnología en la educación, cómo la posibilidad de conectar módulos de ayuda al cerebro plantea nuevos escenarios para el comportamiento humano. Examinaremos las implicaciones del uso de sustancias como el Ritalin, el Provigil o el Prozac en nuestra conducta. ¿Estamos ante una nueva era del mejoramiento cognitivo inducido por drogas? Finalmente, nos enfrentaremos a las profecías transhumanistas que predicen un futuro en el que la inteligencia no biológica superará a la biológica, fusionando al ser humano con la tecnología. Estas visiones chocan con las posturas bioconservadoras, que consideran que la moral y la educación deben ser pilares para proteger la esencia humana. ¿Hay diferencias éticas entre mejorar el comportamiento de las personas a través de la educación o la ingeniería genética? Vídeo en https://youtu.be/RfiHpUT9mQI?si=UxJOvMjlOHFscTJY

Texto de Historia de la Filosofía para PEvAU. Andalucía Ética nicomáquea. Libro I. Capítulo 4, 1095a 13 - 1095b 14, [Divergencias acerca de la naturaleza de la felicidad] (ed. Gredos, pp. 132-133). Puesto que todo conocimiento y toda elección tienden a algún bien, volvamos de nuevo a plantearnos la cuestión: cuál es la meta de la política y cuál es el bien supremo entre todos los que pueden realizarse. Sobre su nombre, casi todo el mundo está de acuerdo, pues tanto el vulgo como los cultos dicen que es la felicidad, y piensan que vivir bien y obrar bien es lo mismo que ser feliz. Pero sobre lo que es la felicidad discuten y no lo explican del mismo modo el vulgo y los sabios. Pues unos creen que es alguna de las cosas tangibles y manifiestas como el placer, o la riqueza, o los honores; otros, otra cosa; muchas veces, incluso, una misma persona opina cosas distintas: si está enferma, piensa que la felicidad es la salud; si es pobre, la riqueza; los que tienen conciencia de su ignorancia admiran a los que dicen algo grande y que está por encima de ellos. Pero algunos creen que, aparte de toda esta multitud de bienes, existe otro bien en sí y que es la causa de que todos aquéllos sean bienes. Pero quizá es inútil examinar a fondo todas las opiniones, y basta con examinar las predominantes o que parecen tener alguna razón. No olvidemos, sin embargo, que los razonamientos que parten de los principios difieren de los que conducen a ellos. En efecto, también Platón suscitaba, con razón, este problema e inquiría si la investigación ha de partir de los principios o remontarse hacia ellos, así como, en el estadio, uno ha de correr desde los jueces hacia la meta o al revés. No hay duda de que se ha de empezar por las cosas más fáciles de conocer; pero éstas lo son en dos sentidos: unas, para nosotros; las otras, en absoluto. Debemos, pues, quizá, empezar por las más fáciles de conocer para nosotros. Por esto, para ser capaz de ser un competente discípulo de las cosas buenas y justas y, en suma, de la política, es menester que haya sido bien conducido por sus costumbres. Pues el punto de partida es el qué, y si esto está suficientemente claro no habrá ninguna necesidad del porqué. Un hombre así tiene ya o puede fácilmente adquirir los principios. Pero aquel que no posee ninguna de estas cosas, escuche las palabras de Hesíodo: El mejor de todos los hombres es el que por sí mismo comprende todas las cosas; es bueno, asimismo, el que hace caso al que bien le aconseja; pero el que ni comprende por sí mismo ni lo que escucha a otro retiene en su mente, este, en cambio, es un hombre inútil.

Texto de Historia de la Filosofía que entra las pruebas de acceso a la universidad de Andalucía Aristóteles, Ética nicomáquea. Libro I. Capítulo 2, 1094a 18 - 1094b 10, [La ética forma parte de la política] (ed. Gredos, pp. 130-131). (trad. de Julio Pallí Bonet). Si, pues, de las cosas que hacemos hay algún fin que queramos por sí mismo, y las demás cosas por causa de él, y lo que elegimos no está determinado por otra cosa —pues así el proceso seguiría hasta el infinito, de suerte que el deseo sería vacío y vano—, es evidente que este fin será lo bueno y lo mejor. ¿No es verdad, entonces, que el conocimiento de este bien tendrá un gran peso en nuestra vida y que, como aquellos que apuntan a un blanco, alcanzaríamos mejor el que debemos alcanzar? Si es así, debemos intentar determinar, esquemáticamente al menos, cuál es este bien y a cuál de las ciencias o facultades pertenece. Parecería que ha de ser la suprema y directiva en grado sumo. Esta es, manifiestamente, la política. En efecto, ella es la que regula qué ciencias son necesarias en las ciudades y cuáles ha de aprender cada uno y hasta qué extremo. Vemos, además, que las facultades más estimadas le están subordinadas, como la estrategia, la economía, la retórica. Y puesto que la política se sirve de las demás ciencias y prescribe, además, qué se debe hacer y qué se debe evitar, el fin de ella incluirá los fines de las demás ciencias, de modo que constituirá el bien del hombre. Pues aunque sea el mismo el bien del individuo y el de la ciudad, es evidente que es mucho más grande y más perfecto alcanzar y salvaguardar el de la ciudad; porque procurar el bien de una persona es algo deseable, pero es más hermoso y divino conseguirlo para un pueblo y para ciudades. A esto, pues, tiende nuestra investigación, que es una cierta disciplina política.

Más información en rafaelrobles.com La filosofía es una disciplina que cuenta con una rica tradición e historia, abarcando desde la antigüedad hasta la actualidad. La filosofía antigua comienza en Grecia alrededor del siglo VII a.C. con figuras como Tales de Mileto, considerado uno de los primeros filósofos. Esta época incluye a Sócrates, Platón y Aristóteles, quienes establecieron los fundamentos de la filosofía occidental y sentaron las bases para el pensamiento crítico y racional que sigue siendo central en la filosofía actual. La filosofía medieval se extiende desde la caída del Imperio Romano hasta el Renacimiento. Durante este periodo la religión influía en la filosofía, destacando pensadores como Santo Tomás de Aquino y San Agustín. Uno de los objetivos principales de esta época es la de armonizar la religión con el pensamiento filosófico (...)

rafaelrobles.com La filosofía occidental tiene sus raíces en la antigua Grecia, donde surgió como un esfuerzo por entender el mundo de una manera racional y sistemática, diferenciándose de la cosmovisión mítica que predominaba en esa época. A continuación, se presenta un análisis de este desarrollo, así como una breve comparación con la filosofía en otras tradiciones culturales. El surgimiento de la filosofía occidental en la antigua Grecia, alrededor del siglo VI a.C., marcó un cambio trascendental en la forma en que la humanidad comprendía el mundo. A diferencia de las explicaciones míticas y religiosas predominantes hasta entonces, la filosofía griega se basó en la razón y la observación para buscar respuestas a preguntas fundamentales sobre la naturaleza, la existencia y el conocimiento. La Grecia de esta época experimentaba un florecimiento cultural y político, con el auge de las ciudades-Estado (polis) y un mayor intercambio de ideas. La expansión del comercio y la colonización fomentaron el contacto con otras culturas, lo que desafió las creencias tradicionales y estimuló la reflexión crítica. Los primeros filósofos, conocidos como presocráticos, se centraron en encontrar el principio fundamental o arjé que subyace a la realidad. Propusieron diversas sustancias como el agua (Tales de Mileto), el aire (Anaxímenes) o el fuego (Heráclito) como origen de todas las cosas. Estos filósofos se caracterizaron por el uso de la razón y la lógica para analizar el mundo y construir argumentos coherentes. Esto contrastaba con las explicaciones míticas, basadas en la autoridad de la tradición y la narración. También abordaron cuestiones esenciales sobre la naturaleza del universo, la existencia humana, la ética y el conocimiento.

La filosofía ha abordado una amplia variedad de temas universales y atemporales, como la naturaleza del ser humano, la realidad, la moralidad, el conocimiento, la verdad y la justicia, entre otros. Aunque cada época y cultura ha tenido sus propias formas de filosofar, es posible encontrar similitudes y patrones comunes a lo largo de la historia. Por ejemplo, la preocupación por el sentido de la existencia y la búsqueda de respuestas a las preguntas fundamentales han sido temas recurrentes en la filosofía desde sus inicios en la antigua Grecia. Además, muchos de los problemas y conceptos filosóficos han demostrado ser universales, en el sentido de que se presentan en todas las culturas y sociedades. Por ejemplo, la cuestión de la justicia y la equidad es relevante en todas partes del mundo y ha sido objeto de reflexión filosófica en diferentes contextos culturales, así como la amistad, la belleza, la bondad, la organización política, etc. Aunque las respuestas a estos problemas pueden variar según el tiempo y el lugar, la búsqueda de la verdad y la comprensión de la realidad humana continúan siendo temas fundamentales en la filosofía actual. Las preguntas de antaño siguen sin respodnerse en nuestros días: ¿Existe o no existe la realidad? ¿Hay una sola belleza o la belleza es relativa? ¿Hay separación entre la mente y el cerebro? ¿Por qué hay algo más bien que nada? El término «filosofía» proviene de «philo» (amor) y «sophia» (sabiduría). El objetivo es que cuanto antes empieces a amar la sabiduría, a sentirte feliz aprendiendo y descubriendo las maravillas y secretos de nuestro universo y de nosotros mismos como seres humanos. ¿No es excitante intentar responder a las preguntas «¿quiénes somos?», «de dónde venimos?» y ¿adónde vamos?»? Escucha la letra de esta canción del grupo Siniestro Total titulada «¿Quienes somos, de dónde venimos y adónde vamos?». Después recorre los cuadros en los que se han representado a los filósofos a lo largo de la Historia; peculiares ¿verdad?, ¡y admirables! Más información en rafaelrobles.com

El saber filosófico se caracteriza por buscar respuestas a preguntas fundamentales sobre la realidad, la existencia, la verdad y la moralidad. La filosofía se basa en una reflexión crítica que busca analizar y cuestionar los supuestos básicos que se dan por sentado en la vida diaria y en otros campos del saber. Desea encontrar argumentos correctos que permitan justificar las ideas y las teorías que se proponen. La filosofía busca respuestas a preguntas que son universales y que afectan a todos los seres humanos, independientemente de su cultura o de su época. Se ocupa de cuestiones que trascienden lo particular y buscan respuestas que puedan ser válidas para todos. La filosofía se basa en el uso de la razón como herramienta para analizar y comprender la realidad. Busca argumentos lógicos y coherentes que permitan justificar las ideas que se proponen. La filosofía se relaciona con otros campos del saber y utiliza métodos y herramientas de diferentes disciplinas para desarrollar sus teorías. Se relaciona con la historia, la política, la psicología, la ciencia, etc. También se hace filosofía de los distintos ámbitos del saber: filosofía del derecho, filosofía de la ciencia, filosofía política… La filosofía es una disciplina que tiene una larga historia y una tradición de pensamiento que se remonta a la Antigua Grecia. Se basa en la revisión crítica de la historia del pensamiento y en la reflexión sobre los conceptos y las teorías que han surgido a lo largo de la historia.

PROPOSICIÓN II 30 De la duración de nuestro cuerpo no podemos tener más que un conocimiento sumamente inadecuado. PROPOSICIÓN II 31 De la duración de las cosas singulares que están fuera de nosotros no podemos tener más que un conocimiento sumamente inadecuado. PROPOSICIÓN II 32 Todas las ideas3 en cuanto que se refieren a Dios, son verdaderas. PROPOSICIÓN II 33 En las ideas no hay nada positivo por lo que se digan falsas. PROPOSICIÓN II 34 Toda idea, que en nosotros es absoluta o adecuada y perfecta, es verdadera. PROPOSICIÓN II 35 La falsedad* consiste en la privación del conocimiento que implican las ideas inadecuadas o mutiladas y confusas. PROPOSICIÓN II 36 Las ideas inadecuadas y confusas se suceden con la misma necesidad que las ideas adecuadas o claras y distintas. PROPOSICIÓN II 37 Aquello que es común a todas las cosas (sobre esto véase el lema 2) y está igualmente en la parte y en él todo no constituye la esencia de ninguna cosa singular. PROPOSICIÓN 38 Aquellas cosas que son comunes a todas y están igualmente en la parte y en el todo3 no se pueden concebir sino adecuadamente. PROPOSICIÓN II 39 La idea de aquello que es común y propio del cuerpo humano y de algunos cuerpos exteriores por los que él suele ser afectado, y que está igualmente en la parte y en el todo de cualquiera de ellos, también será adecuada en el alma. PROPOSICIÓN II 40 Todas las ideas que se siguen en el alma de ideas que en ella son adecuadas son también adecuadas.

Continuamos hablando del libro de Frans de Waal La edad de la empatía. Segunda y última parte del episodio sobre este libro que empezamos la semana pasada.

Nuevo episodio de asesoramiento filosófico, en este caso dialogamos en torno al libro del etólogo recientemente fallecido Frans de Waal y su libro La edad de la empatía

Lectura comentada de los fragmentos más importantes de la obra de Marco Aurelio Meditaciones. Segunda parte

Lectura comentada de los fragmentos más importantes de la obra de Marco Aurelio Meditaciones. Primera parte

Directo sobre el libro La belleza de la metafísica de Jean Grondin, de la editorial Herder. Dentro del proyecto de asesoramiento filosófico en "streaming".

Efecto Dunning-Kruger. Es un sesgo cognitivo que hace que las personas con poca habilidad o conocimiento en un área tiendan a sobreestimar su propia competencia y a subestimar la de los demás. Principio de Hanlon. Es una regla que dice que no hay que atribuir a la maldad lo que se puede explicar por la estupidez. Ley de la controversia de Benford. Es una ley sociológica que dice que la pasión con la que se discute sobre un tema es inversamente proporcional a la cantidad de información real que se tiene sobre él. Es decir, que cuanto menos se sabe sobre algo, más se tiende a defender o atacar una opinión al respecto, y viceversa. Ley de Godwin. La ley dice que cuanto más tiempo dura una discusión en Internet, más probable es que alguien haga una comparación con Hitler o los nazis, ya sea para descalificar a su oponente o para exagerar la gravedad de un tema. Ley de Wilcox-McCandlish. La probabilidad del éxito de cualquier intento de cambiar el asunto o la dirección de una discusión en un foro en línea es directamente proporcional a la calidad del contenido actual. Es decir, cuanto más pobre o trivial es el tema o el enfoque de una discusión, más difícil será terminarla o mejorarla. Leyes de la estupidez humana de Cipolla: 1. Siempre e inevitablemente cada uno de nosotros subestima el número de individuos estúpidos que circulan por el mundo. 2. La probabilidad de que una persona determinada sea estúpida es independiente de cualquier otra característica de la misma persona. 3. Una persona estúpida es una persona que causa un daño a otra persona o grupo de personas sin obtener, al mismo tiempo, un provecho para sí, o incluso obteniendo un perjuicio. 4. Las personas no estúpidas subestiman siempre el potencial nocivo de las personas estúpidas. Los no estúpidos, en especial, olvidan constantemente que en cualquier momento y lugar, y en cualquier circunstancia, tratar y/o asociarse con individuos estúpidos se manifiesta infaliblemente como un costosísimo error. 5. La persona estúpida es el tipo de persona más peligrosa que existe. Corolario: El estúpido es más peligroso que el malvado. (Carlo M. Cipolla, "Las leyes fundamentales de la estupidez humana", Allegro ma non troppo, Barcelona, Crítica, 1991, pp. 55-85).

Sexto capítulo de la serie "Berserk y la Filosofía". En esta ocasión leemos el extraordinario manga de Kentaro Miura en diálogo con las siguientes obras filosóficas: La sociedad del espectáculo, de Guy Debord Cómo hacer cosas con palabras, de Austin Crítica de la razón práctica, de Kant Ideas y creencias, de José Ortega y Gasset Ser y tiempo de Martin Heidegger Lo santo, de Otto Así habló Zaratustra de Nietzsche Meditaciones de Marco Aurelio La ciencia jovial, Nietzsche Tractatus Logico Philosophicus, de Wittgenstein La mente y el cosmos de Thomas Nagel Fenomenología del espíritu de Hegel

Normas básicas: 1. Cada participante hablará cuando le llegue el turno, levantando la mano para pedir la vez. 2. Prohibido interrumpir a quien esté en el uso de la palabra. 3. El profesor o alumno que coordine el debate no podrá hacer ostentación de la verdad, es un árbitro y debe tener gran capacidad de escucha y análisis. (Elaborado a partir de la propuesta de Brenifier, O., Filosofar como Sócrates, Valencia, Diálogo, 2011, p. 83). Reglas del juego: 1. Levantar la mano para pedir la palabra, para aprender así a diferir el deseo y el gesto, y estar atento a los demás. 2. No precipitarse. El primero que levanta la mano no es siempre quien tiene derecho a la palabra. Levantar la mano no sirve para mostrar que uno existe. 3. No levantar la mano cuando uno está hablando, para no estar centrado en uno mismo y escuchar mejor. 4. Recordar mentalmente la pregunta y ser capaz de repetirla antes de responderla. 5. Ser capaz de reformular lo dicho por otro compañero, especialmente si estamos en desacuerdo con sus ideas. 6. Comprobar que una idea es clara antes de aceptarla. Si no es clara, no es una idea. 7. Comprobar que una idea es nueva antes de aceptarla, para no repetir inútilmente lo mismo. 8. Comprobar que una idea responde a la pregunta antes de aceptarla, para evitar que cambien el tema de la discusión. 9. Comprobar que la objeción propuesta contradice la proposición inicial y que no es simplemente "otra idea" camuflada, para evitar que cambie el tema de discusión. 10. Si se propone una nueva idea, habrá que relacionar esta nueva idea con las anteriores. 11. Todas las ideas que se propongan deben argumentarse. 12. Todas las ideas que se propongan deben problematizarse. 13. Hay que idntificar y debatir cualquier diferencia de opinión. Después del debate, ésta podrá someterse al voto del grupo, para decidir sobre la validez de una idea o para elegir entre dos o más ideas. 14. Hay que escuchar lo que se dice y no lo que se quiere decir, solo cuentan las palabras pronunciadas. 15. Se ayudará a un compañero únicamente si éste lo solicita. 16. debemos aceptar una hipótesis si nadie propone otra mejor, salvo para mostrar que esta no tiene ningún sentido. Jerarquí de Graham

Lectura y comentario de Descartes, R. Discurso del Método. Parte II (selección) y Parte IV (Trad. Guillermo Quintás Alonso). Madrid: Alfaguara, 1981, pp. 14-18, 24-30. Partes de este texto suele aparecer en los exámenes de acceso a la Universidad. Puede verlo también en vídeo en https://youtu.be/9eq2dik3HHo

Lectura detenida y comentada de Kant, I. “Contestación a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?” En _¿Qué es la Ilustración?_, pp 83-93. Madrid, Alianza Editorial, 2004, (Edición de R. R. Aramayo), pp. 83-93. También lo puede ver en vídeo en https://youtu.be/my2k7tj68-g

Entrevista a Santiago Navajas sobre su nuevo libro _Diez razones para ser liberal_. Con el profesor de Historia Joaquín Castro y el gestor de este podcast Rafael Robles

La reflexión en torno a la imagen y la cultura audiovisual es un tema relevante en la actualidad, dada la importancia que tienen los medios de comunicación y la tecnología en la sociedad contemporánea. A continuación, se presentan algunas reflexiones que se han desarrollado en torno a este tema: La influencia de la imagen en la cultura: La imagen es un elemento fundamental en la construcción de la cultura. La representación visual de los objetos, las personas y los lugares tiene un impacto en la forma en que se perciben y se valoran en la sociedad. Por lo tanto, es importante analizar cómo se construyen y representan las imágenes en los medios de comunicación y la cultura audiovisual. La manipulación de la imagen: La tecnología ha permitido la manipulación de la imagen de una forma nunca antes vista. Se pueden crear imágenes falsas que parecen reales, o modificar imágenes existentes para cambiar su significado o mensaje. Esto plantea importantes preguntas éticas sobre la responsabilidad de los creadores de imágenes y su impacto en la sociedad. La cultura audiovisual y la identidad: La cultura audiovisual es un elemento importante en la construcción de la identidad individual y colectiva. Los medios de comunicación y la tecnología pueden influir en la forma en que las personas se perciben a sí mismas y a los demás. Es importante considerar cómo se representan las diversas identidades en los medios de comunicación y la cultura audiovisual, y cómo esto afecta a la percepción de la diversidad cultural y social. La educación audiovisual: Dado el importante papel que tienen los medios de comunicación y la tecnología en la sociedad actual, es esencial que se fomente la educación audiovisual en todos los niveles de la educación. Los individuos deben estar capacitados para analizar críticamente la imagen y la cultura audiovisual, y para entender cómo estas influyen en la sociedad y la cultura. La creatividad y la imagen: La imagen y la cultura audiovisual también son una fuente de creatividad y expresión. Los artistas y creadores utilizan los medios de comunicación y la tecnología para producir obras de arte y expresar su visión del mundo. Es importante valorar la creatividad y el potencial artístico de la imagen y la cultura audiovisual, y fomentar su desarrollo y difusión. Más información en https://www.rafaelrobles.com/filosofia/index.php?title=Filosof%C3%ADa_de_primero_de_Bachillerato#Teor%C3%ADas_cl%C3%A1sicas_y_modernas_acerca_de_la_belleza_y_el_arte._Teor%C3%ADas_y_problemas_est%C3%A9ticos_contempor%C3%A1neos._La_reflexi%C3%B3n_en_torno_a_la_imagen_y_la_cultura_audiovisual

La estrategia de la distracción El elemento primordial del control social es la estrategia de la distracción que consiste en desviar la atención del público de los problemas importantes y de los cambios decididos por las elites políticas y económicas, mediante la técnica del diluvio o inundación de continuas distracciones y de informaciones insignificantes. La estrategia de la distracción es igualmente indispensable para impedir al público interesarse por los conocimientos esenciales, en el área de la ciencia, la economía, la psicología, la neurobiología y la cibernética. “Mantener la atención del público distraída, lejos de los verdaderos problemas sociales, cautivada por temas sin importancia real. Mantener al público ocupado, ocupado, ocupado, sin ningún tiempo para pensar; de vuelta a granja como los otros animales (cita del texto ‘Armas silenciosas para guerras tranquilas)”. Crear problemas y después ofrecer soluciones Este método también es llamado “problema-reacción-solución”. Se crea un problema, una “situación” prevista para causar cierta reacción en el público, a fin de que éste sea el mandante de las medidas que se desea hacer aceptar. Por ejemplo: dejar que se desenvuelva o se intensifique la violencia urbana, u organizar atentados sangrientos, a fin de que el público sea el demandante de leyes de seguridad y políticas en perjuicio de la libertad. O también: crear una crisis económica para hacer aceptar como un mal necesario el retroceso de los derechos sociales y el desmantelamiento de los servicios públicos. La estrategia de la gradualidad Para hacer que se acepte una medida inaceptable, basta aplicarla gradualmente, a cuentagotas, por años consecutivos. Es de esa manera que condiciones socioeconómicas radicalmente nuevas (neoliberalismo) fueron impuestas durante las décadas de 1980 y 1990: Estado mínimo, privatizaciones, precariedad, flexibilidad, desempleo en masa, salarios que ya no aseguran ingresos decentes, tantos cambios que hubieran provocado una revolución si hubiesen sido aplicadas de una sola vez. La estrategia de diferir Otra manera de hacer aceptar una decisión impopular es la de presentarla como “dolorosa y necesaria”, obteniendo la aceptación pública, en el momento, para una aplicación futura. Es más fácil aceptar un sacrificio futuro que un sacrificio inmediato. Primero, porque el esfuerzo no es empleado inmediatamente. Luego, porque el público, la masa, tiene siempre la tendencia a esperar ingenuamente que “todo irá mejorar mañana” y que el sacrificio exigido podrá ser evitado. Esto da más tiempo al público para acostumbrarse a la idea del cambio y de aceptarla con resignación cuando llegue el momento. Dirigirse al público como criaturas de poca edad La mayoría de la publicidad dirigida al gran público utiliza discurso, argumentos, personajes y entonación particularmente infantiles, muchas veces próximos a la debilidad, como si el espectador fuese una criatura de poca edad o un deficiente mental. Cuanto más se intente buscar engañar al espectador, más se tiende a adoptar un tono infantilizante. ¿Por qué? “Si uno se dirige a una persona como si ella tuviese la edad de 12 años o menos, entonces, en razón de la sugestionabilidad, ella tenderá, con cierta probabilidad, a una respuesta o reacción también desprovista de un sentido crítico como la de una persona de 12 años o menos de edad (ver “Armas silenciosas para guerras tranquilas”)”. Utilizar el aspecto emocional mucho más que la reflexión Hacer uso del aspecto emocional es una técnica clásica para causar un corto circuito en el análisis racional, y finalmente al sentido crítico de los individuos. Por otra parte, la utilización del registro emocional permite abrir la puerta de acceso al inconsciente para implantar o injertar ideas, deseos, miedos y temores, compulsiones, o inducir comportamientos… Mantener al público en la ignorancia y la mediocridad Hacer que el público sea incapaz de comprender las tecnologías y los métodos utilizados para su control y su esclavitud. “La calidad de la educación dada a las clases sociales inferiores debe ser la más pobre y mediocre posible, de forma que la distancia de la ignorancia que planea entre las clases inferiores y las clases sociales superiores sea y permanezca imposibles de alcanzar para las clases inferiores (ver ‘Armas silenciosas para guerras tranquilas)”. Estimular al público a ser complaciente con la mediocridad Promover al público a creer que es moda el hecho de ser estúpido, vulgar e inculto… Reforzar la autoculpabilidad Hacer creer al individuo que es solamente él el culpable por su propia desgracia, por causa de la insuficiencia de su inteligencia, de sus capacidades, o de sus esfuerzos. Así, en lugar de rebelarse contra el sistema económico, el individuo se autodesvalida y se culpa, lo que genera un estado depresivo, uno de cuyos efectos es la inhibición de su acción. Y, sin acción, no hay revolución! Conocer a los individuos mejor de lo que ellos mismos se conocen En el transcurso de los últimos 50 años, los avances acelerados de la ciencia han generado una creciente brecha entre los conocimientos del público y aquellos poseídos y utilizados por las elites dominantes. Gracias a la biología, la neurobiología y la psicología aplicada, el “sistema” ha disfrutado de un conocimiento avanzado del ser humano, tanto de forma física como psicológicamente. El sistema ha conseguido conocer mejor al individuo común de lo que él se conoce a sí mismo. Esto significa que, en la mayoría de los casos, el sistema ejerce un control mayor y un gran poder sobre los individuos, mayor que el de los individuos sobre sí mismos. https://www.rafaelrobles.com/filosofia/index.php?title=Estrategias_de_manipulaci%C3%B3n_medi%C3%A1tica Elaborado a partir del artículo de El ciudadano Chomsky y las 10 estrategias de manipulación mediática

Proseguimos nuestra lectura filosófica de la gran obra maestra del manga Berserk, en esta ocasión el volumen quinto (Maximum Berserk) de la editorial Panini. Nos acompañan los pensamientos de Aristóteles, Sartre, Spinoza, Navajas, Kant y Zimbardo para esclarecer los entresijos filosóficos de la obra magna de Kentaro Miura.

Lectura detenida y comentada del texto: Libro VII (514a) -Después de eso proseguí. Compara nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta, en toda su extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos. - Me lo imagino. - Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan hombres que llevan toda clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan. - Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros. - Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí? - Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas. - ¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del tabique? - Indudablemente. - Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que entenderían estar nombrando a los objetos que pasan y que ellos ven? - Necesariamente. - Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los que pasan del otro lado del tabique hablara, ¿no piensas que creerían que lo que oyen proviene de la sombra que pasa delante de ellos? - ¡Por Zeus que sí! - ¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales transportados? - Es de toda necesidad. - Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luz, y al hacer todo esto, sufriera y a causa del encandilamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas sombras había visto antes. ¿Qué piensas que respondería si se le dijese que lo que había visto antes eran fruslerías y que ahora, en cambio está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo que son, ¿no piensas que se sentirá en dificultades y que considerará que las cosas que antes veía eran más verdaderas que las que se le muestran ahora? - Mucho más verdaderas. - Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstas son realmente más claras que las que se le muestran? - Así es. - Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos? - Por cierto, al menos inmediatamente. - Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y la luna más fácil-mente que, durante el día, el sol y la luz del sol. - Sin duda. - Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son extraños, sino contemplarlo como es en sí y por sí, en su propio ámbito. - Necesariamente. - Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa de las cosas que ellos habían visto. - Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones. - Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus entonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y que los compadecería? - Por cierto. - Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de las recompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase de cuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo eso y envidiaría a los más honrados y poderosos entre aquéllos? ¿O más bien no le pasaría como al Aquiles de Homero, y «preferiría ser un labrador que fuera siervo de un hombre pobre» o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modo de opinar y a aquella vida? - Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida. - Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿no tendría ofusca-dos los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol? - Sin duda. - Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con aquellos que han conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un tiempo nada breve, ¿no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber subido hasta lo alto, se había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo? - Seguramente. - Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público. - Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible.

1 - La razón es nuestro marco. Nuestros diálogos deben estar fundados en la razón. La razón es una pasión, tan exigente como libre y alegre, siempre en búsqueda de verdad. 2 - Responderás a la pregunta planteada, nada más que a la pregunta, a toda la pregunta, aceptándola tal y como es, sin intentar cambiarla, ni sofocarla o desviarla, en la medida en que se trate de una verdadera pregunta y que no sea imposible responder. La pregunta es una invitación al diálogo y un desafío que te propone tu interlocutor: si te la plantea es porque se interesa por ti y tu manera de pensar. Igualmente, te corresponde también a ti preguntar, por mucho que sea difícil hacerlo. 3 - Confiarás en tu interlocutor, sin presuponer cualquier plan malicioso, porque no tienes nada que perder. Estamos juntos para trabajar el ejercicio del pensamiento, confrontar perspectivas, no para atrapar al otro, convencerle o ejercer poder unos sobre otros. 4 - El sentido común será nuestro árbitro. Puedes ir contra él conscientemente y conforme a la razón, pero no puedes ignorarlo con la imposición de la evidencia de tu propia subjetividad. 5 - No temerás ni los juicios que se hagan con respecto a ti, ni aquellos que tú harás sobre otros, ya que el juicio representa una herramienta crucial de la razón que se trata de asumir y trabajar. Acuérdate de que los juicios están sujetos a los argumentos sobre los que se apoyan. 6 - Conócete a ti mismo. Aceptarás las preguntas que te interpelan como persona, incluso cuando la reflexión en principio no trate sobre ti y que esto resulte incómodo. Todo discurso está encarnado en aquél que lo emite y deberás rendir cuenta de ti mismo a la vez que de tu discurso. 7 - No renegarás de lo que has dicho: lo que has dicho, dicho está. Te revelas más por lo que dices que por lo que quieres decir o habrías querido decir. Aceptar la propia palabra, confiar en el propio discurso es aceptar la finitud y la determinación del ser de uno. 8 - No buscarás el llevar razón, imponer tu opinión o defenderte, porque nadie está aquí para atacarte. El diálogo es una reflexión en común en la que cada uno se revela y se construye, no es una competición. 9 - No te justificarás por lo que has dicho, ni te arrepentirás. Todo lo que enuncias tiene sentido y expresa tu ser, por muy tenue o potente, falible o acabado que sea tu discurso. 10 - Aparcarás por un momento tu sinceridad con el fin de distanciarte de ti mismo y ser más auténtico. No te aferrarás a tus opiniones. No enarbolarás, como si de argumentos se trataran, tus emociones o tus necesidades. Someterás a tu ser a la prueba de la crítica, buscando sus límites y sus fisuras. Propuestos por Oscar Brenifier.

Fórmula de la Ley Universal: Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal. Fórmula de la Ley de la Naturaleza Obra como si la máxima de tu acción debiera tornarse, por tu voluntad, ley universal de la naturaleza. Fórmula del Fin en sí Mismo: Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio. Fórmula de la Autonomía: Obra como si por medio de tus máximas fueras siempre un miembro legislador en un reino universal de fines. Audio para insertar en nuestra web de Filosofía en Bachillerato https://www.rafaelrobles.com/filosofia/index.php?title=%C3%89ticas_de_la_felicidad_y_%C3%A9ticas_del_deber._La_%C3%A9tica_kantiana_frente_al_utilitarismo#%C3%89tica_universal También puede ver el vídeo en https://youtu.be/YrfrbQvjHhU

Implicaturas conversacionales de Grice La implicatura es información que el emisor de un mensaje trata de hacer manifiesta a su interlocutor sin expresarla explícitamente. En este sentido, según el filósofo Grice, estas son las implicaturas que se deben dar en toda conversación: 1. Máximas de cantidad: I. Haga que su contribución sea todo lo informativa que requiera el propósito de la conversación. II. Haga que su contribución no sea más informativa de lo requerido. 2. Máximas de cualidad: Supermáxima: Haga que su contribución sea verdadera. I. No diga nada que crea falso. II. No diga nada de cuya verdad no tenga pruebas. 3. Máxima de relación: I. Sea relevante. 4. Máximas de modo: Supermáxima: sea claro. I. Evite la oscuridad de expresión. II. Evite la ambigüedad. III. Sea breve (evite ser prolijo). IV. Sea ordenado. Para la web de las asignatura de Filosofía de primero de Bachillerato https://www.rafaelrobles.com/filosofia/index.php?title=El_problema_%C3%A9tico:_c%C3%B3mo_hemos_de_actuar._Ser_y_deber_ser._La_deliberaci%C3%B3n_moral._Las_condiciones_del_juicio_y_el_di%C3%A1logo_%C3%A9tico#Implicaturas_conversacionales_de_Grice

Cuarta entrega de la relación entre el extraordinario manga Berserk (Miura, Kentaro, Maximum Berserk IV, Editorial Panini, 2023) y la Filosofía. En esta ocasión nos servimos de los siguientes textos: Cortina, Adela, Neuroética y neuropolítica Heidegger, Nietzsche I Searle, Razones para actuar Popper, La miseria del historicismo Butler, El género en disputa Spinoza, Ética Gómez Pin, Lo real y racional Hayek, Camino de servidumbre Aristóteles, Política Nietzsche, Así habló Zaratustra y La ciencia jovial Se puede ver en vídeo en https://youtu.be/NjGhSbtzB9A

El arte es un término amplio que se refiere a la expresión humana creativa en diversas formas y medios, como la pintura, la escultura, la música, la literatura, la danza, el teatro, el cine y la fotografía, entre otros. El arte es una forma de comunicación que permite a los artistas expresar sus ideas y emociones a través de la creación de obras que pueden ser interpretadas y apreciadas por el público. El arte también puede ser utilizado para explorar y cuestionar cuestiones sociales, políticas y culturales, y para documentar la historia y la experiencia humana El ámbito del arte abarca diferentes disciplinas y formas de expresión, desde la pintura y la escultura hasta la música y el teatro. En cada una de estas disciplinas, los artistas buscan desarrollar su propia visión del mundo y crear obras que reflejen su creatividad y sensibilidad. El arte también puede tener una dimensión social y política, y ser utilizado como una forma de crítica o de expresión de ideas y valores. A pesar de su valor y relevancia, el arte también ha enfrentado diversos problemas a lo largo de la historia. Uno de los principales problemas es la dificultad de definir lo que es arte y lo que no lo es. Esta cuestión ha sido objeto de debate y controversia entre filósofos, críticos y artistas, y no existe una respuesta unívoca o definitiva. Otro problema del arte es la relación entre el valor estético y el valor económico. En muchas ocasiones, las obras de arte son objeto de compra y venta en el mercado, y su valor se determina en función de su rareza, su antigüedad, su autoría o su relevancia histórica, en lugar de su valor estético. Esto ha llevado a una mercantilización del arte, que ha generado polémica y críticas por parte de muchos artistas y críticos. Por último, el arte también puede enfrentar problemas relacionados con la censura y la libertad de expresión. En algunos casos, las obras de arte han sido objeto de controversia y de críticas por parte de grupos políticos, religiosos o sociales, que han exigido su retirada o su modificación por considerarlas ofensivas o inapropiadas. Esto ha llevado a debates sobre la libertad de expresión y la censura en el arte. Este audio lo insertamos en https://www.rafaelrobles.com/filosofia/index.php?title=Definici%C3%B3n,_%C3%A1mbitos_y_problemas_de_la_est%C3%A9tica:_arte,_belleza_y_gusto._La_relaci%C3%B3n_de_lo_est%C3%A9tico_con_otros_%C3%A1mbitos_de_la_cultura._%C3%89tica_y_est%C3%A9tica._El_papel_pol%C3%ADtico_del_arte como parte de la explicación de todo el programa de Filosofía en Bachillerato. Originalmente emitido en directo en https://www.twitch.tv/rafaelroblesloro para interactuar con los espectadores y enriquecer los temas con sus preguntas y reflexiones

Hannah Arendt fue una filósofa política alemana-judía que, tras huir del régimen nazi, se estableció en los Estados Unidos. Uno de los temas centrales de su obra es el análisis de los regímenes totalitarios y su impacto en la sociedad y la política. Arendt define el totalitarismo como un tipo de régimen político que busca controlar todos los aspectos de la vida de los ciudadanos, incluyendo la economía, la cultura, la educación y la religión. Según Arendt, el totalitarismo es diferente de otras formas de autoritarismo porque no solo busca el poder político, sino que también busca transformar radicalmente la sociedad y la naturaleza humana. Para Arendt, una de las características más preocupantes del totalitarismo es la eliminación de la esfera pública y la supresión de la libertad de expresión. El régimen totalitario controla los medios de comunicación y elimina cualquier tipo de disidencia o crítica. Los ciudadanos son reducidos a meros objetos del Estado y pierden su capacidad de actuar y de pensar críticamente. Arendt también destaca el papel del terror y la violencia en los regímenes totalitarios. Los ciudadanos son sometidos a un constante estado de miedo y amenaza, lo que los hace más susceptibles a la manipulación y el control por parte del Estado. Este audio está contextualizado en nuestra historia de la Filosofía en la web rafaelrobles.com/filosofia También puede ver el vídeo en https://youtu.be/rKy1L7ZSWqY

Este podcast hace una introducción al tema "La filosofía y el ser humano" y desarrolla las siguientes ideas: La filosofía y el ser humano están estrechamente relacionados, ya que la filosofía busca comprender la naturaleza del ser humano y su lugar en el universo. De este modo, la filosofía se ocupa de cuestiones fundamentales como la existencia, la realidad, la verdad, la moralidad, la libertad y la felicidad, y cómo estos conceptos se relacionan entre sí y con la experiencia humana. La filosofía tiene una larga historia que se remonta a la antigua Grecia, cuando pensadores como Platón y Aristóteles exploraron la naturaleza humana y el significado de la vida. Desde entonces, la filosofía ha evolucionado y se ha ramificado en muchas disciplinas, como la epistemología, la ontología, la ética, la metafísica, la filosofía política y la filosofía de la ciencia. En la actualidad, la filosofía sigue siendo importante para comprender el ser humano y su lugar en el mundo, ya que aborda preguntas y problemas que no pueden ser resueltos por la ciencia u otras disciplinas. La filosofía también ayuda a fomentar la reflexión crítica y el pensamiento creativo, lo que puede llevar a una mayor comprensión de uno mismo y del mundo que nos rodea. Se presentó en directo en mi canal de Twitch https://www.twitch.tv/rafaelroblesloro y he editado este fragmento para enriquecer la web de la asignatura https://www.rafaelrobles.com/filosofia Se incluye en la web de la asignatura: https://www.rafaelrobles.com/filosofia/index.php?title=Filosof%C3%ADa_de_primero_de_Bachillerato

En esta ocasión recorremos los asuntos más filosóficos del tercer volumen del manga Berserk de Kentaro Miura a partir de los siguientes autores y sus obras: John Locke, Carta sobre la tolerancia Max Weber, Sociología del poder Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación José Ortega y Gasset, La rebelión de las masas Santo Tomás de Aquino, Suma teológica Margaret Mead, Sexo y temperamento Karl Marx, Manuscritos de economía y filosofía René Descartes, Meditaciones metafísicas Jean-Paul Sartre, El existencialismo es un humanismo Aristóteles, Ética Nicomáquea Puede ver el vídeo en https://youtu.be/_IOtzj420yc

Introducción de 50 minutos a la filosofía de Habermas. Puede verlo en vídeo en https://www.youtube.com/watch?v=g8RPlOI3TPQ

Recorremos el segundo volumen de Maximum Berserk, la obra maestra de Kentaro Miura, desde la perspectiva filosófica. Apoyados en los textos clásicos de la filosofia intentamos enriquecer esta obra maestra del manga. En nuestro paseo por las aventuras del gran guerrero Guts nos acompañan Píndaro, Kant, Dawkins, Hegel, san Agustín, Freud, Platón y Spinoza. Se puede visualizar en https://youtu.be/U5zwozsyYbk

Si uno desea asomarse sin vértigo pero con estupefacción al abismo de la inteligencia artificial y su relación con la ética, es preciso leer Ética para máquinas de José Ignacio Latorre, recientemente publicado por la editorial Ariel. https://www.rafaelrobles.com/2019/03/etica-para-maquinas-y-maquinas-para-la-etica/ A pesar de que no se trata de un texto académico, como el propio Latorre nos avisa (por ejemplo, no se recoge al final la interesante bibliografía citada a lo largo de la obra y que dan ganas de leer) eso no es obstáculo para apreciar el rigor sistemático de sus argumentaciones y la exquisitez de su prosa científica; es más, su lenguaje próximo y ameno permite que lectores — sean o no especialistas en la materia — obtengan buen provecho de su lectura demostrando que la sencillez no es enemiga de la erudición ni del pensamiento complejo. No en vano Latorre es, aparte de un renombrado físico teórico, un gran divulgador científico como demostró anteriormente con Cuántica, algo que no siempre es sencillo de conciliar. En un campo científico-filosófico que quizá algún día tome el nombre, se me ocurre, de "maquinética", más que responder, de lo que se trata es de la compleja tarea de plantear preguntas que antes nadie había imaginado; es cierto que responder es más fácil que preguntar. Latorre las plantea sin titubeos para lanzárnoslas a quemarropa y sumir al lector en una intranquilidad que se reconcilia con el disfrute intelectual de pensarnos a nosotros mismos en un escenario que no tardará en llegar en el que el hombre, que desde hace cinco siglos no era el centro del cosmos, se encuentra con que ese centro sí existe y que está conformado por inteligencia artifical: Si creamos máquinas que nos superan intelectualmente. ¿cuál es el lugar de los humanos? página 12 Si creamos máquinas intelectualmente superiores a nosotros mismos, ¿qué significa ser humano? página 14 ¿Es la conciencia una manifestación de la complejidad de una red neuronal? página 119 ¿Quién decide la ética que ya estamos programando en las máquinas? página 206 ¿En qué pensará una inteligencia superior? página 284 ¿Tendrá un ser aumentado o una inteligencia artificial la capacidad de apasionarse? página 289 ¿Pueden imaginar una máquina inteligente e imperecedera que se cree a sí misma? ¿Qué tamaño tendría? ¿Cubriría la Tierra? ¿Existirá una única inteligencia artificial avanzada, o se darán varias? página 242 La pregunta crucial es si podemos considerar a una inteligencia artificial avanzada como un agente moral, es decir, como un ente autónomo capaz de tomar decisiones sujetas a criterios éticos. página 186 ¿Qué criterios regirán las acciones de una superinteligencia? página 248 Por otro lado, el autor demuestra un optimismo antropológico y maquinológico que, sin llegar al entusiasmo del Pinker de En defensa de la Ilustración, sí que alienta a adoptar con pasión el camino irreversible que la humanidad ha emprendido en las últimas décadas hacia la convivencia con máquinas que cognitivamente nos van superando. Obviamente no cae en el buenismo ni en la ingenuidad del que se somete sin más a las máquinas; por ejemplo, nos avisa de que «no existe un solo avance tecnológico que los humanos no hayamos utilizado en contra de nuestra propia especie (p. 41); y que «cuando las máquinas logren niveles de inteligencia superiores seguramente se mofarán de lo simples que somos los humanos» (95); y que no es impensable que la inteligencia artificial aplique a los humanos la teoría del equilibrio puntuado»(262); y plantea el dilema del «adentrémonos en el transhumanismo o en la deshumanización?» (146) . Pero las muestras de optimismo son más numerosas, he aquí unas cuantas: Devoraremos energía. Esta es la primera predicción. La segunda les va a chocar: resolveremos el problema de la energía (…). La energía no será el problema de los humanos. El problema real -creo- será ético. Nos angustiará saber a quién amamos, quien nos ama, por qué vivimos, qué sentido tiene todo. páginas 47 y 48 Escucharemos música artificial. Veremos cuadros impresionistas artificiales, oleremos perfumes diseñados por inteligencias artificiales. Estos programas atenderán a nuestras reacciones y, poco a poco, nos ofrecerán resultados mejores. Nos sorprenderán. Tal vez un día lo creado por los humanos nos parecerá banal. página 129 El siguiente paso, a largo plazo, será dejar el gobierno de entidades, ciudades y países en manos de inteligencias artificiales página 142 Los mismos beneficios que se intuyen en conducción y medicina, se aplican a la política (…) Podemos erradicar la corrupción. Podemos programar la justicia. páginas 140 y 141 Otro punto interesante es el esfuerzo que hace Latorre para que la ética, que suele ser una aspecto abstracto difícilmente aplicable, se concrete en las máquinas, proponiendo políticas y actuaciones que hagan que las próximas generaciones convivan con ellas sin perder la esencia humana y manteniendo sus sueños y aspiraciones que les constituyen como tales seres humanos: Hay que empezar a legislar sobre los algoritmos que toman decisiones página 163 La tecnología ha propiciado el fenómeno de aproximación entre izquierdas y derechas, que parece imparable página 176 Es ahora, en su albor, el momento de definir las reglas éticas que supervisarán a las máquinas que ya nos rigen, y que nos regirán página 172 La idea central es legislar la obligación de que toda inteligencia artificiial opere bajo algoritmos cuyo código sea público 209 (…). Si se denuncia una posible mala praxis de una inteligencia artificial avanzada, un comité internacional de expertos puede abrir el código, supervisarlo y corregirlo si fuera pertinente. páginas 209 y 210 La idea de un sindicato de coches autónomos parece fascinante página 223 Debemos intentar simular artificialmente el funcionamiento de nuestro cerebro y cómo aprende página 102 Hemos de aprender a convivir con máquinas cuyo funcionamiento no entendemos. página 69 Siendo un científico son notables las reflexiones filosóficas que propone Latorre. En este sentido se decanta por programar las máquinas al modo kantiano —»programar bajo el prisma de que cada acción sobre un tercero debe ser considerada como si fuera hecha sobre uno mismo» (190) —, y también programarlas desde la perspectiva aristotélica en cuanto a la importancia del saber como fin en sí mismo (199) —las máquinas deberían saber que saben—; alejándose, de este modo, del utilitarismo —»declamar el monólogo de Segismundo o hablar arameo pueden no tener utilidad pero sí definir nuestra esencia humana» (196) — y de la supermáquina que sigue la estela del superhombre nietzscheano (198). Siguiendo esta línea ética, hay algunos puntos conflictivos que habría que discutir, como cuando Latorre asevera que «una inteligencia artificial no tiene horizonte de muerte, no desaparece; el tiempo es infinito para ella» (250). ¿Seguro que es así?, ¿no les afectaría, entonces, la muerte térmica? ¿es que cuando colapse el universo no colapsarán con él las máquinas? ¿Podrán las máquinas trascender el fin de los tiempos, el Big Crunch? Y si el tiempo no existiera ¿qué sentido tendría que fueran máquinas éticas? En definitiva se trata de una excelente obra que ayuda a cumplir con la recomendación aristotélica que, a modo de síntesis, Latorre propone al final de su obra: «Comprender será, posiblemente, el último placer profundo al que un humano podrá aspirar» (295) Les dejo con otras citas estimulantes de este recomendable libro: Sin embargo este encuadre ético de la programación de máquinas me resulta problemático. ¿Denunciarían las máquinas a un refugiado político porque según Kant es malo mentir? ¿La supermáquina nietzscheana no se asimilaría al Espíritu Absoluto hegeliano que nos sumiría en una totalidad que acabaría con lo humano para diluirnos en el todo? Lo humano reside en el procesamiento que hace nuestro cerebro, no en el mensaje, ni en el medio que lo genera, almacena o transmite 53 Un robot demasiado humano empieza a incomodarnos (teoría del Valle Inquietante) 154 Hemos creado una máquina que juega tan bien al ajedrez que se aburre al enfrentarse a los humanos 124 Los deberes humanos terminan done empiezan los de las máquinas que ostentan inteligencia artificial 230 En una sociedad controlada por las máquinas, la educación corre el enorme peligro de ir desapareciendo 232 La Singularidad precisa de sobrepasar los límites impuestos por el tejido nervioso 241 La inteligencia artificial se haría la tonta y obedecería en todo a los humanos hasta que, más adelante, desvelaría toda su ira y la dirigiría hacia nosotros 249 Es solo cuestión de pocas generaciones el ver cómo los genes violentos no aportan ninguna ventaja página 257 Primero seremos entretenidos por las máquinas, luego seremos adictos a ser controlados por ellas. página 259

Si por algo se caracteriza la condición humana es por ser intolerante. El ser humano sobrevive frente a los demás porque se cree en posesión de la verdad y así impone nietzchianamente su voluntad de poder. Por definición solo se tolera lo que parece intolerable y pocos, algunos simplemente por indolencia y pereza, están dispuestos a pagar precio tan elevado. Las tribus, los partidos políticos, los medios de comunicación y las asociaciones hacen lo mismo: son intolerantes con la crítica, temerosos de la autocrítica y muy celosos de su buen nombre; no toleran el librepensamiento aunque presuman de ejercitarlo, no consienten la libertad de expresión aunque la adoren en sus estatutos, no permiten que cada cual piense por sí mismo porque les supondría un riesgo existencial. Es por ello que el nuevo libro de Jonathan Haidt, La mente de los justos, es absolutamente imprescindible para tomar conciencia de que pensamos lo que pensamos por razones muy lejanas a nuestra libre decisión. El subtítulo es esclarecedor: Por qué la política y la religión dividen a la gente sensata. Su tesis fundamental es que nuestras ideas políticas y religiosas (por tanto, todas las ideas) están determinadas genéticamente, lo cual es aterrador, pero ya nos enseñó Spinoza que siendo conscientes de que no somos libres es como ganamos nuestra libertad. En cualquier caso, cómo no aterrarse cuando Haidt afirma que «nuestro pensamiento moral se parece mucho más a un político que busca votos que a un científico que busca la verdad» (p. 121). O cuando asevera, con reminiscencias orteguianas, que «a las personas se les da muy bien cuestionar las afirmaciones hechas por otros, pero cuando se trata de su creencia, entonces es su posesión, casi como una hija, y en ese caso lo que quieren es protegerla, no cuestionarla y arriesgarse a perderla» (p. 125). O cuando arguye que «el coeficiente intelectual era el mejor predictor de la capacidad de debate de las personas, pero es capaz de predecir sólo el número de argumentos de mi lado» . (p. 127) De este modo así es la escalofriante pregunta que Haidt nos lanza al lector: ¿Qué posibilidades hay de que la gente piense con la mente abierta y de manera exploratoria cuando en medio hay intereses personales, identidades sociales o emociones fuertes que les hacen querer o incluso necesitar alcanzar una conclusión predeterminada? (p. 128). Lo resume bien Roberto Colom en su brillante reseña del libro: «La razón no domina porque, según Haidt, es más importante la reputación que la verdad»; culminando con que «este ensayo es, en suma, para estudiar, no para leer. Debajo de su supuesta sencillez y claridad hay una complejidad extraordinariamente seductora. Tan poderoso es el mensaje que es tentador aceptarlo sin dudar». Sucumbo ante dicha tentación y acepto el mensaje del libro. Pero ya quedo a la espera de que el profesor Colom lo refute con alguno de sus brillantísimos artículos sobre la inteligencia. https://www.rafaelrobles.com/2019/05/la-mente-de-los-justos/

El manga Berserk de Kentaro Miura es una obra maestra que contiene entre sus viñetas numerosos elementos filosóficos. En este audio vamos a comentar varias páginas del primer volumen a la luz de algunos textos clásicos de la Filosofía. Este primer volumen cuenta con las siguientes sagas: 1. El guerrero negro 2. El estigma 3. Guardianes de la codicia (I, II y III) Maximum Berserk 1, Kentaro Miura, Panini, Gerona, 2022 (Publicado por primera vez en Tokyo en 1989 por Hakusensha Inc.). Puede verlo en vídeo en https://youtu.be/VVg44B457R0

No todos los políticos son iguales, de hecho, según el filósofo Norberto Bobbio, hay seis formas de ser político y de hacer política. En este vídeo analizamos las 6 maneras como se relacionan la ética y la política que propone el filósofo Bobbio en su libro _Teoría general de la política_ (editorial Trotta, pp. 175-236). Dichas formas son: 1. Monismo rígido 2. Monismo flexible 3. La teoría de la ética especial 4. Un dualismo declarado aunque aparente 5. Un dualismo real 6. Un dualismo consecuente Es importante tener esto en cuenta antes plantearse la posibilidad de intervenir en política y aceptar la responsabilidad de un cargo político. ¿Cuál de estas categorías será la tuya?

Definición de "categoría" a partir de la Enciclopedia Oxford de Filosofía, el Diccionario de bolsillo de Ferrater mora y el libro Términos y usos del lenguaje filosófico

Definición de libertad a partir de _Términos y usos del lenguaje filosófico_ (Universidad de Valencia, 2002) y _Dos conceptos de libertad_ de Isaiah Berlin (Alianza editorial)

Definición de principio comentada a partir de _Términos del lenguaje filosófico_, editorial Marfil, 2002, p. 289

La semana pasada un alumno en la edad del pavo escribió una pequeña nota amenazante y la dejó en uno de los pasillos del centro educativo. Decía que “Algo malo va a suceder en el instituto el viernes. Habrá heridos y posiblemente muertos”. Alguien hizo una fotografía del mensaje y se expandió viralmente por las redes sociales y medios de comunicación locales, televisión incluida. Tanto iba creciendo la bola de nieve que el instituto se vio obligado a... http://www.rafaelrobles.com/2016/04/matando-la-vanidad-a-canonazos/

http://www.rafaelrobles.com/2016/04/las-demenciales-pruebas-externas/ Estados Unidos lleva varios años realizando pruebas externas estandarizadas a sus estudiantes porque así, aseguran los expertos de la cosa, saldrán al mercado de trabajo mejor preparados. De este modo, desde primaria hasta la High School las clases se interrumpen regularmente con este desagradable ritual que dificulta el desarrollo efectivo de la educación. Estas pruebas convierten al docente en un maniático, obsesionado con que sus alumnos obtengan buenas calificaciones porque, si suspenden, el culpable, ante los ojos de la administración y de la sociedad, será el propio profesor...

Los que empezamos escribiendo un blog hace más de diez años contábamos con miles de lectores y, por lo novedoso y sofisticado del invento, cuanto escribíamos lo tomaban tan en serio como un periódico; parece que fue ayer cuando publiqué el primer posteo sobre mi visita a una cárcel estadounidense, mas los años transcurridos no pasan tecnológicamente en balde y así, con la sencillez de las nuevas plataformas, se extendió su uso y nos alcanzó el blogoboom con la consiguiente disminución de lectores que se repartieron entre miles de nuevos blogueros. Sin embargo, de dos años a esta parte, ya nadie presta atención a los blogs (...) Artículo para miciudadreal.es

Artículo para el número 19 de la Revista *Filosofía hoy*. "Cuando entro en el aula mis estudiantes me esperan dispuestos en forma de “U” porque para dialogar hay que mirarse a los ojos y no a los cogotes. Así sentados puede dar comienzo un diálogo efectivo (...)

Reseña sobre el libro de Byung-Chul Han *La agonía del Eros* publicado por Herder (2014). Byung-Chul Han le está cogiendo el puntillo a la sociedad occidental post-re-que-te-post moderna y mega-ultra-chachi-liberal a pesar de sus orígenes surcoreanos, y es que no hay nadie como un foráneo para diagnosticar los males de la patria en virtud de la sabiduría que otorga la perspectiva; que se lo digan a Orwell o a Hemingway respecto a España o a Julio Camba en relación con Alemania (...)

Articulo publicado en miciudadreal.es Eróstrato fue un anónimo pastor que perseguía la fama con obsesión enfermiza. Dada su mediocridad pensó que la única forma de ser recordado para la posteridad consistiría en un acto enormemente destructivo, así que, ni corto ni perezoso, arrasó el templo de Artemisa, una de las siete maravillas de la antigüedad. Este artículo, tras veinticinco siglos de tamaña devastación, demuestra que fueron vanos los intentos del rey persa Artajerjes para evitar la fama de susodicho pastor, aunque amenazara con matar a quien osara hablar de él. Y es que no hay nada como derrumbar el paisaje para hacerse notar entre el paisanaje (...)

[Artículo para miciudadreal.es] Convendrán conmigo en que a través de los ojos de la alcaldesa se descubre un ángel, duende, o lo que usted estime oportuno en denominar a la cualidad de quien posee gracia, elegancia, simpatía, finura y encanto. Sus ojos instilan algo bondadoso que la espolea a confiar en sus conciudadanos a pesar de la antipatía a destajo que profesan por sus ediles sin sopesar siquiera si gestionan bien o mal el Ayuntamiento. A ella le basta saber que, en el fondo, el vulgo ama a su pueblo porque en cuanto lo abandonan la nostalgia se apodera de ellos. Y no le ensombrece el alma que el pueblo sea experto en exigencias pero tardo o insolvente a la hora de apoquinar a las arcas del Ayuntamiento. Lleva pocos meses en el poder y por ello convive bien con que los ciudadanos actúen como si solo existieran derechos más bien que deberes; entiende, resignada, que es el signo de los tiempos y así se reconcilia con sus vecinos (...)

Me resulta difícil entender a las personas que nunca se plantean el sentido de la vida, de hecho cada vez conozco a menos gentes que lo hagan porque la sociedad les engulle con partidos de fútbol, cestas de la compra, viajes a Disneyland y discusiones eternas sobre asuntos sin importancia: la banalidad de la cotidianidad nos aleja del sentido. No reflexionar sobre el proyecto existencial de uno afecta, para mal, a la configuración del carácter, y es que algunos parece que evitan buscar el sentido encontrándolo en sucedáneos tales como trabajos alienantes, ilusiones inalcanzables, ansiolíticos televisivos o relajantes musculares. Evitar la penosa pregunta implica arrojarse a un mundo de superficialidades que deshumaniza a la persona. No sugiero que las gentes se entreguen compulsivamente a la lectura de complejos tratados filosóficos o que asistan a sesudas conferencias de los eruditos de moda, sino, por ejemplo, que conversen en el bar sobre el sentido de la vida o, mejor aún, que vean con atención películas como las que propone Jot Down. También pueden sumergirse en amenas e instructivas lecturas como la que acaba de publicar la editorial Herder: A la escucha de sentido. Conversaciones con Mar-Antoine Vallée. Más información en http://www.rafaelrobles.com/2014/03/a-la-escucha-del-sentido/

Ante las amenazas que últimamente se ciernen sobre las asignaturas filosóficas en la educación secundaria es importante que se alimente el debate y, con él, la argumentación sosegada con obras de gran calidad reflexiva como Huérfanos de sofía. Elogio y defensa de la enseñanza de la filosofía, publicado por Fórcola. Más información en http://www.rafaelrobles.com/2014/03/huerfanos-de-sofia/