Teishos

Cuando la vida que te toca vivir encuentra su centro en zazen, se transforma en la vida que eliges vivir. Vayas donde vayas, hagas lo que hagas, siempre estarás en el hogar. "Zazen es retornar al hogar y sentarse en paz".

Las manos, los ojos, particularmente la mirada, son nuestro contacto con el entorno. Y van enviando sus señales al cerebro, quien los archiva y permite actuar de acuerdo a esa información.

Cuerpo y mente están íntimamente relacionados, pero el cuerpo es más antiguo y tiene su sabiduría.

Hay dos modos de respirar: automáticamente o con conciencia. La respiración es la única de nuestras funciones corporales que podemos modificar a conciencia. No podemos hacerlo con la digestión ni con los riñones, sólo con la respiración. Modificando nuestro ritmo respiratorio modificamos nuestro estado anímico y nuestras circunstancias.

La inteligencia sin compasión es peligrosa porque incentiva el egoísmo. Comprenderlo es un principio de sabiduría. Entender que, aunque cada uno de nosotros es diferente, no estamos separados. Puesto que todos respiramos el mismo aire y nos asentamos y caminamos sobre la misma tierra.

Charla ofrecida en Chile, en octubre de 2016, a los dirigentes de zazen

Discurso transmitido a la Sangha con motivo de cumplirse los cuarenta años de práctica.

El zen está más allá de las palabras y se transmite en la quietud del cuerpo y el silencio de la mente. Una enseñanza silenciosa, de espíritu a espíritu.

Un mondō (literalmente "pregunta y respuesta") es un diálogo breve y directo entre un maestro y un discípulo. Este en particular tuvo lugar en la Seesshin de invierno en Chile.

Cuerpo quieto. Corazón silencioso. Todos los átomos girando sin fricción.

Todos somos iguales pero cada uno es diferente. Y tú eres único y nadie puede vivir la vida en tu remplazo.

Cuando te paras frente al espejo te ves reflejado, reflejada. Tú no eres ese reflejo pero, ciertamente, ese reflejo eres tú.

Controla tu lengua y controlarás tu vida. Te transformas así en el dueño de tu existencia y dejarás de ser arrastrado por las circunstancias y la opinión de los otros.

El aire es la vida. El aire está en todas partes y es de todos y para todo el mundo. Seres humanos, animales, plantas. Pero la respiración es de cada uno.

Dividimos nuestro tiempo en horas, días, meses y años pero, en verdad, nuestro tiempo es ahora. Y este instante, si estás atento, deviene un instante iluminado. Una eternidad que dura un instante.

El silencio es la base de donde surgen todos los sonidos, todas las palabras. Haciéndote amigo del silencio, intimando con él, conocerás el origen de todas las cosas. Y cuando llegue tu momento de hablar, las palabras saldrán por sí mismas simples y claras.

Nuestra vida es una respiración. Es lo primero que hacemos al nacer y seguirá así hasta que se corte. Y cuando se corta, morimos.

Se le teme a la muerte porque no la conocemos. Y, mientras no la conozcamos, nuestra vida será una vida de sueño. Entrar conscientemente en el ataúd, hacernos íntimos con ella, nos libera del miedo y la vida adquiere una nueva luz.

El cuerpo influencia a la mente. La mente influencia al cuerpo. Cuando el cuerpo y la mente se armonizan, encontramos nuestro equilibrio.

Lo flexible es siempre más fuerte que lo rígido, puesto que lo rígido puede quebrarse. Manteniéndonos flexibles prologamos nuestra juventud. Y una cosa a tener en cuenta es que la flexibilidad no es sólo una cuestión del cuerpo si no también -y principalmente- de la mente.

Allí donde están tus pies, allí estás tú. Y ello ocurre en el momento presente. Cada momento es único y no se repite y, al igual que tu respiración, está ocurriendo ahora y en este lugar.

Aceptar las cosas tal cual son y hacernos presente en el aquí y el ahora, es una cuestión de equilibrio. Atentamente, como un equilibrista sobre la cuerda del presente.

El camino es el camino y también, al mismo tiempo, el acto de caminar. Sin caminante no hay camino. Sin practicante no hay práctica. Sin práctica no hay Realización.

Ser rico no depende del dinero. De cuánto tengamos. ¿Cuánto es mucho, cuánto es poco? La riqueza nace de nuestra capacidad de dar. Dar es verdadero espíritu del Bodhisattva. Dijo el Maestro Dogen: "No importa si lo que se da es valioso o no, lo verdaderamente valioso es darlo".

"A dónde quiera que vaya; de dónde quiera que venga; el ganso salvaje no deja huella, pero jamás pierde su rumbo". Una firme determinación interior es lo que hace posible alcanzar el objetivo.

En los templos de la tradición zen, los monjes suelen salir de Takuhatsu para llevar bendiciones a los hogares. Una práctica que existe desde hace mucho tiempo y se mantiene en nuestros días, por lo menos en Japón.

Tiempo. Vivimos en el tiempo; somos tiempo. Dijo el Buda Shakyamuni: "Este cuerpo, nacido de madre y de padre, en algún momento se enfermará y morirá. Pero el buda que cada uno de nosotros es, vive eternamente."

Zazen. Sentarse un instante y para siempre. Sin buscar nada, sin apoyos y sin expectativas. Sentarse como una montaña.

El común de las personas le teme a la muerte porque la ven separada de la vida. Pero la vida y la muerte van juntas y no se las puede separar. Con cada exhalación mueres. Con cada inspiración renaces.

No tienes dónde ir. De modo que no es necesario intentar ir a ninguna parte. Puedes imaginarlo en tu mente, pero siempre que despiertas estás donde estás. Y siempre es aquí y ahora. A veces se lo ve y a veces no se lo ve, pero la fuerza esencial no muere, sólo se limita a cambiar de forma.

Los Maestros de la Transmisión crearon la práctica de zazen, la que nos permite abandonar nuestro ego. Para el común de la gente, esta idea puede resultar aterradora. Sin embargo, ello es lo que nos permite ir más allá del sufrimiento y alcanzar nuestra más alta dimensión.

El mundo está en llamas, confusión y desequilibrio por todas partes. Un huracán un torbellino de violencia y desorden. Pero en el ojo del huracán no hay movimiento ninguno.

No pudimos elegir cuándo nacer, ni podemos elegir cuándo morir. Pero sí podemos decidir cómo vivir el día a día de nuestra existencia.

Sentados en zazen, sin hacer nada especial, la escoria residual de nuestra mente se limpia.

Shikantaza es la práctica transmitida por el maestro Dogen (Siglo XII) fasta nuestros días. Significa: Sólo sentarse.

La quietud y el silencio son bienes escasos. Pero la quietud del cuerpo es el silencio de la mente. Si la mente está inquieta, el cuerpo se inquieta. Si el cuerpo se inquieta, todo se inquieta en derredor.

En un principio está el cuerpo, luego los pensamientos y finalmente la respiración. Tú los observas y vas corrigiendo, ajustando y soltando, hasta encontrar el tono justo. Cuando este se alcanza, el observador desaparece.

El mundo cambia, las cosas y la personas cambian. Si queremos continuar actuando como lo veníamos haciendo, no funcionará y chocaremos de frente contra la realidad.

De la observación atenta y sin prejuicios, surge el equilibrio del cuerpo y de la mente. Sólo observa sin opción y sin hacer nada especial la paz, por sí misma, vendrá hacia ti.

Quien te tiene de un hilo, no es fuerte. Lo fuerte es el hilo. El apego nos ata a las cosas y a las personas y coarta nuestra libertad.

Se denomina Fuse a la acción de dar; un acto que transforma y beneficia tanto al que recibe como al que da.

Me siento, sólo por un instante. Un instante eterno que dura un instante. Todo se ha detenido. Me predispongo a escuchar el estruendoso silencio de zazen.

El vaquerito lleva sus vacas al río, pero ellas deben beber por sí mismas.

El orden Cósmico y el orden Personal no están separados, pero hasta que no se abandona -aunque sea por un momento- el Yo, es imposible hacer contacto con el Orden Cósmico o Universal.

Una mente razonable es necesaria, pero lo esencial está más allá de la razón. Sólo cuando podemos trascender el intelecto nos es posible ver LO QUE SIEMPRE HA ESTADO AHÍ.

Sidharta Gautama dijo "Aquí me quedaré". De este modo, trascendió la dualidad de sujeto y objeto, fue más allá del más allá.

El Maestro Dogen Zenji escribió: "Práctica y realización son unidad".

La enseñanza completa del gran Maestro Dogen transmitida en dos frases.

La comprensión de este principio, torna a la persona no solo verdaderamente independiente, sino que la vuelve fuerte y flexible.

Estudiar la Vía del Buda es estudiarse a uno mismo. Estudiarse a uno mismo es olvidarse de uno mismo. Olvidarse de uno mismo es ser testimoniado por todas las existencias del Universo. Maestro Dôgen.