1 真的有中立的歷史觀嗎？

Mark A. Noll Turning Points of Church History教會歷史 沒有中立的歷史觀這本書叫做《轉捩點》（Turning Points）。讓我給大家看一下它的英文原版書名： Turning Points: Decisive Moments in the History of Christianity。 作者是Mark Noll教授，他是Wheaton College（惠頓學院）的一位教授。為什麼我要特別強調是Wheaton College？因為所有的歷史書寫都有角度，沒有任何一本歷史是完全沒有角度的。這一點我們等一下就會看到。現在給大家看一下這本書的目錄。引言部分主要談兩個主題：「轉捩點」的觀念為什麼要研讀基督教會歷史今天我們主要會討論這些內容。作者把教會歷史中幾件大事視為「轉捩點」，我覺得他的選擇相當合適。讓我簡單列舉幾個：公元70年耶路撒冷淪陷 這是教會的一個巨大轉變。原本猶太基督徒還在聖殿敬拜，聖殿被毀之後，教會從聖殿中心轉向在家中、在社區、在各地分散敬拜。這是極大的結構性改變。尼西亞會議（325年）與迦克墩會議（451年） 這是羅馬帝國時期非常重要的事件，特別與君士坦丁大帝有關，奠定了正統基督論的基礎。本篤修道生活的興起與修道院的發展 當帝國把基督教與政治綁在一起之後，腐敗逐漸產生。政治總是容易腐敗，一旦宗教與政治長期掛鉤，就成為各種腐敗的溫床。歷史給我們很多這樣的教訓。查理曼大帝（第八世紀末至第九世紀初） 如果當年查理曼沒有打贏那場對抗穆斯林的關鍵戰役（與他的重要將領「鐵拳」一起），整個歐洲歷史很可能徹底改寫。今天我們可能不會有牛津、劍橋這些基督教學院，而是伊斯蘭學院；聖經傳播的歷史也會完全不同。 當然，查理曼本人也不是什麼聖人，但他確實在歷史上扮演了極其重要的角色。我們之後會再談到他，以及東西教會的分裂。1054年東西教會大分裂 一個基督教會分裂成兩個：東正教與西方羅馬天主教。宗教改革與沃木斯會議（Diet of Worms，1521年） 注意不是「吃蟲的一天」（diet of worms），而是「沃木斯會議／沃木斯國會」（Diet = 議會／會議，Worms = 德國城市名）。這是馬丁路德被傳喚、公開宣告立場的關鍵時刻，標誌新教的開始。英國國教的興起（亨利八世時期） 很多人知道，亨利八世為了離婚、娶新妻子，與羅馬天主教鬧翻，建立了英國國教（安立甘宗）。耶穌會（1540年成立） 耶穌會是天主教內部的反宗教改革力量。他們看到新教迅速擴張，於是積極出去宣教，尤其在中南美洲奠定了今天許多天主教的基礎。這是教會歷史很重要、卻常被忽略的一頁。衛斯理兄弟與循道會復興（18世紀） 雖然敬虔主義不是從衛斯理開始，但衛斯理的復興運動對北美基督教影響極大。很多北美教會的根基可以追溯到循道會／衛理公會。這個運動也影響了中國的宋尚節、唐崇榮等人的佈道風格。我們今天華人教會常見的佈道會、培靈會、分組查經等形式，很多都來自衛斯理傳統。法國大革命（18世紀末）愛丁堡世界宣教會議（1910年）20世紀的洛杉磯會議等這些都是基督教會歷史上的重大轉捩點。現在我們來看作者在引言中為什麼要用「轉捩點」這個框架來呈現教會歷史，以及為什麼基督徒應該讀教會歷史。耶穌在馬太福音28章給門徒的最後遺言，大家都很熟悉： 「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒……我就常與你們同在，直到世界的末了。」 這四句話基本上概括了整個人類教會歷史的核心工作：作見證、使人作門徒、傳福音、基督同在直到末了。耶穌沒有給教會一份詳細的操作手冊，卻清楚指出了方向。基督教歷史就是在廣闊的時空中，以色彩繽紛、迂迴漸進的方式，記錄那些敬拜生命的主、侍奉祂、為祂作見證的人。所以，教會歷史有點像《使徒行傳》的「續集」。它當然沒有聖經的地位，永遠不可能有聖經的權威，但它可以視為使徒行傳向前推進的記錄。《使徒行傳》結束後，教會歷史最大的挑戰就是：解釋權柄（authority of interpretation）不斷轉移。 誰有權柄來解釋歷史事件？誰有權柄來解釋聖經？這個權柄在過去兩千年一直在轉換：從使徒，到信經，到君士坦丁大帝主持大公會議，到中世紀教皇，到宗教改革，到今天各個宗派……這就像今天看新聞：同一件事（例如2021年1月6日美國國會事件），不同電視台的解讀可以完全相反——有的說是恐怖主義，有的說只是表達意見的抗議。解釋權柄到底在誰手上？再舉一個聖經例子：耶利哥城被毀那天，至少有兩個視角：上帝的視角：毀滅邪惡的城市耶利哥人的視角：一群邪惡的以色列侵略者來殺人、搶地，我們要保衛家園哪一個是「對」的？聖經說的是上帝的視角。但如果我們只聽耶利哥人的報導，會得出完全不同的結論。 歷史往往是勝利者寫的，但勝利者的視角也不一定就是絕對正確。東西教會分裂，誰對誰錯？人多的西方教會就一定對嗎？東正教在東歐、俄羅斯影響巨大，你憑什麼說他們錯？因此，歷史的解釋權柄（authority of interpretation） 是我們學習歷史時必須注意的關鍵。挑選事件本身就受觀察者的價值觀影響。作者自己也承認：任何歷史書寫都有主觀性，我們千萬不能忘記這一點。歷史不是純粹客觀事實的堆疊，而是客觀事實 + 主觀解釋。有沒有真正中立的歷史記載？ 沒有。你不是上帝，你無法只看到「事件本身」而不帶任何前因後果的解釋。 連聖經都不中立——聖經永遠偏袒上帝的視角。它不可能從「人權」角度去看迦南七族，因為那是上帝的主權與聖潔的問題。所以，當我們讀教會歷史時，我們必須承認自己的角度：我不是天主教徒，也不是東正教徒我受馬丁路德、加爾文、衛斯理的影響我在福音派傳統裡長大，對天主教、東正教有批判Mark Noll這本書也是從福音派／長老會／惠頓學院的視角寫的。他盡量嘗試超宗派、全球視野，但不可能完全沒有角度。承認自己的角度，反而能幫助我們在面對不同解釋時，有一種謙卑的心胸： 「我理解你從哪裡來（I understand where you’re coming from）」，而不是立刻貼標籤：「你是異端，再見！」因為在天主教、東正教裡，仍然有真心認識耶穌的人。有些天主教徒讀聖經、跟隨主，可能比某些吃吃喝喝的福音派更屬靈。我們不能簡單說：參加某個宗派就一定上天堂或下地獄。學習教會歷史，能幫助我們：知道各大宗派像武俠小說裡的門派，一出手就知道你是哪一派培養一種比較寬廣、細膩的心胸不隨便把人妖魔化，也不隨便把歷史事件簡化成黑白二元課堂討論部分學員A：牧師，我覺得我們在看同一件事情時，不同的人會有不同的觀點，這大家都知道。但從歷史學的角度來說，歷史學家其實就是要試著擺脫這種「純粹主觀」的立場。你當然是用基督徒的觀點來看，我們也都是基督徒，所以我們用基督徒的視角。但剛才你跟另一位弟兄講的，有一些基督徒做過不好的事情，我們不應該把不好的東西硬要解釋成好的。因為我們是人，不是完美的。就像大衛王是神所喜悅的，但他同時也是殺人犯、犯姦淫。我們必須很清楚：好的就是好的，壞的就是壞的。我們不要像買保險一樣，把自己包裝成全部都是好的，結果反而被非基督徒批評我們是「買辦」或偽善。牧師：完全同意。我們不要隨便說「那件事沒發生」或「那是假的」。比如天主教神父性侵小男孩的事件，這是真的，我們沒有什麼好掩蓋的。甚至到今天，美國一些浸信會（Southern Baptist Convention）的大會還在處理類似問題：牧師被控性侵兒童，他們也在討論如何處理。我們不是一味掩蓋。如果真的發生了，我們就得承認。這是我們家的醜事，雖然「家醜不可外揚」，但還是得認。就像大衛王的罪，到天上還是看得到。你可以討厭他，也可以喜歡他的詩篇，但我們不同意他做的，我們要責備。不過，我剛才講的不是要「掩蓋」，而是要「還原」——盡量不要用21世紀的角度去判斷13世紀的事件，而要用13世紀的背景去看13世紀的事。有些東西我們今天覺得理所當然，當年可能根本沒有這個觀念。例如，有人說十字軍東征佔領城市後殘殺當地居民，我們承認這件事發生過，不能掩蓋。但當年所有的軍隊都是這樣做的。那個時代沒有日內瓦公約。日內瓦公約是一戰之後才有的。二戰時還有地毯式轟炸，把整個城市炸平。現在我們用無人機、手術式精準打擊，避免平民傷亡。但如果你拿21世紀的道德標準去批判13世紀的戰爭，就有點不公平。這叫「年代錯置」（anachronism）——用後來的標準套到前面去。說不定300年後的人也會嘲笑我們21世紀的某些做法。學員B：英國王室那些改變也是慢慢來的，受基督教影響幾千年，但他們還是用很殘忍的方式對待犯人，五馬分屍之類的工具，現在的城堡裡還有證據。那些國王也是基督徒啊。牧師：對。13世紀的英國王室、歐洲王室之間的殘殺很兇狠。但如果你把當時的世界其他地方拿來比——羅馬人搞角鬥士，讓人跟野獸互鬥；黑奴貿易的來源其實是非洲部落自己互相攻擊，打贏的把俘虜賣給白人，也賣給穆斯林。很多黑人寧願被賣給白人，因為船還有生存希望，被穆斯林用駱駝拉走可能就死了。這是當時的歷史處境。如果你回到18世紀美國，當小組成員買黑奴，你會怎麼勸他？保羅在腓利門書裡沒有嚴厲責備腓利門，而是溫柔地勸：「如果你可以讓他自由，就讓他自由吧。他現在是我的同工，也是你的弟兄。」保羅說：「我不命令你，只是勸你。」這跟我們今天21世紀的語氣差很多。我們今天可以站在道德高點說：「你太可怕了，羞恥啊！」但保羅當時是溫柔引導。學員C：我同意我們不能只用現在的標準去judge過去。但聖經的教導很清楚：要愛鄰舍如同自己。這是絕對的道德標準。奴隸制本身就不對，不管當時的政治環境多複雜、多不現實，基督徒都不該接受。政治很骯髒、很複雜，廢除奴隸制當時確實難，但這不代表奴隸制就可以被接受或維護。牧師：是的，聖經有絕對的道德標準，我們絕對要譴責畜奴行為。但在責備時也要有輕重。不要太快把所有有奴隸的人妖魔化成惡魔。當時美國憲法對黑人投票權的爭議也很複雜：南方說黑人算人口（但不給投票權），北方說不算；最後妥協成「五分之三條款」（每五個黑奴算三個人頭，用來算國會議席次）。這不是簡單的「因為不把黑人當兄弟」就能解釋，還牽涉到政治權力、選區劃分（到今天還有gerrymandering的問題）。我們要當「splitter」（細分者），而不是「lumper」（籠統歸類者）。不要把所有事件都粗暴地歸成一類。就像加爾文把塞尔维特燒死：很多人直接說「加爾文是壞蛋」。但還原當天：塞尔维特是異端，在所有天主教城市都被追殺，逃到日內瓦；日內瓦市政府判他燒死，加爾文還寫信建議輕一點、砍頭就好。裡面有很多細節，不能脫離上下文就下結論。這跟解經一樣：把一句經文從上下文拉出來，就容易扭曲。學員D：女人地位也是。以前女人小時候屬父母，長大屬丈夫，沒有獨立地位。到現在教會裡還有後遺症，誤解聖經對女人的教導。牧師：對。現在我們活在比較自由的世界，可以重新反思這些神學問題。但如果你活在16、18世紀，根本沒有討論空間。那是當時社會的一部分罪惡，我們不能否認。唯一真正大規模推動廢奴的，是英國的威廉·威伯福斯（William Wilberforce）。他花幾十年在國會推動，最後英國廢除奴隸貿易與奴隸制。這在人類歷史上幾乎是不可思議的——哪個帝國會自己放棄這種便宜勞力？羅馬帝國不會，明朝不會。但英國這個「日不落帝國」居然做了。這要歸功於基督教良心的聲音。基督徒一直在社會中做光做鹽，雖然帝國本身有罪，但裡面的基督徒不斷發聲、推動改變。在責備基督徒之前，也要還原歷史：每個帝國都很貪婪，但當基督徒站出來的時候，就能產生改變。這是基督教對人類歷史的重要貢獻。學員E：牧師，你講了半天，其實意思是：神的話永遠不變，道德標準不變。但當時的基督徒受當時世界觀影響很大，用聖經某些話支持自己的利益。今天也是，我們也會亂引用聖經為自己立場服務。牧師：對。學教會歷史給我們最重要的東西，就是一個寬廣的視野和心胸：承認我們的錯，清楚指出錯在哪裡也指出我們的貢獻，不要一桿子打翻所有人不要把英國人或基督徒全部說成混蛋，這不簡單我們都要承認自己也受世界觀影響，也會錯用聖經這就是為什麼我們要學歷史：幫助我們不要太快下結論，不要隨便貼標籤。面對聖經、歷史事件、今天的新聞，都能有智慧、明辨的方式處理，而不是輕易分化、攻擊。牧師結束禱告： 主啊，謝謝祢讓我們有這樣好的討論和思考。求祢幫助我們每一個人成為仔細思考的人，有明辨是非的能力，有好的判斷力，有好的解經能力。讓我們面對聖經、歷史事件、今天的新聞，都能用智慧的方式處理，不隨便給人貼標籤、不輕易分化攻擊。求祢憐憫我們，我們知道自己也活在自己的立場和觀點裡。求祢的聖靈幫助我們成為謙卑的人，在祢的帶領下繼續成長。保守我們每天的生活。奉耶穌的名，阿們。