3. หลักสมถวิปัสสนากัมมัฏฐาน: ข้อวินิจฉัยพระไตรลักษณ์ อนัตตา และเคล็ดลับการเจริญภาวนาสู่ศูนย์กลางกายฐานที่ 7 (การปฏิบัติวิปัสสนากรรมฐานนั้นเป็นไฉน ตอน 3/3)

ผู้บรรยาย: พระเทพญาณมงคล วิ. (เสริมชัย ชยมงฺคโล)บรรยายธรรม ณ วัดสามพระยา เมื่อวันที่ 19 ธันวาคม 2547 (ตอน 3/3)เนื้อหาของไฟล์เสียงนี้มุ่งเน้นการชี้แจงข้อวินิจฉัยทางปริยัติขั้นลึกซึ้ง (โดยเฉพาะเรื่องอนัตตา) ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของสมถะและวิปัสสนา ตลอดจนการตอบปัญหาภาคปฏิบัติเพื่อเข้าสู่ศูนย์กลางกายสรุปหัวข้อการบรรยายเป็นการบรรยายต่อเนื่องจากตอนที่แล้วสัมมาวายามะและสัมมาสติ: การระวัง รักษา และยังบุญกุศลให้เกิดจนถึงระดับปรมัตถบารมี และการพิจารณาสติปัฏฐาน 4ข้อวินิจฉัยพุทธพจน์ "สัพเพ ธัมมา อนัตตาติ": การแก้ความเห็นผิดที่นำ "วิสังขารธรรม" (พระนิพพาน) ไปรวมกับอนัตตา และการพิจารณาเบญจขันธ์เพื่อเข้าสู่ "นิพพิทาญาณ"ความสำคัญของสัมมาสมาธิและฌานจิต: การอธิบายว่าแม้วิปัสสนาล้วน (อรหันต์แห้ง) เมื่อถึงขณะบรรลุ "มัคคจิต มัคคญาณ" ก็ต้องมีปฐมฌานเป็นอย่างน้อยเพื่อประหารสัญโยชน์ลำดับการเกิดปัญญาและอริยสัจ 4: จากวิปัสสนาปัญญา (การเห็นไตรลักษณ์) สู่โลกุตตรปัญญา (การเห็นแทงตลอดด้วยญาณ 3 คือ สัจจญาณ กิจญาณ กตญาณ)สมถภูมิ 40 และความจำเป็นของการถือเอานิมิต: การอ้างอิงพระบาลีและวิสุทธิมรรค และการยืนยันว่าสมาธิและวิปัสสนาจะเกิดไม่ได้หากทิ้งนิมิตอุบายวิธีเจริญสมถะตามแนวทางหลวงพ่อวัดปากน้ำ: การผสานอาโลกกสิณ อานาปานสติ และพุทธานุสสติ และอานิสงส์แห่งการเกิดทิพพจักษุความสัมพันธ์ของสมถะและวิปัสสนา และวิปัสสนูปกิเลส: การยืนยันว่าทั้งสองสิ่งต้องเจริญควบคู่กัน และแสงสว่างเป็นสิ่งดีหากไม่หลงติดภาคปฏิบัติ การแก้ปัญหานิมิตหลอกหลอน: การย้ายฐานที่ตั้งของใจมายัง "ศูนย์กลางกายฐานที่ 7" อันเป็นกำเนิดธาตุธรรมเดิมเคล็ดลับการเข้าถึงธรรมกาย: การประคองใจ "หยุดในหยุด กลางของหยุด ดับหยาบไปหาละเอียด" เพื่อเข้าถึงกาย เวทนา จิต ธรรม ณ ภายใน จนถึง "พุทธธรรม"เนื้อความย่ออย่างละเอียดไฟล์บรรยายธรรมนี้ เป็นบทสรุปอันลึกซึ้งของการเจริญสมถวิปัสสนากัมมัฏฐาน การอธิบายหลักสติปัฏฐาน 4 ว่าคือการมีสติเห็น กาย เวทนา จิต และธรรม ทั้งภายนอกและภายใน ว่าตกอยู่ในไตรลักษณ์ (อนิจจัง ทุกขัง อนัตตา)ประเด็นสำคัญที่สุดทางปริยัติ คือการปกป้องความบริสุทธิ์ของพระธรรมวินัยในเรื่องข้อวินิจฉัย "อนัตตา" ผู้บรรยายยกพุทธพจน์ "สัพเพ ธัมมา อนัตตาติ" (ธรรมทั้งปวงเป็นอนัตตา) มาอธิบายว่า พระพุทธองค์ทรงตรัสสอนวิปัสสนาวิธีเพื่อให้ผู้ปฏิบัติก้าวสู่ "นิพพิทาญาณ" (ความเบื่อหน่ายในทุกข์แห่งการครองขันธ์) ผู้บรรยายชี้แจงอย่างเฉียบขาดว่า มีผู้ตีความผิดโดยการนำเอา "วิสังขาร" หรือพระนิพพานไปรวมเป็นอนัตตาด้วย ซึ่งเป็นการ "วงเล็บเอาเอง พระพุทธเจ้าไม่ได้ตรัส" แท้จริงแล้ว คำว่าธรรมในที่นี้หมายถึง สังขารธรรม หรือ เบญจขันธ์ พระพุทธองค์ทรงตรัสเป็นเงื่อนไขว่า สิ่งใดไม่เที่ยง สิ่งนั้นเป็นทุกข์ และสิ่งใดเป็นทุกข์ สิ่งนั้นจึงเป็นอนัตตา ดังนั้น พระนิพพานอันเป็น "วิสังขาร" ซึ่ง "เที่ยง เป็นบรมสุข" (นิพพานัง ปรมัง สุขัง) จึงไม่เข้าลักษณะของอนัตตาเลย การกล่าวว่าอนัตตาอาจจะเป็นสุขหรือเที่ยงได้นั้น ถือเป็นการตีความที่ "ค้านพระพุทธพจน์" อย่างรุนแรงผู้บรรยายได้อ้างอิงสมถภูมิ 40 ตามคัมภีร์วิสุทธิมรรค และยกพุทธดำรัสมาตักเตือนผู้ที่รังเกียจ "นิมิต" ว่า หากไม่ถือเอานิมิตแห่งสมาธิจิตและวิปัสสนาจิต การจะบรรลุธรรมนั้น "ไม่อยู่ในฐานะที่ทำได้" ผู้ปฏิบัติจำเป็นต้องพัฒนาสมาธิผ่าน บริกรรมนิมิต (ขณิกสมาธิ) อุคคหนิมิต (อุปจารสมาธิ) และปฏิภาคนิมิต (อัปปนาสมาธิ) สำหรับแนวทางวิชชาธรรมกาย หลวงพ่อวัดปากน้ำทรงเลือกใช้อุบายวิธี 3 อย่างรวมกัน คือ อาโลกกสิณ อานาปานสติ และพุทธานุสสติ ซึ่งมีอานุภาพมากในการทำให้ทิพพจักษุและทิพพโสตเกิดรวดเร็ว นอกจากนี้ ผู้บรรยายยังชี้แจงว่า แสงสว่างหรือโอภาสนั้นแท้จริงเป็นสิ่งที่ดี เป็นฐานของสมาธิ แต่จะกลายเป็น "วิปัสสนูปกิเลส" ก็ต่อเมื่อผู้ปฏิบัติหลงผิดคิดว่าตนบรรลุมรรคผลแล้วเท่านั้นในส่วนของภาคปฏิบัติเพื่อการแก้ปัญหา มีผู้ถามถึงการเห็นภาพสัตว์น่ากลัวขณะทำสมาธิ ผู้บรรยายอธิบายว่าเกิดจากการตั้งฐานที่ตั้งของใจไม่ถูกต้อง วิธีแก้คือต้องนำใจมาหยุดที่ "ศูนย์กลางกายฐานที่ 7" อันเป็น "ที่ตั้งกำเนิดธาตุธรรมเดิม" ซึ่งเป็นจุดที่สัตว์โลกมาปฏิสนธิวิญญาณเป็น "กลลรูป" และเป็นที่บรรจุธาตุละเอียดของกรรมและอวิชชาเคล็ดลับสูงสุดของวิชชาธรรมกายคือ เมื่อใจมาหยุดตรงศูนย์กลางกาย จิตจะเลิกปรุงแต่ง (จิตไม่สังขาร) ผู้ปฏิบัติจะต้องประคองใจให้ "หยุดในหยุด กลางของหยุด ดับหยาบไปหาละเอียด" ทะลวงผ่านดวงธรรมและกายภายในเข้าไปเรื่อย ๆ จะเข้าถึง กาย เวทนา จิต และธรรม ที่บริสุทธิ์ยิ่ง ๆ ขึ้นไป ตั้งแต่ มนุษยธรรม เทวธรรม พรหมธรรม ไปจนถึงสุดละเอียดคือ "พุทธธรรม" (ธรรมกาย) เมื่อทำเช่นนี้ นิมิตลวงจะหายไปเอง สามารถศึกษาเพิ่มเติมได้ที่เว็บไซต์: Luangpusodh.com