【保祿家書】迦拉達書 Ep 06 – 迦3:10-18

.videoWrapper {position: relative;padding-bottom: 56.25%; /* 16:9 */padding-top: 25px;height: 0;}.videoWrapper iframe {position: absolute;top: 0;left: 0;width: 100%;height: 100%;} 6）迦 3:10-18天主使亞巴郎所蒙受的祝福，在基督耶穌內普及於萬民 10反之，凡是依恃遵行法律的，都應受咒罵，因為經上記載說：『凡不持守律書上所記載的一切，而依照遵行的，是可咒罵的。』11所以很明顯的，沒有一個人能憑法律在天主前成義，因為經上說：『義人因信德而生活。』12但是法律並非以信德為本，只說：『遵行法令的，必因此獲得生命。』13但基督由法律的咒罵中贖出了我們，為我們成了可咒罵的，因為經上記載說：『凡被懸在木架上的，是可咒罵的。』14這樣天主使亞巴郎所蒙受的祝福，在基督耶穌內普及於萬民，並使我們能藉着信德領受所應許的聖神。15弟兄們！就常規來說：連人的遺囑，如果是正式成立的，誰也不得廢除或增訂。16那麼，恩許是向亞巴郎和他的後裔所許諾的，並沒有說「後裔們」，好像是向許多人說的，而是向一個人，即「你的後裔」，就是指基督。17我是說：天主先前所正式立定的誓約，決不能為四百三十年以後成立的法律所廢除，以致使恩許失效。18如果承受產業是由於法律，就已不是由於恩許；但天主是由於恩許把產業賜給了亞巴郎。 ❖保祿在迦3:1-9剛從正面說完了有關亞巴郎的祝福，即「那些具有信德的人，與有信德的亞巴郎同蒙祝福」（9），現在他繼續他對「因信成義」的聖經論証，轉到反面來說明這祝福，即天主如何讓基督負起法律書上的詛咒，「使亞巴郎所蒙受的祝福，在基督耶穌內普及於萬民」（14）。 ❖「反之，凡是依恃遵行法律的，都應受咒罵」（10）──這是說，誰若以為只遵守法律便可得救，這樣的人，不但不能得救，反要受到咒罵。為彰明這端道理的正確性，他引用了申27:26「不堅持這法律的話而執行的，是可咒罵的」，並用三段論法（syllogism）來推論他所引證的： 既然「凡不持守律書上所記載的一切，而依照遵行的，是可咒罵的」 但「沒有一個人能憑法律在天主前成義」 （若沒有天主寵佑的相幫，誰也不能遵守法律的一切條文，因為法律只給人指出什麼該作，什麼不該作，但不加給人遵守法律的力量）； 所以「凡是依恃遵行法律的，都應受咒罵」 （凡依恃法律而想得救的，他便是可咒罵的，他不但尚未和天主和好，而且還因自己的過犯更招惹起天主的義怒）。 更進一步說：既然任何人（不分猶太人與外邦人），都能因信德而得救，那麼，法律有什麼作用呢？保祿認為法律只告訴人什麼是罪過，它非但不能叫人成義，反給人招來了咒罵。 ❖「義人因信德而生活」（11）── 這話的意思不外是：成義的途徑不是法律，而是信德（羅3:20-31; 7:7-25）。這話是引自哈2:4「義人必因他的信賴而生活」。哈巴谷先知所說的是巴比倫攻佔聖地後，只有那些對天主仍然堅信不疑的人，才可繼續在聖地上生活。保祿在先知的話上卻加增了一層更深的意義，因為先知所說的是對天主的信實堅信不疑的結果，保祿所說的「信」卻是超性生命的根源。 ❖「遵行法令的，必因此獲得生命」（12）── 這話是引自肋18:5「你們應遵守我的法令和規定；遵守的人必因此獲得生命」。既然如此，何必一定賴福音的信仰才能生活呢？猶太人和信仰耶穌的外邦人，只要遵守天主藉梅瑟所立的法律，不是已能得救嗎？保祿的解答是：「法律是天主立的」，我全信無疑；「遵守法律的，必要生活」，我也全信無疑；但對於得救我還有另一種看法，因為人得救不是因著法律的行為，而只是因著信德。 聖祖們雖都熱心遵行了法律（詠19），但連他們也不是因「法律的行為」，而是因「信德」獲救的，「行為」應該是信仰的表現，宗教的基本要義不是法律，而是信仰。試問，實際上誰能遵守全部的法律（羅3:10-18）？又有誰能證明天主要信仰耶穌的外邦人，也應該遵守梅瑟的法律？天主使人得救的辦法是唯一不變的，就是藉著信德，使受割損者和不受割損者都能成義而得救（羅3:30）。 ❖「但基督由法律的咒罵中贖出了我們，為我們成了可咒罵的⋯⋯這樣天主使亞巴郎所蒙受的祝福，在基督耶穌內普及於萬民」（13-14）── 保祿的敵人引用經上的話說：「凡被懸在木架上的，是可咒罵的」（申21:23），而你們的耶穌不就是被懸在木架上了嗎？保祿竟然在這裡用他們的話來反擊他們。就如他在格後5:21竟敢說：耶穌為使我們在他內成義，就「成了罪」；同樣他在這裡說：基督為能從法律的咒罵中贖出我們，也「成了可咒罵的」。保祿這種斷言，含有如下的意義：不錯，誰遵守法律，固然因法律而生活（肋18:5），但是聖經上也說：「不堅持這法律的話而執行的，是可咒罵的」（申27:26）；而保祿卻指出，那些在法律之下的人，都好像外邦人一樣，不守法律犯了罪（羅3:10-20）；現在論到耶穌基督，他被懸在架上成了可咒罵的人，並不是因為他自己有什麼罪惡，而只是要「由法律的咒罵中」拯救我們猶太人，就是要拯救那些因不遵守法律而招受天主咒罵的人。可見，基督首先是猶太人的解救者，然後才是外邦人的解救者。 ❖藉著這位解救者的死亡，人類的兩大陣營——猶太人和外邦人——都有了蒙受亞巴郎祝福的權利。談到這祝福的問題，有人認為保祿好像離題太遠了，因為天主給亞巴郎所許的祝福，原是指客納罕地要當作他後代子孫的產業（創12:7）。其實，保祿在這裡因天主神光的特別光照，把「應許之地」解作是天主聖神的預像，即默西亞最大的恩賜：天主聖神。總而言之，耶穌甘心為世人成了「罪」，也成了「咒罵」，可是他這種受盡凌辱的死亡，卻成了猶太人和外邦人諸般恩寵的泉源。這一切恩賜，都包括在天主最大的恩賜中：「應許之聖神」；也唯有藉著信德，世人才可獲得這種鴻恩。 ❖「就常規來說：連人的遺囑，如果是正式成立的，誰也不得廢除或增訂」（15）── 在前節中保祿已經講明：猶太人和外邦人在基督內，都可獲得亞巴郎的祝福。現在他要在15-18節一段中證明這「祝福」是完全獨立的，就是全賴天主的仁慈和忠信，所以絲毫不會變更。保祿就根據這項論據，抨擊敵人的非難；敵人本來這樣攻擊保祿說：法律是天主親自立的，任何人也無權廢棄，並且依照法律，若不受割損，誰也不能成為亞巴郎的子孫，自然也就不能蒙受亞巴郎的祝福了。 為擊破以上的非難，保祿用了兩個證據：第一是按「常規」，意思是說，按風俗習慣。如果一個人正式寫了「遺囑」，這遺囑便全部有效，誰也不能廢棄，或有所增訂；同樣，天主賞給亞巴郎的恩許，也是如此有效；因為天主不變，他的恩許也決不會變，更不會廢除，所以四百三十年後（即梅瑟時代）所立的法律，絕對不能廢棄天主的恩許。 ❖「恩許是向亞巴郎和他的後裔所許諾的，並沒有說『後裔們』，好像是向許多人說的，而是向一個人，即『你的後裔』，就是指基督」（16）──第二個證據是亞巴郎所蒙受的恩許，這恩許不是對他的「後裔們」，即各世代的人，而是對一個「後裔」，這唯一的後裔，就是耶穌基督。或許保祿的這個證據在我們看來不算充足，但保祿在此是引用了猶太經師的論證法。保祿之前已指出，天主「使我們能藉着信德領受所應許的聖神」（14），按這一句原指客納罕許地，但為猶太經師客納罕地多次是個象徵，預指默西亞時代一切美善的象徵，保祿不過更具體地說，那是聖神的象徵罷了。可是，亞巴郎的祝福，在基督內卻能普及萬民，所以那位要成為萬民幸福泉源的亞巴郎的後裔，只能是耶穌基督了。 ❖「如果承受產業是由於法律，就已不是由於恩許；但天主是由於恩許把產業賜給了亞巴郎」（18）── 信友因著基督，並在基督內所獲得的不是「應許之地」，而是這地所象徵的各種恩典，即默西亞時代的一切美善；這些美善，在14節中，以「聖神」來代表，因為聖神是一切恩典的分施者（羅8）。在此保祿把這些恩典稱為「承受產業」。保祿說：就如亞巴郎蒙受了天主的恩許，不是由於法律，而是由於天主的仁慈，因為仁慈的天主把客納罕地許給了他和他的後裔；同樣，凡與亞巴郎有同樣信德的人（9），只是因天主的仁慈，才承受默西亞時代的各種美善；換句話說，天主待信友如同待亞巴郎一樣，為使他們成義，承繼默西亞的產業，唯一的條件是要他們信仰。 ❖總結來説，《迦拉達書》認定「凡是依恃遵行法律的，都應受咒罵」，因為「凡不持守律書上所記載的一切，而依照遵行的」，都會被法律咒罵（迦3:10 引自申27:26）。在聖經其他地方也指出，法律與信德的途徑對立（迦3:11；哈2:4）；法律指示如何行事，但人始終都要靠自己的力量去把它付諸實行（迦3:12）。保祿宗徒不是反對「工行」，他所反對的只是人以為單憑「法律的作為」而可自救。保祿也不是反對信德的作為（這經常與法律的內容吻合），因為這些作為都有賴與基督在生活上的共融才能成事。反之，保祿聲明「重要的」卻是「以愛德行事的信德」（迦5:6；參看5:13; 6:9-10）。 保祿意識到耶穌的來臨帶來權威的改變。基督徒不再生活在法律權下，而是生活於信仰基督權下（迦3:24-26; 4:3-7），即恩寵權下（羅6:14-15）。保祿傳教常接觸非猶太人（迦2:7；羅1:5），基督信仰應否要求非猶太人遵守那些特別屬於猶太人的法律？他們是否需要履行法律對猶太人身份象徵的要求（割損，進食守則，曆法）？這都是保祿應面對的問題。