CAPÍTULO 28: LA HAGADÁ DE SARAJEVO – ARTE Y MEMORIA

CAPÍTULO 28: LA HAGADÁ DE SARAJEVO – ARTE Y MEMORIA Narrador: Ibn Gabirol Dirección y Producción: Javier Bona López El capítulo 28 se adentra en la historia, el arte y la extraordinaria supervivencia de la Hagadá de Sarajevo, uno de los manuscritos hebreos iluminados más importantes del medievo europeo. Más que un libro litúrgico para la celebración de Pésaj, se presenta como un símbolo de memoria colectiva, identidad sefardí y resistencia cultural. La narración, enmarcada por la voz evocadora de Ibn Gabirol, plantea el manuscrito como un “puente de papel y oro” que une la Corona de Aragón del siglo XIV con la Sarajevo contemporánea. Su trayectoria refleja la historia misma del pueblo sefardí: esplendor, persecución, exilio y supervivencia. I. El nacimiento en la Corona de Aragón La Hagadá fue creada hacia 1350, en un taller de iluminadores probablemente vinculado a Zaragoza o Barcelona, dentro de la Corona de Aragón bajo Pedro IV. Encargada por una familia judía de alto estatus —posiblemente vinculada a los Alazar de Zaragoza y a los Shoshan de ámbito catalán—, el códice combina excelencia material (vitela fina, oro bruñido, pigmentos de alta calidad) con una ambición estética propia del gótico internacional. El programa iconográfico incluye 69 miniaturas que recorren desde la Creación hasta el ritual del Seder, integrando tradición bíblica y midráshica. El lenguaje visual es inequívocamente europeo, mientras que la estructura narrativa es profundamente judía: un ejemplo paradigmático de síntesis cultural judía. II. El enigma heráldico y la conexión Zaragoza–Barcelona Los escudos representados en uno de los folios —las barras de Aragón y dos emblemas familiares (rosa y ala)— apuntan a una posible alianza matrimonial entre linajes destacados. La hipótesis sugiere que el manuscrito pudo ser un regalo nupcial, expresión de prestigio, piedad y capital simbólico. Este contexto sitúa la Hagadá como producto de una élite judía integrada en la vida económica y cultural del reino, capaz de dialogar con el entorno cristiano sin renunciar a su identidad religiosa. III. El arte como teología visual El manuscrito despliega una teología en imágenes. Las figuras bíblicas visten según la moda aragonesa del siglo XIV, recurso que actualiza la narrativa sagrada y la hace contemporánea para sus lectores medievales. Escenas como la salida de la sinagoga o la cena del Seder no solo ilustran el texto: documentan arquitectura, indumentaria y cultura material de las aljamas aragonesas. La Hagadá funciona así como: • Obra litúrgica • Manual pedagógico familiar • Documento histórico visual • Declaración identitaria sefardí El análisis de la historiadora Galia Pik ha permitido reconstruir aspectos de la vida cotidiana a partir de los detalles iconográficos: tejidos, vajilla, disposición ritual, mobiliario doméstico y jerarquías sociales. IV. De Aragón al exilio: la diáspora del manuscrito Tras el Edicto de 1492, el manuscrito salió de la Península con sus propietarios. Documentado en Italia en 1609 por el censor Giovanni Domenico Vistorini, sobrevivió gracias a una certificación que lo declaró inocuo doctrinalmente. Posteriormente llegó a Sarajevo, donde fue custodiado por la comunidad sefardí bajo dominio otomano. Durante siglos fue un libro vivo, utilizado en celebraciones familiares, como atestiguan manchas de vino y anotaciones marginales. V. Heroísmo en el siglo XX Durante la ocupación nazi en 1941, el bibliotecario musulmán Derviš Korkut ocultó la Hagadá en una mezquita rural para evitar su confiscación. Su acto fue posteriormente reconocido por Yad Vashem como “Justo entre las Naciones”. Décadas después, durante el asedio de Sarajevo en la guerra de los Balcanes, el manuscrito volvió a estar en peligro. Fue protegido en la cámara acorazada del Banco Central y presentado públicamente en 1995 como símbolo de una Bosnia multiétnica resistente a la destrucción. La Hagadá se convirtió así en emblema de convivencia interreligiosa y resistencia cultural frente a los totalitarismos. VI. Reconexión con Aragón Hoy conservada en el Museo Nacional de Bosnia y Herzegovina y reconocida por la UNESCO como Memoria del Mundo, la Hagadá ha sido objeto de renovada investigación por parte de especialistas como Miguel Ángel Motis Dolader y Galia Pik. Sus estudios han reforzado la conexión aragonesa del manuscrito, integrándolo en la memoria histórica de Zaragoza y del patrimonio sefardí español. La obra no solo ilumina el pasado judío, sino que interpela al presente sobre identidad, pluralidad y convivencia. Conclusión La Hagadá de Sarajevo no es únicamente un códice medieval. Es: • Testimonio del esplendor cultural sefardí • Cartografía material del exilio • Símbolo de convivencia interreligiosa • Ejemplo de resistencia cultural frente a la barbarie Su historia demuestra que la memoria puede sobrevivir a la expulsión, a la censura y a la guerra. En sus miniaturas doradas persiste el eco de Zaragoza en el corazón de Sarajevo. Si habéis disfrutado de este viaje al corazón de la filosofía judía, os invito a compartirlo. Podéis escuchar otros capítulos y series sobre las juderías medievales de Aragón en las principales plataformas de podcasting como las de Calatayud, Tarazona e Híjar. Zakhor. Recordad. Shalom. Créditos • Narrador: Shelomó ibn Gabirol • Dirección y Producción: Javier Bona López • Documentación y Asesoramiento: • Miguel Ángel Motis Dolader (Universidad San Jorge de Zaragoza) • Galia Pik Bibliografía 1. Motis Dolader, Miguel Ángel. La judería de Zaragoza en el siglo XIV. Zaragoza, Institución Fernando el Católico, 1988. 2. Motis Dolader, Miguel Ángel. “El legado material hispanojudío”. En La historia de los judíos en Aragón: Una historia por descubrir. Zaragoza, Prensas de la Universidad de Zaragoza, 2016. 3. Pik Wajs, Galia. La vida cotidiana de los judíos en el Aragón medieval. Un recorrido a través de las escenas de la Hagadá de Sarajevo. Diputación de Zaragoza, 2005.