COMO SERÁ LA VENIDA DE MASHIAJ IV 2017.amr

LA VERDADERA NATURALEZA DE YOM TERU'AH, A PARTIR DE SUS DIFERENTES NOMBRES. September 9, 2012 at 1:02pm NOMBRES DEL DIA DE YOM TERUAH El primer día del séptimo mes fue denominado por nuestra Torá como: YOM TERUÁ (Día del Toque del Shofar) o YOM ZIKARÓN TERUÁ (Día Recordatorio del Toque del Shofar) o YOM HAZIKARÓN (Día del Recordatorio) y YOM HADÍN (Día del Juicio). NATZAL (Resurrección de los muertos y transformación en el aire de los vivos) YOM JAKESEJ (El Día Escondido/El Día y la Hora que Nadie sabe) LA CEREMONIA DE LAS BODAS DEL CORDERO LA APERTURA DE LA PUERTA LA FINAL TROMPETA (Llamado A Despertar) EL TIEMPO DE LA ANGUSTIA DE JACOB (Ya'akov) o LOS DOLORES DE PARTO DEL MESÍAS (Jevlai shel Mashiaj) En sus diferentes nombres encontramos el múltiple significado y la trascendencia de este día. ¿Antes que todo, Qué es el shofar? El shofar es un instrumento hecho de cuerno de carnero o antílope cuyo sonido, cuando es ejecutado correctamente, es muy similar al de una trompeta. Cuando la Escritura habla del sonido de bocina o trompeta, se está refiriendo generalmente al shofar. A continuación una foto de un shofar hecho de cuerno de antílope: YOM TERUAH Vaikráh/Y llamó/”Lev.” 23:23-25: “IAUE dijo a Moshe: "Dile a los hijos de Yisra'el: 'En el séptimo mes, el primero del mes será para ustedes un día de descanso completo para recordatorio, una convocación Kadosh anunciada con toques del shofar. No hagan ningún tipo de trabajo ordinario, y traigan una ofrenda hecha por fuego a IAUE.” "Y el día primero el mes séptimo será de kadosh/santa convocación, no haréis ninguna labor. Será el día del toque del shofar" (Num. 29:1). Una de las cosas que caracteriza a esta celebración es el mandato de tocar y, por ende, escuchar el sonido del shofar. Este día es celebración de Shabát y, además, IAUE dijo que deberá ser un “recordatorio” de que Israel escuchó el sonido del shofar (trompeta) por vez primera cuando el pueblo estaba reunido a los pies del Monte Sinaí. La Escritura señala “tendréis… una apartada convocación”. En hebreo la palabra “convocación” es mikrá, la cual significa “ensayo, llamado a estar juntos; asamblea sagrada”. Yom Teruáh/Día del sonido entrecortado del shofár, es un día de gozo. La palabra hebrea “Yom” significa “día”. Y “Teruáh”, según el Diccionario Ben-Yehudah hebreo-inglés, dice de “teruáh”: “grito de gozo, de guerra, estruendo del shofár”. En la Biblia, "Teruah" significa hacer un fuerte ruido haciendo sonar un cuerno (por ejemplo, Shofar: Lev 25,9; Trompeta de Plata: Num. 10,5-6) o cantando en oración (Salmos 100,1). Así que probablemente el propósito de Yom Teru'ah era clamar a IAUE en oración, similar a la idea normalmente expresada en los Salmos como "¡Aclamad a Elohim con voz de júbilo!" ¡Cantando! (Salmo 47:2) qué usa la misma raíz verbal "Teruah". La forma verbal de Teruah se refiere a menudo el ruido hecho por una asamblea de los fieles llamando al Todopoderoso al unísono, o puede referirse a un gran grito de júbilo o alegría, a un gran grito alarmante. Por ejemplo: • "Batid las Manos, todas las naciones, aclamen a IAUE, con una voz cantando!" (Sal 47:2) qué usa la misma raíz verbal "Teruah". • "Clamen a IAUE, toda la tierra!" (Sal 66:1) • "Cantad a IAUE, nuestra fuerza, clama al Elohim de Jacob» (Sal 81:2) • "Clamen a IAUE, toda la tierra!" (Sal 100:1). Isa 58:1 “¡Clama a todo pulmón, sin restricción; alza tu voz como shofar! Denúnciale a mi pueblo su transgresión, a la casa de Yaaqov su pecado. Por lo tanto, la celebración de Yom Teruah nos trae un sentimiento de alegría pero a su vez un llamado de alerta. Yom Teruah marca el inicio de las fiestas de otoño. Esta temporada, compuesta principalmente de tres convocaciones (Yom Teruah, Yom Kippur y Sukkot), nos habla de importantes sucesos que ocurrirán al final de los tiempos. YOM ZIKARÓN TERUÁ O YOM HAZIKARÓN En Lev 23:24, Yom Teruah es también conocida como Zikaron Teruah. La palabra Zikaron a veces se traduce como "monumento o recordatorio", pero esta palabra hebrea también tiene el significado de "mencionar" a menudo en referencia a decir el nombre de IAUE (por ejemplo, Ex 3:15; Isa 12:4;; 26:13; Salmo 45 : 18). El día de Zikaron Teruah, el "Mencionar, clamar", puede referirse a un día de la asamblea en la oración pública en la que la multitud de los fieles, grita el nombre de IAUE al unísono. ¿Por qué “a través de un instrumento muy peculiar”? Porque el shofar es un símbolo y un recordatorio de la akedáh, del atar al carnero que fue inmolado EN VEZ, en lugar de Itzják. A su vez, y esto en el ISRAEL mesiánico tenemos que entenderlo bien, la akedáh es, a su vez, un arquetipo, un símbolo por adelantado del sacrificio de YAHOSHUA, que fue el Hijo que sí fue sacrificado por Su Padre, y no como Itzják, que sólo fue probado el padre, Avrahám, para ver si lo iba a llevar a cabo. En conclusión, lo que el tocar el shofár en Yom Teruáh nos debería enseñar, y es lo que Elohím nos está diciendo es:“Despiértate del sueño del camino torcido, porque Yo he sacrificado a Mi propio Hijo, a YAHOSHUA, el “Cordero de Elohím que quita el pecado del mundo” para que tu pecado pasado sea perdonado por Su sangre.” Vamos a explicar en primer lugar, lo del grito. IAUE creó a Adám, el primer hombre, con Su Neshimáh/Aliento, creando la neshamáh/alma de Adám. Ya sabemos, por otro lado, que la Neshimáh de Elohím es el Rúaj ha Kódesh; o sea, que lo creó con aire, con Aliento. Este es un aliento similar al que se usa para tocar el shofár. Adám fue despertado de la nada con el Aliento de Elohim. Con el shofár, que es un grito a través de un instrumento muy peculiar, Elohim nos llama a despertarnos del caminar torcido, que es la definición en hebreo de pecado: desviarnos de nuestra meta (recta), en (1ª Iojanán 3:4: “el pecado (jatáh) es no cumplir la Toráh”. Aún un bebé, lo primero que hace, al salir de su vida intrauterina, es dar un grito, usar el aliento para dar un grito, que es una alusión a Adam, al nacer a la vida. Otra cosa curiosa es: ¿qué es lo que nos despierta sin falta, especialmente a una madre? El llanto de su niño, aunque esté dormida profundamente, la madre escucha el llanto de su niño. Este llanto es una analogía del shofár, ese llorar de las notas del shofar también nos despierta a nosotros, que somos de nuestra madre, La Nueva Yahrushalayim (Gál 4:26 Mas la Yerushalayim de lo alto es libre, y ella es nuestra madre). Esto tiene otra consecuencia muy importante para éstos, los iamím ha ketz/los últimos días: EL SHOFAR DE LA VENIDA DE YAHOSHUA SÓLO VA A DESPERTAR A LA MADRE VERDADERA, A ISRAEL (LA CASA DE YAHUDA Y LA CASA DE EFRAIM), y no a la “Nueva Israel” como la Iglesia mitraista y gran parte (si no toda) la Iglesia cristiana se auto-titula. YOM HADÍN (Día del Juicio). ¿Qué ocurre en Yom Teruáh? Hay un juicio. Pero, la pregunta importante es: ¿Qué es en realidad un juicio? Tenemos un concepto muy errado de lo que en verdad es un juicio, a los ojos de Elohim. Estamos felices cuando podemos echarle la culpa a ha satán, a los demonios, a los demás. Creemos que un juicio es: “Tú hiciste esto o aquello y vas a pagar por ello con un garrote”. Creemos que ha satán va a acusarnos y diciendonos: “Tú hiciste esto o aquello” y IAUE nos va a pegar con un gran martillo. No. Esto NO es el gran juicio final verdadero. Esto no es así. Nos vemos como “las pobres víctimas” que vamos a sufrir porque ha satán nos va a encontrar defectos y cosas que hicimos mal y IAUE nos va a castigar, mientras que YAHOSHUA nos va a defender. JUICIO ES QUE LO QUE SOMOS EN REALIDAD, ES REVELADO. SE DESTAPA LO QUE SOMOS CADA UNO EN REALIDAD. NADIE NOS VA A APUNTAR CON EL DEDO: VAMOS A SER NOSOTROS CON LA VERDAD A LA VISTA DE TODOS. Va a pasar una película con todo lo que realmente hicimos, dijimos. Un ejemplo es Yosef en Mitzráim. ¿Qué pasó con Yosef? Lo vendieron como esclavo; pasaron muchos años y estaban todos los hermanos delante de Yosef y jamás se dieron cuenta que estaban en presencia de su propio hermano a quien habían vendido. Les tomó un temor de muerte a todos los hermanos. Nadie reveló a los hermanos. Nadie se levantó, y los acusó: “ustedes, miren lo que le hicieron a su pobre hermano”. ¿Qué pasó en cambio? La verdad sencilla fue revelada. Este es el juicio que sucederá en Yom Teruáh. Lo que hicimos va a estar revelado allí. En este día vamos a ser desnudados, vamos a estar sin ninguna máscara, tanto a nuestros ojos como a los ojos de Elohím. ¿Por qué el mes de Elúl es de preparación? Porque este mes es para hacer “shuv” (teshuvah), para llegar a ser igual que el Postrer Adám, puros en mente, pensamientos, sentimientos, perdón, cuerpo y espíritu. Nosotros, para cada Yom Terúah, estamos preparándonos para construir nuestros genes espirituales, morales y mentales para el año que viene en Aviv; así como genes son los que nos predisponen nuestras características físicas. Aquí, este es el momento en que se definen nuestras características morales y éticas hasta el próximo Yom Teruáh. En Yom ha Kipurím se cristaliza lo que concreta, se “cierra la sesión” y lo que hicimos hasta ese día lo hiciste; después es momento de pagar el precio. Imagínense la responsabilidad que tenemos en estos días de escuchar el sonido teruáh del shofar y que el escuchar el shofár es una gran mitzváh/buena obra. Es primordial escuchar el Aliento (Ruaj de Mashiaj) que nos despierte, para hacer teshuváh y volver a un estado de pureza. La efectividad con que hagamos todo esto, va a traer la materialización en Yom ha Kipurím. Vamos a explicar a continuación porqué se dice de “teruáh”: “grito de gozo, de guerra, estruendo del shofár”. Existen tres grandes moadím/festividades en el año, según la Toráh. Pésaj/Pascua es la primera de tres grandes festividades/moadím: Pésaj/Pascua, Shavuót/Semanas y Sukót/Cabañas. Estas tres fiestas también señalan a un patrón: Pésaj es el móed/festividad de YAHOSHUA, cuando El fue “el cordero de Elohím que quita el pecado del mundo”, que es para cubrirnos con Su sangre; Shavuót es el móed del Rúaj ha Kódesh, para que todos nosotros nos llenemos con Su Rúaj/Espíritu de Elohim, en preparación de la tercera festividad/moéd, Sukót, que simboliza a IAUE, El Abba, con la Sukáh/cabaña, el lugar hecho de hojas de árbol que simboliza la fragilidad de esta vida y las estrellas que se ven a través de las hojas simbolizan el destino que nos espera: el estar con IAUE por toda la eternidad. Dentro de esta gran móed/festividad deSukót/Cabañas, de nuevo el patrón de tres está presente: Yom Teruáh (día del sonido entrecortado del shofár), Yom ha Kipurím (día de los sacrificios expiatorios) y, finalmente, Sukót/Cabañas. De nuevo este patrón de tres tiene un significado: Ahora que ya estamos cubiertos por la sangre del “Cordero de Elohím que quita el pecado del Mundo” y llenos del Rúaj, es hora de festejar, de gritar de gozo porque estamos en el día del toque del shofar, que nos recuerda la akedáh, el atar de Avrahám a su hijo Itzják y su substitución por un carnero para sacrificio. El gozo es que Avrahám no sacrificó a su único hijo, sino que lo sustituyó por una kaparáh/el carnero. Esto es obviamente un recordatorio/zijarón (como dice el versículo de Dvarím 23:23-25 citado arriba) del Cordero, YAHOSHUA, que fue una Kaparáh para todos nosotros. Para volver a recordarnos de la Kaparáh es que viene, en diez días más, el Yom ha Kipurím (día de los sacrificios expiatorios/kaparót). Así como el shofár nos recuerda la vida que llegó a Adám cuando IAUE sopló dentro “neshimát ha jaím/aliento de vida” en él, asi la teshuváh es un volver al estado de Adám, la pureza mental, física y espiritual. (Adám no es el pobre tonto que no sabe quién es, con que “Holy Wood” nos lavó el cerebro. Era un ser puro, transparente, supremamente sabio, porque estaba unido a Elohím, conocía Sus pensamientos y entendía todo lo que sucedía a su alrededor, cosa que hoy no sucede con el hombre.) Por eso mismo es que Elohím desea que usemos un shofár: porque el shofar, como ya dijimos, nos recuerda la akedáh, y la akedáh nos recuerda a YAHOSHUA, quien es el “Adám espiritual” en 1ª Cor 15:45: “Así, está escrito: “ve ipáj veapaió nishmát jaím ve ihií ha adám le néfesh jaím/e insufló en las ventanas (de su nariz) aliento de vida y fue el hombre un alma viviente; el último Adám, espíritu vivificante”.1 Vemos, así, como todo lo que Elohím hace, especialmente en estos moadím/festividades, es volver a la época del Gán Eden/Paraíso, del primer Adám, a través de colocar al Segundo Adám, al Adám espiritual dentro nuestro. Finalmente, estamos listos para celebrar Sukót, espiritualmente preparados, el día final para presentarnos delante de IAUE, cubiertos ya con la sangre de laKaparáh, YAHOSHUA ha Mashíaj. Nosotros, los Israelitas mesiánicos y mesiánicos renovados, entonces, tenemos la enorme ventaja de que podemos pedir (y debemos pedir) ser cubiertos con la sangre de la Kaparáh, de YAHOSHUA ha Mashíaj para perdón de nuestros pecados, en este día de Yom ha Terúah, y gozarnos de que por Su muerte expiatoria en el árbol de olivo de Romanos 11, somos salvos en nuestro espíritu por creer en YAHOSHUA. Mas debemos, además de pedir la cobertura de la sangre, arrepentirnos, hacer teshuváh (que viene de la palabra “shúv”, que significa “volver” a Elohím). ¿Para qué hacer teshuváh, si ya estamos cubiertos con la sangre de la Kaparáh? Porque estamos cubiertos de los pecados ANTERIORES al día de Yom Teruáh, pero NO estamos cubiertos de los pecados que tenemos propensión a hacer o que tendemos a hacer, por una u otra razón, ya sea por herencia, por carácter, temperamento o circunstancias de nuestra vida. NATZAL (Resurrección de los muertos y transformación en el aire de los vivos) Una de las razones para tocar el shofar es proclamar la resurrección de los muertos. El principio de la fe, es la creencia en la resurrección de los muertos. La resurrección de los muertos se llevará a cabo en la fiesta de Yom Teruáh. En 1 Corintios 15:52, el Rav Sha’ul nos dice que la resurrección de los muertos será cuando suene “el final shofar” (1Co 15:52 Sólo tomará un momento, en un abrir y cerrar de los ojos, al Shofar final. Porque el Shofar sonará, y los muertos serán resucitados para vivir eternamente y nosotros también seremos transformados). Unos versos antes, en 1 Corintios 15:14, él escribió que si no creemos en la resurrección del Mesías, nuestra fe es en vano. YOM JAKESEJ (El Día Escondido/El Día y la Hora que Nadie sabe) Yom teruah es llamado Yom HaKeseh, o el Día Escondido, ya que este día fue escondido de Satanás (Ha satan), el adversario. La Biblia nos dice que satanás viene para robar y arrebatar (Juan [Yojanan] 10:10) y a confundir (1 Corintios 14:33). Dado que es el Día del Juicio, este día debe esconderse simbólicamente de satanás, 1 Corintios 2:7-8). Los creyentes nunca decían cuando caía el día de Yom teruah; simplemente se decía: "Del día y hora nadie sabe, excepto el Padre". Una de las razones por las cuales muchas personas niegan que la resurrección de los muertos y el arrebatamiento de los creyentes ocurrirá en el día de Yom teruah es por la frase que YAHOSHUA dijo en Mateo (Mattityahu) 24:36, como está escrito: "Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre". Dado que se consideraba que Yom teruah era un día escondido, las palabras de YAHOSHUA de hecho se refieren a este. Por lo tanto, esa frase más bien debe servir como prueba que El estaba hablando de Yom teruah o La Final Trompeta o El Sonido de Despertar, ya que es el único día del año que se consideraba como escondido o del que ninguna persona sabía. En el Salmo (Tehillim) 27:5 está escrito: "Porque él me esconderá en su tabernáculo en el día del mal; me ocultará en lo reservado de su morada; sobre su roca me pondrá en alto". LA CEREMONIA DE LA BODA DEL CORDERO ¿Sabía usted que, en el ritual hebreo de la ceremonia de bodas, la llegada del novio se anuncia con el toque del shofar? YAHOSHUA HaMashíaj es el novio que, con ansias, su amada novia está esperando. Y esa novia amada, el objeto del gran amor de YAHOSHUA, es su kehilah (congregación); o sea, nosotros, su pueblo escogido. Entonces Yom teruah, "el día escondido", tambien hace referencia a una boda hebrea. La llegada de Yom Teruah solo era conocida por el testimonio de ciertos testigos solamente cuando el testimonio coincidía, se sabía que había llegado el día., el día y la hora de anunciar que Yom Teruah había llegado, nadie lo conocía. Así pues, durante la época de YAHOSHUA, si usted le preguntaba a un sabio: "¿Cuándo es yom teruah?" la respuesta era: "nadie lo sabe", es decir, todavía no sabemos pues "los testigos no han aparecido aun". Por esto: dos testigos debían aparecer y afirmar que habían visto la luna nueva por primera vez. Luego, en el libro de Revelación, usted encontrará el testimonio de "dos testigos". Así que Yom Teruah es el "día escondido", entendiéndose "escondido" para satanás quien no sabe cuándo llegará ese día. La frase "el día y la hora nadie sabe", identifica tanto a Yom Teruah como el día de una boda. Entonces, Yom Teruah es el día cuando tendrá lugar una boda especial. Así pues, si usted le pregunta a un novio durante la época de YAHOSHUA, "¿cuándo es el día de tu boda?", le diría: "el día y la hora nadie sabe, mi padre aun no lo ha revelado". ¿Por qué es esto así? Porque en el Judaísmo de la época de YAHOSHUA, el padre es quien seleccionaba el día en que su hijo se casaría. Entre Mateo 24:31 y 25:31 ocurría un evento importante. Mateo 24:31 dice: "Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro". Mateo 25:31 dice:"Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en su trono de gloria". En Mateo 25:1:"Entonces el reino de los cielos será semejante a diez vírgenes que tomando sus lámparas, salieron a recibir el esposo". Entre su aparición en el cielo y su acción como rey en su trono, hay algo que sucede.¿Qué es lo que sucede? Lo que sucede es la ceremonia de bodas del cordero. Y Yom Teruah es un ensayo anticipado de lo que será luego las bodas del Cordero. Para entender el concepto de "bodas del cordero" usted deberá entenderlo desde una perspectiva hebrea de una boda. En una boda como entendida por el Judaísmo Bíblico, hay varios pasos o principios que son tenidos en cuenta. ¡Preparémonos, pues, para este gran día, cuando nuestro gozo al fin será completado! LA APERTURA DE LAS PUERTAS Las puertas de LA NUEVA YAHRUSHALAYIM, la morada que le preparó YAHOSHUA a su novia Israel, son abiertas en Yom Teruáh para que pueda entrar la gente justa (Isaías [Yeshayahu] 26:2; Salmo 24:7-9; Salmo 100:4; Salmo 118:19-20). Dado que se tiene entendimiento que las puertas de la ciudad son abiertas durante Yom Teruáh, este hecho se constituye en una evidencia más que la reunión (natzal) de los creyentes en el Mesías YAHOSHUA acontecerá durante Yom Teruáh. LA FINAL TROMPETA (Llamado A Despertar) El toque del shofar no es solamente el precepto Divino que caracteriza a este día solemne, sino que lleva consigo un gran significado espiritual, en relación con la segunda venida de Mashiaj YAHOSHUA. "El mandamiento de hacer sonar el shofar en este día tiene un significado profundo: '¡Despertad de vuestro sueño durmientes. y meditad en vuestros actos! Recordad a vuestro Creador y Salvador IAUE y retornad a Él en penitencia por medio de nuestro Mashiaj Yahoshua Su Hijo y preparaos para recibir al Esposo. Constituye un "llamado al despertar espiritual" y consecuentemente de preparación para Yom Kippur o Día de Expiación que vendrá diez días después. Cuando el shaliaj Shaul (Pablo) escribe: "Despiértate tú que duermes..." (Ef. 5:14) está dándonos una referencia al propósito del sonido del shofar o de la trompeta de este Yom Teruah. Por otro lado, la frase "despiértate tu que duermes" es una referencia a la Resurrección de los santos. Por lo tanto, en Yom Teruah estamos celebrando, anticipadamente, el Regreso de Mashiaj, su segunda venida en gloria, la resurrección de los justos, la transformación en el aire de los que estemos vivos cuando el Mashiaj venga y el inicio del Reino Mesiánico unos días después cuando en la fiesta de Yom Kippur todo Israel se arrepentirá y será salvo. Así pues, el tema a considerar en esta convocacion de Yom Teruah, es la Segunda Venida del Mesías YAHOSHUA en gloria y todos los otros eventos que ocurrirán casi simultáneamente con Su regreso. El sonido del shofar en este día tenía el propósito de reunir al pueblo en preparación para las fiestas venideras. En este sentido hay una profecía de Yeshayaju (Isaías) que relaciona el toque del shofar con la restauración de las doce tribus de Israel (Is 27:12,13) y es de esperar que cada vez más israelitas perdidos sean encontrados y traídos de vuelta a su pueblo y a su herencia. Esto también es digno de celebrarse en Yom Teruah. ¡El Rey Ya Viene! Yom Teruah es un anuncio de la venida de nuestro rey y libertador, Yahshua HaMashiaj. El sheliaj (enviado) Shaúl (Pablo) nos habla de este suceso: “Porque el Adón mismo con voz de mando, con voz de arcángel, Y CON TROMPETA DE ELOHIM, descenderá del cielo; y los muertos en Mashiaj resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Adón en el aire, y así estaremos siempre con el Adón.” 1 Tesalonicenses 4:16-17. Notemos que Shaul usa la frase “con trompeta de Elohim”, lo cual es una alusión directa a la celebración de Yom Teruah. De modo que, al sonar y/o escuchar el shofar durante la celebración de Yom Teruah, estamos haciendo un “ensayo” y afinando nuestro oído para ese gran día, cuando escucharemos el gran sonido de shofar anunciando su majestuosa venida. En el Salmo (Tehillim) 98:6 está escrito: “Aclamad con trompetas y sonidos de bocina, delante de IAUE”. La bendición que recibimos de IAUE al tener entendimiento del significado de Yom Teruáh y del sonido de la trompeta (shofar) se encuentra en el Salmo (Tehillim) 89:15, como está escrito: “Bienaventurado el pueblo que sabe aclamarte (con el sonido de la trompeta)…” Teruáh significa “un trompetazo que despierta”. Teruáh también es traducido como el “grito”. El Libro de Isaías (Yeshayahu), capítulo 12, coloca este grito en el contexto del reinado de mil años del Mesías. También se menciona la era mesiánica y el grito en Isaías (Yeshayahu) 42:11; 44:23; Jeremías (Yermiyahu) 31:7; y Sofonías 3:14. La primera venida de YAHOSHUA está asociada con un grito en Zacarías 9:9. El último grito es reunión (natzal), en 1 Tesalonicenses 4:16-17. Ya sea con el sonido de un shofar o con la fuerza de un grito sobrenatural, el objetivo de IAUE es despertarnos. Por esta razón está escrito: “…Despiértate, tú que duermes, y levántate de los muertos, y te alumbrará Mashiah” (Efesios 5:14). El libro de los Efesios tiene muchas referencias a Yom Teruáh y los Días Kadósh. Por ejemplo, en Efesios 4:30, ser sellados para el día de la redención se refiere a Yom Kipur, el Día de la Expiación. IAUE nos dio esta fiesta para enseñarnos acerca del juicio que vendrá en el día de Yom Teruáh, y seremos sellados cuando se cierren las puertas (neilah) en Yom Kipur. Isaías (Yeshayahu) 26:19 habla de la resurrección. La palabra “despertad” está asociada con la resurrección, como está escrito: “Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! porque tu rocío es cual rocío de hortalizas y la tierra dará sus muertos” (Isaías [Yeshayahu] 26:19). El tema de despertar del sueño es usado a lo largo de la Tanáh. Se encuentra en Juan (Yahanan) 11:11; Romanos 13:11; Daniel 12:1-2; y Salmos (Tehillim) 78:65. En Isaías 51:9 está escrito: “Despiértate, despiértate, vístete de poder, o brazo de IAUE; despiértate como en el tiempo antiguo, en los siglos pasados…”. El brazo de IAUE es un término que simboliza al Mesías en Isaías (Yeshayahu) 53:1. La palabra brazo en hebreo es zeroah. Así, “despierta” es una expresión que se relaciona con Yom Teruáh. En Isaías (Yeshayahu) 51:9, el despertar está asociado con la venida del Mesías. El shofar es el instrumento físico del que IAUE nos instruyó oír (shemá) su sonido, para llevarnos a que despertemos del sueño espiritual (1 Corintios 15:46). Según la tradición hebrea, se han presentado muchas explicaciones acerca del toque del shofar: El cuerno del carnero se identifica con el carnero que sirvió de substituto en el sacrificio de Isaac (Yitzhak) en Génesis (Bereshit) 22:1-19. La entrega de la Toráh en el Monte Sinaí también fue acompañada del sonido del shofar (Exodo [Shemot] 19:19). La proclamación del Jubileo también era acompañada del toque del shofar (Levítico [Vayikra] 25:9-11). El comienzo de la era mesiánica será anunciado con el sonido de un gran shofar (Isaías [Yeshayahu] 27:13). El libro Puertas del Arrepentimiento cita el llamado de Maimónides (sabio Judio ) a que despertemos del sueño espiritual: Despierta, tú que duermes. Levántate tú que duermes, de tu sueño. Examina tus actos, y vuélvete a IAUE en arrepentimiento. Acuérdate de tu Creador, tú que te ves atrapado en la rutina diaria, perdiendo de vista la verdad eterna; tú estás desperdiciando tus años en vanos objetivos que no te dan ningún beneficio, ni te salvan. Examínate atentamente; mejora tus caminos y tus actos. Abandonad vuestros caminos errados, vuestras tretas indignas, cada uno de vosotros. (Yad Hihot Teshuva 3.4). Cuando los rabinos leen la frase: “Despierta, oh Israel”, ellos lo identifican como algo referente a Yom Teruáh. El sonido del shofar se realizaba en el Templo (Beit HaMikdásh) en Yom Teruáh (Nehemías 8:1-3). Entendemos mejor esto al considerar su real significado. YAHOSHUA dijo “Y [El Hijo de Hombre] enviará sus ángeles con gran voz de Shofar, y juntarán sus escogidos de los cuatro vientos, de un cabo del cielo hasta el otro”. (Mateo 24:31). Encontramos un período de diez días entre la fiesta de las Trompetas y la fiesta de Yom Kipur. Tradicionalmente, Israel ha tomado este periodo como tiempo de reflexión de los pecados cometidos como nación, es decir, no está relacionado con el individuo, sino con la nación como un todo. EL TIEMPO DE ANGUSTIA DE YAAKOV Se considera que este día va a ser el principio de los días de la peor tribulación en la historia de Israel. Lucas 21:26 Isaías 13:10 mateo 24:29 jeremías 4:16 Miqueas 4: 9-10 HISTORIA EN ISRAEL DEL SONIDO DEL SHOFAR Según Levítico (Vayikra) 23:24 y Números (Bamidbar) 29:1, Yom Teruáh es el día del sonido de las trompetas. El shofar o cuerno de carnero siempre ha ocupado un lugar prominente en la historia del pueblo de hwhy IAUE en la Escritura: 1. La Toráh fue entregada al pueblo de Israel acompañada del sonido del shofar (Exodo [Shemot] 19:19). 2. Israel venció en la batalla de Jericó con el toque de shofar (Josué 6:20). 3. La venida del Mesías será anunciada a Israel con el sonido del shofar (Zacarías 9:14,16). 4. El shofar se tocará cuando regresen los exiliados de Israel a su tierra (Isaías [Yeshayahu] 27:13). 5. El shofar sonaba para convocar a los israelitas durante la guerra (Jueces [Shoftim] 3:27; 2 Samuel 20:1). 6. El vigilante o guardia que estaba sobre los muros de Jerusalén tocó el shofar (Ezequiel [Yechezekel] 33:3 7. El shofar sonaba al inicio del año del Jubileo (Levítico [Vayikra] 25:9). 8. El shofar es un recordatorio de la soberanía de hwhy IAUE (Salmo [Tehillim] 47:5). 9. El cuerno del carnero, el shofar, es un recordatorio del sacrificio de Isaac llevado a cabo por Abraham y de la provisión que hwhy IAUE hizo de un carnero como substituto (Génesis [Bereshit] 22:13). 10. El shofar se tocaba para anunciar el inicio de las fiestas (Números [Bamidbar] 10:10). El shofar se tocaba para celebrar Rosh Hodésh en Yom Teruáh (Salmo 81:1-3). 11. El sonido del shofar sirve como señal para el llamado al arrepentimiento (Isaías [Yeshayahu] 58:1). 12. El sonido del shofar marca el día de hwhy IAUE (Joel 2:1). 13. El sonido del shofar sonará para la unión de los creyentes y la resurrección de los muertos (1 Tesalonicenses 4:16). 14. Yahanan fue llevado a los Shamayim en el libro de Apocalipsis con el sonido del shofar (Apocalipsis 4:1) 15. Siete shofarot se tocarán cuando hwhy IAUE juzgue la tierra durante la tribulación (Apocalipsis 8-9). Tradicionalmente se definen cuatro sonidos básicos que se pueden emitir con el shofar. Cada sonido tiene un significado en particular. Éstos son: Tekiah (toque explosivo): un sonido extendido y claro, el cual nos recuerda la importancia de reconocer la presencia de IAUE como Rey Supremo. Shevarim (quebrantamiento): son tres sonidos cortos en sucesión, los cuales simbolizan el quebrantamiento de nuestra alma ante la presencia de IAUE. Básicamente, es un llamado al arrepentimiento. Teruah (alarma): son nueve o más sonidos muy breves y en rápida sucesión, los cuales llevan un sonido de alarma o alerta. Tekiah Guedolah (el gran toque): es como el tekiah, pero mucho mas largo. Es un llamado de parte del Rey a su pueblo para que acuda a su presencia. SHALOM UBRAJOT!!!!!!!! KEHILA ISRAELITA MESIANICA KOL TORAH..........