Cosmovisión integral según Pavel Florensky Clase 3

La evolución personal de algunos de los pensadores religiosos rusos de principios del siglo XX presenta un rasgo común característico, algo así como una impronta generacional: es el paso por una crisis juvenil en la fe, motivada por el impacto de las ciencias naturales dentro del ambiente materialista y positivista de la cultura rusa pre-revolucionaria. Muchos de ellos han relatado en sus autobiografías (que merecerían, dado su gran interés, un estudio detallado desde diversos ángulos) las etapas de un verdadero itinerario de conversión: desde una religiosidad infantil marcada casi siempre por algún tipo de experiencia de lo divino, pasando por la posterior pérdida de la fe, hasta, mediando a veces un tormentoso proceso de búsqueda de la verdad y atravesando diversas posiciones, un reencuentro con la experiencia religiosa primigenia. Este reencuentro que conmociona la vida les aporta un lenguaje nuevo, les hace tomar una postura definida frente a la cultura dominante, y les conduce al seno de la Iglesia ortodoxa. Un primer paso en su evolución se cumplió en 1899, año marcado por una crisis espiritual: había comenzado su ansiosa búsqueda de la Verdad. Escindido interiormente por una lucha sofocante entre la visión científica, positivista y atea, de la vida, y su sentimiento infantil de comunión “mítica” con el mundo y con la historia, experimentó, finalmente, «una revelación, un descubrimiento, una conmoción, un golpe», que le hizo exclamar: «¡No, sin Dios no se puede vivir!». Tras un período de angustia y de desesperanza, ayudado por la lectura de Lev Tolstoj, creció en él la convicción de que la verdad no puede ser patrimonio de círculos elitistas separados, sino que «la Verdad es la vida». Esta intuición marcará muy profundamente tanto sus búsquedas posteriores como el estilo de su cosmovisión, centrada en la fidelidad y el amor a lo que es universalmente humano. Florenskij mismo relata en sus memorias el desarrollo de su intuición salvadora: «La solución vino de donde yo nunca habría esperado que viniese. Su origen fue el escepticismo de mi padre en relación con las enseñanzas y las convicciones de los hombres, escepticismo del que él estaba totalmente impregnado, y que me había alimentado desde mi infancia. “La verdad es la vida”, me repetía yo muchas veces al día. “Es imposible vivir sin verdad”, “sin verdad no es posible ninguna existencia humana”. Esto estaba claro como el sol; pero el pensamiento se quedaba en estas afirmaciones y otras semejantes, topando cada vez con un escollo insuperable. Un día, de pronto, me plateé por mí mismo la pregunta: “¿Y qué pasa con ellos?”. Y con esta pregunta el muro fue derribado. “¿Qué sucede con ellos, con todos aquellos que existen ahora sobre la tierra, con los que han vivido antes que yo? Todos ellos, los campesinos, los salvajes, mis antepasados, la entera humanidad, ¿acaso vivieron y siguen viviendo fuera de la verdad? ¿Me atrevería a decir que todos esos hombres no poseyeron y no poseen la verdad, y que, por consiguiente, no viven, y ni siquiera son hombres?”». La cosmovisión integral que el futuro investigador convertirá en el objeto de toda su búsqueda intelectual será la expresión, por una parte, de este sentimiento profundo de la verdad- vida que abraza la amplitud de lo universalmente humano, fraguado en las experiencias de la infancia y en los diversos momentos de su maduración personal.