第四十四段 愚民之治（二）

古本合校夫民之难治也，以其知也。（通行本第六十五章）古本释义人民难以治理，因为他们知道了不该知道的东西。真经解读为道者使民愚，就是使人民敦厚，而不使人民刁钻、奸诈、狡猾、好斗。民之难治就在于总有一些人特别的刁钻、奸诈、狡猾、好斗。人们为何会这样呢？就因为他们知道了很多不该知道的东西。那些蛊惑人心的想法和观念被人们所接收，在头脑中不断地鼓噪、泛滥。人们按照自己的好恶不停地对事物进行诸如高低、贵贱、美丑、善恶之类的刻意分别，于是产生出各种各样的执念和欲望，制造出没完没了的争斗和混乱。如此一来，原本敦厚淳朴的良民就变成了难治的刁民。所以，“知”是所有这些不良品性的根源，只有“无知”才能使人们放下那些执念和欲望，消除制造混乱的分别心。因此，行道之人为了避免民之难治，不愿意让人民知道太多扰乱心智、破坏和谐的东西。黑白分明倒不如糊涂一点好，所以说“非以明民也”。同样，这里的“知”字不应理解为聪明或有智谋。民之难治，只是因为人们头脑聪明吗？其实智商高低并不是难治与否的决定因素。聪明人如果懂得遵守规则，同样不难治理；而一群弱智如果被人误导，也会搞得天下大乱。民之难治，是因为人们有智谋吗？这也不准确。人民足智多谋，如果善加利用，也可以更有利于国家的生存及社会的发展，不见得就是坏事。所以说，老子所讲的并不是反智主义，而是反对知道那些无益的知识，即“无知”或“绝知”。老子在后文中写到，“使我介有智，行于大道”（第72节）。像他这样的智者，如此希望推行大道于世间，会希望大家都变成智力低下、冥顽不灵的人吗？如果是让人去做这种扼杀智慧、违背自然的事，何谈无为而治呢？