淨空法師: 覺悟的人沒有這個念頭，更沒有這種行為！

佛菩薩跟凡夫不一樣的地方　　真正想入佛知見，使我們的思想見解純正而沒有錯誤，不讀經、不聽經是決定辦不到的。我學佛四十七年，四十七年經驗告訴我，唯有天天薰習，一天都不能中斷，我們在日常生活當中處事待人接物，才不會隨順煩惱；也就是不會隨順自己的意思，隨順自己的意思就是隨順煩惱，因為自己是迷，沒有覺悟。 　　佛講過，你在沒有證得阿羅漢之前，不可以相信自己的意思，你自己的意思都是錯誤的，你是凡夫知見，你是輪迴知見。隨順你自己的意思，你決定造輪迴業，這佛講的是真話。沒有開悟之前，怎麼辦？隨順佛的教誨，你經教不熟、不深入，你就辦不到。哪一天自己煩惱斷了，最低限度見思煩惱斷了，你證到阿羅漢果，阿羅漢叫正覺。無上正等正覺，阿羅漢達到正覺這個地位；也就是說，他的思想見解不會錯了，正覺了，可以相信自己的意思。菩薩比阿羅漢高，正等正覺；佛是最圓滿的，叫無上正等正覺。我們也講得很多，見思煩惱斷了，一切執著放下，你就得正覺。塵沙煩惱斷了，分別也沒有，你就是菩薩，你是正等正覺。妄想沒有了，無明沒有了，你就是無上正等正覺。 　　我們自己要想想，我們見思煩惱統統具足，一分都沒有放下，在日常生活當中，還是是非人我，還是貪瞋痴慢，還是自私自利，這是輪迴心，你所造作的叫輪迴業。輪迴心、輪迴業遇到佛法，往往就發生障礙佛法，不但今世都是，古代也不例外。古時候比我們現在好一點，為什麼？古時候人一般都接受過道德的薰陶，都還有一點道義的觀念。現在倫理道德已經沒有了，你要給別人講倫理道德，他說你落伍了，你跟不上時代；不但他不能接受，他還排斥。他認為他做的是對的，自私自利是對的，損人利己是對的，他在這裡面可以得利益，得一點小利，轉眼之間墮阿鼻地獄，他不知道，決定墮落，這太可怕了！這就是佛法裡面所講的愚痴，沒有智慧，才幹這種傻事情。 　　覺悟的人，沒有自私自利的念頭。我常常在講席當中勸大家，決定沒有想控制別人，控制事、控制一切物，覺悟的人沒有這個念頭，當然更沒有這種行為。覺悟的人，決定沒有佔有世出世間一切人事物的念頭，也不會有這個行為。為什麼沒有這個念頭，沒有這個行為？因為他真正明瞭「三心不可得」，「萬法皆空，因果不空」，他明瞭、他清楚，所以他不會起一個惡念，不會有錯誤的行為，起心動念、所作所為都跟法性相應，佛法裡面講稱性。稱性就是佛知佛見，稱性就是佛言佛行，成就無量無邊的功德。以這個功德莊嚴法界、莊嚴眾生，這叫諸佛菩薩。 　　凡夫凡是利益眾生的事情不肯幹，念念怎樣？如何自己利益，念念第一個念頭我自己得利益，保護自己。佛菩薩沒有，佛菩薩只要利益眾生，犧牲自己也歡喜、也樂意。犧牲自己的生命都在所不惜，何況身外之物？只要叫眾生得真實利益，哪有不發大歡喜心的？這是佛跟凡夫不一樣的地方。我們學佛一定要真幹，如果遇到真正利益眾生的事情，還要想一想對我有沒有好處？我值不值得做？我該不該做？這個念頭一生就迷惑了，剛才覺悟，立刻就迷了，這事我們看得太多了。為什麼會有這種現象？第一個是自己善根福德不夠，不能說沒有，有，不夠。第二個是這一生當中外緣不足，外緣就是聽經聞法的機會太少了，沒有人教你，沒有人跟你講。如果是常常有人給你講，天天有人給你講，久而久之，不知不覺就薰習成種；這是佛種，佛種就是覺悟的種子。這個種子多了，這個種子產生力量，你遇到機會你就能掌握，你決定就不會捨棄。 「肯定虛空法界一切眾生即是自性」，這就是入佛知見。這句話是佛在大乘經上常講的，這是說宇宙人生的真相，特別是在我們現前這個時代，如果我們沒有這個認知，我們自己跟一切眾生的災難，就沒有辦法避免。要如何能肯定認知這個事實？必須要深入經藏。經藏並不是說《大藏經》，而是說佛法裡面任何一部經典，一部經典所含藏著真理，你就能夠解決問題了。任何經論裡面含藏著真理是相同的，佛家才常講，法門平等，無有差別，就是這個道理。我們修學佛法，依據任何一部經典修學，都能夠入佛知見。 　　至於你選擇哪一部經論，哪一個法門，這是各人的緣分不相同，根性不相同，愛好不相同，你的生活環境不相同。而諸佛如來為我們介紹，特別是中下根性的人，為我們介紹《無量壽經》，為利根人介紹一定是《華嚴》、《法華》，這根利的人；畢竟眾生還是中下根性的人佔多數。淨宗法門，不只是釋迦牟尼佛一個人為我們介紹，我們在經上讀到，十方三世一切諸佛如來都是給我們介紹這個法門，這個法門還能夠錯得了嗎？可是問題在哪裡？問題在深入經中所含藏的真理，所說的宇宙人生真相；如果不能深入，我們的煩惱習氣就伏不住，煩惱習氣伏不住決定造業，這種造業必定是傷害自己，也傷害一切眾生。傷害自己，說老實話無所謂，你將來墮地獄、變畜生，這自作自受。可是不幸的是傷害了許許多多眾生，這個罪過就重了。 　　重在什麼地方？佛常講斷一切眾生的法身慧命。因為這個罪業，你才墮地獄。說老實話，你殺人不會墮地獄，你害人不會墮地獄，你殺人是生命，你斷人慧命這個罪就重了，沒有比這個更重的。他在無量劫來，這一次得人身有機會聞到佛法，你把這個緣分給他斷掉了，給他破壞掉了，你這個罪多重？佛經裡面講的結罪，我們要懂得它的深義。反過來，幫助一切眾生有機會聞到佛法，有機會修學佛法，這個功德是世出世間第一等的功德，沒有能夠比的。有些同修告訴我，這個世間有發大財富，財富以美金計算幾百億、幾千億、幾萬億的財富，有什麼用處？死了之後一分錢帶不去。學佛的同修大家都知道，佛家有一句話，「萬般將不去，唯有業隨身」。什麼東西能帶去？幫助眾生獲得得度的機緣，這個功德你能帶去。 　　可是今天社會上有許多有地位、有財富的人，不曉得這個道理，不了解這個事實。這就是說雖有高的地位，雖有多的財富，沒有智慧，不知道真正吉凶禍福的根源，所以依舊不能夠趨吉避凶。這些因果報應，我們不但在古德記載裡面看到很多，如果我們稍微留意一下，就在我們現前這個社會，處處我們都能夠看得到，都能覺察得到。我們今天有幸遇到這個緣分，這個緣分跟開經偈上講的一樣，「百千萬劫難遭遇」，希有難逢。如果我們遇到這個因緣，不曉得抓住，不知道去修福，反而造業，障礙這個因緣，這個罪就重了。所以最殊勝的緣分你遇到了，到底是好、還是不好？很難講，看你用的是什麼心。你用的是善心，願意成就眾生，這是好事。如果自己有意思想控制、想掌握、想佔有，這個緣分就幫助你墮阿鼻地獄。這都是事實，完全在認知，你知不知道，你認不認識。 　　這種智慧我們要培養，如何培養？唯一方法聽經。釋迦牟尼佛當年在世，說法四十九年，四十九年天天講經，沒有中斷過。他的學生當中，出家常隨眾一千二百五十五人，不是常隨眾的出家、在家的人數更多，有許許多多人跟到釋迦牟尼佛幾十年，捨不得離開，每一天聽釋迦牟尼佛說甚深微妙法。我們這才恍然大悟，要想得真智慧，不能離開經教，要天天聽，要天天講。聽了之後，自己明白了，講給別人聽。世尊一生當中，教導我們「受持讀誦，為人演說」，這句話說了千遍萬遍，我們要很歡喜、很願意為別人解說。 諸佛菩薩捨己為人就是講經說法，佛菩薩為我們示現，無論在家、出家，都是萬緣放下，都是一無所有，清淨無為，幫助眾生的是教誨。在我們娑婆世界，娑婆世界眾生耳根最利，所以以講經說法為第一個手段；其次，再身體力行，做一個好榜樣給社會大眾看，就如此而已。真正佛弟子，無論在家、出家要學佛，出家要學高僧，在家要學高士，這些高僧、高士都是諸佛菩薩應化到世間，給我們做出最佳的榜樣、最好的模範。我們要明瞭，要認真努力來學習，成就自己無量無邊的功德。恭選自九九年早餐開示（第六十三集）　　1999/4/9　香港　檔名：20-014-0063