淨空法師：魔也是金色光明,福報很大，徒眾很多，有勢力也有護法神

凡夫哪裡能比得了他？【復次普廣。未來世中。若有惡人。及惡神。惡鬼。見有善男子。善女人。歸敬供養。讚歎瞻禮。地藏菩薩形像。或妄生譏毀。謗無功德。及利益事。】  也就是說沒有功德、沒有利益，說你迷信。  【或露齒笑。或面背非。】 【或勸人共非。或一人非。或多人非。乃至一念生譏毀者。】 《楞嚴經》所說，這個時代「邪師說法，如恆河沙」。那個邪師是誰？是妖魔鬼怪。《楞嚴經》第四卷佛給我們講「四種清淨明誨」，那一段經文非常重要！為我們說明這世間哪一類是妖，哪一類是魔，哪一類是鬼，哪一類是怪。我們看到都是人，面貌是人，他心不是人心，是妖魔鬼怪的心。所以佛在《滅法經》裡頭預言，現在人講預言，佛法將來第一個消滅是《楞嚴經》，最後消滅是《無量壽經》。《楞嚴經》為什麼第一個消滅？我看到那一篇經文，我就知道這個經一定會先消滅。這個經沒有了，妖魔鬼怪在世間你就不認識，你不但不認識他是妖魔鬼怪，你還把他當佛菩薩看待，他裝得很像，很像佛菩薩，他不是真的佛菩薩。我過去講《楞嚴》，《清淨明誨》那一章的經文，這一段叫照妖鏡，妖魔鬼怪對這個頭痛，總得想辦法把這經銷毀，不讓你流通，他好作怪。  儒家《左傳》裡面有一句名言，教給我們辨別什麼是妖，左丘明說：「人棄常，則妖興。」這句話給我們很大的啟示。「常」是什麼？儒家講的「五常」，「仁、義、禮、智、信」，人要把這東西捨棄掉，不要了；換句話說，他所做的不仁、不義，不講禮、不講信用，這個人就是妖。無論他在社會上地位多高，他有多少財富，他不是人。儒家認定肯定人的標準，一定要講仁義禮智信，也就是說做人五個基本條件。在佛法裡面自古至今，這些祖師大德們就把五常配在「五戒」，「不殺生」是仁，「不偷盜」是義，「不邪淫」是禮，「不妄語」是信，「不飲酒」是智。由此可知，五戒具足這是人，五戒統統毀犯是妖、妖魔，不是人。現在雖然得的是人身，他造的是妖魔鬼怪的業，將來必墮三途，這是一切大、小乘經裡面都講得很詳細。佛法是一切大眾公認的人天眼目，是光明的指引，別人修學讚歎，你要去障礙、毀謗，那罪業可重了。  這地方所說的三類眾生，『惡人』，多半是愚痴之人，愚痴才容易被這些妖魔鬼怪利用，聽信他們的妄言，懷疑正法。妖魔鬼怪也有辯才、邪慧，《楞嚴》後面所講的五十種陰魔，種是種類，將這些魔分做五十類。每一類裡面，我們在經裡面所看到，如果不是真正通達大乘佛法，確實都把他們看作佛菩薩。他們在這世間有福報，福報很大，有徒眾，徒眾很多，有勢力，他也有護法神，他的身也是金色光明，凡夫哪裡能比得了他？佛在經上告訴我們，佛菩薩的光明柔和，你接觸感覺得很舒適。魔的光明是有威猛，你接觸感覺得恐懼，他的光刺眼。像太陽光一樣，我們沒有辦法睜開眼睛久看，久看光裡頭有紫外線，眼睛會瞎的，所以太陽光決定不能久看。魔光就是這一類。佛光柔和。為什麼會有這個現象？佛光是從自性慈悲心裡頭流出來，魔的光還是從貪、瞋、痴裡面出來，所以雖然光明很大，性質不一樣，這是我們要曉得。魔利用人，有的時候人也利用魔。人喜歡求名聞利養，魔給他名聞利養，於是魔道、魔法出現在這世間，能令一切眾生迷惑顛倒，棄善向惡，造惡業，不肯修善，捨棄正法。我們常常感觸到，許許多多人信邪不信正，聽騙不聽勸，這真正是經典裡面所講的可憐憫者，真正可憐可憫，他還自以為聰明，自以為是。  對於他見到善男子、善女人，皈依恭敬供養、讚歎瞻禮地藏菩薩形像，這就是我們一般所講的拜佛、拜菩薩，看到有人拜佛、拜菩薩。諸位一定要曉得，凡是見到拜佛、拜菩薩，他是正信，好；迷信也好！只要肯拜就好。正信的人現前得利益，迷信的人來生得利益，沒有不得利益的。《法華經》上講「一稱南無佛，皆已成佛道」，那個「已成佛道」不是現前，也許在無量劫之後。就是他今天迷信，見到佛菩薩，他恭敬供養禮拜，就修這麼一次福，無量劫後如果要遇到有佛出世的時候，可能這個因緣就能跟佛出家修行證果，我們在經上看到很多。他並不是很明瞭，也並不是很懂得道理，急難當中情急的時候念一句觀音菩薩，念一句阿彌陀佛，那個功德都不可思議。何況我們對這些道理深深的了解，一聲佛號一聲心，恭敬作禮、讚歎供養，都是性德的流露。明心見性，性在哪裡？性就在這裡流露。  對於修積真實功德的人，修積真正福德的人，他『妄生譏毀』。「妄」，他是不了解其中的道理，不了解事實真相，隨著自己的知見妄想，從他的妄想生出來的譏諷毀謗，說這是迷信。這話如果要深入去探討意思很深，佛教不是迷信，所以迷信佛教的人也不是迷信。你們想想我這話對不對？佛教本身不迷信，你迷信它也不迷信。歐陽竟無說，「宗教是迷信，正知去相信它還是迷信」，它本質是迷，佛教本質不迷，你要明白這個道理。所以佛教，你從迷進去，後來會開悟，如果真正它本質上是迷信，他知進去也被它迷了，這道理很深，很值得去玩味。然後你才能開導一切大眾，決定不可以諷刺毀謗，那造的業重了。你說他沒有功德，說他沒有利益，實在講他的功德利益都是無邊的。你『露齒笑』是恥笑他，『面背非』是批評他，當面批評、背後批評，或者你還勸導一些人共同來批評他。末後總結，『或一人非，或多人非』，非分的、非理的批評。『乃至一念生譏毀者』，這是講最少，動了念頭。下面講他的果報： 【如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。受極重罪。】 這問題我們一定要很清楚、很明白，為什麼對這樁事情結罪會這麼重？而我們看現前社會造這種業的人，我們常常能夠聽到，有時候也能夠見到。大家都把這事情看得很輕，認為這是迷信，認為這些迷信的事情應當要破除，哪裡曉得有這麼嚴重的果報？毀謗三寶，無論你是有意、無意都得重罪，在一切惡業裡面沒有比這個更重。它的原因如佛在經中所說，三寶是人天眼目，三寶是眾生得度的因緣，你把一切眾生得度的機會斷掉，這個罪就重了。你殺害一個人，殺人的身命，經上講四十九天他又投胎來了，所以殺身命罪小，斷眾生慧命罪大。他得一個人身，如果他人間的福報還沒有享完，還有人天餘福，你殺了他，他很快又得人身，他福報沒享完，他要繼續來享福。福報大的，很快就得人身，幾天他又投胎來了。福報差一點的，也不過經上講的四十九天，他就又回到人間來了，這就說明殺身命罪不重。可是遇到佛法這個機會難，開經偈上講的，「百千萬劫難遭遇」，這話是真的，不是假的。你得人身，你未必能有機會聞到佛法，何況得人身相當不容易。佛出現在世間時間並不長，沒有佛法的時劫太長太長了，你怎麼正好生在有佛出世的這段時候。  佛在經上告訴我們，一個人修行成佛需要三大阿僧祇劫，這個時間太長太長。為什麼需要這麼長的時間？就是你在修學過程當中，你有機緣遇到佛法的時間少，沒有機緣的時候多，沒有機緣你就退轉，就又墮落。遇到佛法，這是重新撿起來再繼續幹。斷斷續續，修的時間短，斷的時間長，所以才要三大阿僧祇劫，要這麼長的時間。假如修行要是繼續不斷的話，哪裡要這麼長時間？不需要。三寶是眾生聞法修學得度的一種機緣，創造這個機緣的人功德無量無邊，創造機緣是為了利益眾生，不是為了利益自己。實在講為眾生，自己才真正得大利益；為自己，得的利益很小很小。  【過是劫已。方受餓鬼。】  地獄裡面罪報受完，地獄受罪那個時間是論劫數算的。前面我們看過，地獄都是無數劫，不是講「年」算。這麼長劫，罪報報盡了，然後才受餓鬼身，鬼也苦得很。  【又經千劫。復受畜生。又經千劫。方得人身。】  【縱受人身。貧窮下賤。諸根不具。多被惡業。來結其心。不久之間。復墮惡道。】  這才知道墮在惡道裡，出惡道就太難太難了！不是不能出，時間太長，一次一次把惡道習氣減一點，一定要減到一定的程度才能夠得人身，有機會遇到佛法，他才能生歡喜心。經上講的這些事情，我們每個同修都幹過，不曉得幹了多少遍。所以我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子這一幫人，佛講「過去生中曾經供養四百億佛」。你要知道他供養四百億佛，他墮多少次的地獄？如果他沒有幹過這些罪報、這些事情，供養四百億佛，跟諸位說供養四尊佛他准成佛了，才曉得我們起個惡念，造作惡業，太容易了。為什麼會幹這事情？阿賴耶識裡含藏無量劫的業習種子，外面遇到這些事稍稍有一點不如意，惡念頭就起來，毀謗這個事情他就幹出來了。造作這些重業，哪有不墮地獄的道理？  要想不墮地獄，行！趕緊懺悔，趁你現在一口氣還沒斷的時候還來得及。而懺悔只有求阿彌陀佛，求別的法門沒有辦法，還是免不了要墮落、要受報。只有求阿彌陀佛，修懺悔法往生，立刻改過自新，從前毀謗，現在極力讚歎，這才能回得了頭。以前障礙別人修學，現在想盡方法勸勉別人修學。從前障礙哪些人，現在把那些人找來向他求懺悔：「我以前錯了。」現在趕緊認真努力修學，這才行，你才能挽回。如果障礙的人太多，這麻煩事情就大了。所以這段經文，我們千萬不能夠疏忽、大意，要常常記在心裡，決定不能夠做障道的因緣。再看下面一段經文：  【是故普廣。譏毀他人供養。尚獲此報。何況別生惡見毀滅。】 恭選自『地藏菩薩本願經』 （第22和23集） 1998/5 新加坡淨宗學會