淨空法師: 如此用心，佛號就念得相應

如此念佛，佛號句句相應淨空法師: 真的得福、真的滅罪，福報真是無量心如佛心，佛號就念得相應       人來到這個世間是來幹什麼的？為什麼而來的？有幾個人曾經想過這個問題？或許有人想過，但是我們再要問有幾個人認真的想過？那就少了，認真想這個問題，這個人就覺悟了。世間有不少聰明人，特別是一些哲學家、宗教家，想過這些問題比較多，有沒有答案？始終沒有一個合情合理的答案。正因為如是，所以佛才出現在世間，為這些聰明人解決他所希求的問題，給他正確的答案。  人，生到這個世間來，佛給我們說「酬償業報」，你過去生中造的業，你造的善業你來享福，你造的惡業你來受報，這是佛給我們說出，六道眾生捨身受身的事實真相。這個相不好，因緣果報沒完沒了，生生世世搞這些事情，所以佛經上常講「生死疲勞」，「可憐憫者」，真正是可憐可憫。聰明人想到這個問題，為什麼來？來幹什麼？有什麼意義？有什麼價值？感動諸佛菩薩示現在人間，為我們解答這些問題，真的覺悟這四個問題就圓滿的解決了。覺悟的人曉得，利用我這個業報之身，我們要幹超凡入聖的大事，做人生徹底的解決，這就有意義、有價值。  要了解這個問題，必須先要明瞭宇宙人生的真相，《地藏經》給我們講六道輪迴的真相，給我們講地獄、餓鬼道的真相，這裡面業因果報、理事性相都有說明，明瞭之後我們就有辦法超越，這是我們人生第一樁大事，算是你學佛真正成就了。在無量法門裡面，《地藏經》所提倡的念佛法門，唯有這個法門最有效果、最穩當、最快速、最方便，問題是我們要真念。真念是一切時、一切處心中有佛，這叫真念；真念不一定掛在口上。心如佛心，佛的心是什麼樣子？《金剛經》上給我們說得很好，「無住生心」，那就是佛心，無住是清淨，佛心清淨，一塵不染。惠能大師所講「本來無一物」，那是無住。生心是生大慈悲心，關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂，這是生心。「生心」跟「無住」同時，這裡面沒有分別、沒有界限，「無住」不礙「生心」，「生心」不礙「無住」，這是《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」。我們凡夫的麻煩處，「生心」就妨礙「無住」，「無住」決定妨礙「生心」，我們去關懷別人，心就不清淨，要想心地清淨，那就絕對不要關懷、不要管人的事情，這是凡夫，二個不能合一。我們要學的就要學這個本事，這兩者是一不是二，關懷又清淨，真正做到理事無礙，事事無礙，這是我們要認真學習的。  事做得很圓滿，心裡面乾乾淨淨，一塵不染，為什麼？因為我們徹底明瞭「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」。這現象怎麼現起的？《華嚴經》上說得明白，「唯心所現，唯識所變」，心、識都是自己，離開心識之外，無有一法可得。這個理透徹了，你就能夠「在塵不染」，才能夠契入事事無礙。這要功夫，要在日常生活當中去鍛鍊，鍛鍊的時候就進進退退，進的時候是鍛鍊，如果一發現自己還有染著，趕快退回來，退到哪裡？退到無住。心定下來再試一試，試試不成功就退回來，慢慢在這裡求進步，菩薩三大阿僧祇劫修成圓滿就是這個方法。到真正能夠有把握保持清淨心不被污染，你才可以放手去幫助一切眾生，這通常是什麼境界？圓教初住以上。換句話說，十法界裡面的菩薩都還不行，都還常常照顧自己的清淨心。幫助別人決定不失清淨、平等、覺。換句話說，清淨、平等、覺是我們的依靠，是我們的底限。一旦發現不清淨、不平等，趕緊就回頭，這非常非常重要。自己實在沒有這個本事，老實念佛求生淨土，到了西方世界親近阿彌陀佛，再回來幫助眾生不遲，這是智慧的選擇。  所以這個地方勸勉我們，趁著自己身體健康強壯「自稱自念」，「稱」就是口念，「念」是心裡頭有，心裡面真正有佛叫念，念是今心，稱是稱名，是口裡頭念出來，稱跟念不一樣。稱跟念相應就有利益，稱跟念不相應，那就是常講的有口無心，有稱無念。口裡念阿彌陀佛，心裡面胡思亂想，有稱無念，這個不行。稱念合一就是心口合一，那『獲福無量，滅無量罪』，名號功德不可思議。名號的功德在哪裡？全部的經文，名號是個題目。《無量壽經》，古人翻譯的五種原譯本裡面，有一種名字就叫《大阿彌陀經》，所以阿彌陀佛這個名號是經的題目，他的功德全部經文所說的。念這句名號心裡面就要想到這部經裡面的教誨，佛給我們講的道理，給我們說的教訓，教我們怎樣生活、處事、怎樣待人接物，一句名號統統想起來，這才管用。如果單念這一句名號，跟自己生活言行毫不相關，那這個名號就沒用處，正是古人所講「喊破喉嚨也枉然」。念佛，古大德常講要相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，什麼相應？跟經義相應，你念這一句阿彌陀佛，跟《彌陀經》經義相應，跟《無量壽經》經義相應，這叫真念佛，所以他真的得福、真的滅罪，福報真是無量。  這個地方一絲毫誇張都沒有，句句說的是實話。我們讀了、聽了不相信，是因為你自己不會念，你念得不相應。果然相應了，你看到這個經文你就會相信，你不會懷疑了。這是在無量法門裡面，這個法門特別殊勝，為什麼？這個法門是個圓滿的法門，一稱佛，無量無邊的功德都在其中，一分缺陷都沒有，學其他的法門功德固然很大，裡面還是有缺陷，不能包括這麼完整，一稱佛，這是圓圓滿滿的包括了。  提升品位，給諸位說也提升我們的生活，所以佛法的利益絕對不是說只是來生，現在現前就得利益，提升我們生活的水平，這個生活是精神生活。精神生活提升了，再跟諸位說，物質生活也提升了。物質生活，問問你是不是得到更豐足？這話說得沒錯，豐足不是量上的豐足。你在此地工作，每個月賺三千塊錢還是賺三千塊錢，不是說一學佛我馬上可以賺六千塊錢，不是這個意思，你還是賺這麼多。那豐足在哪裡？我剛才講質的豐足。換句話說，過去三千塊錢跟現在三千塊錢價值不一樣，你受用不一樣，這個道理曉得的人就很少。  然後才知道佛法的殊勝、微妙、真實，不僅僅是我常常講，你的容貌可以改變、體質可以改變，山河大地、生活起居統統都改變了。這個改變是心在改變，希望大家細細體會這個意思，唯有這個法是真實法。經上講的一真法界，西方講的極樂世界，極樂世界多大？也是盡虛空、遍法界。我們凡夫看到我們的環境，一片大地泥土、沙石，這是我們凡夫眼睛看的。西方極樂世界的人要到我們這裡來看，這個世界也是琉璃七寶，他到任何地方他所看的都是琉璃七寶，為什麼？那個境隨他的心轉。假設的話我們凡夫也有可能到極樂世界去觀光，我們到極樂世界看到的地，也跟我們地球一樣，也是泥土、沙石。什麼道理？我們的心變現出來的，他的心變現跟我們心不一樣。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間，他居住的是淨土，經上也曾經有說過，釋迦牟尼佛以他的神力，變現出他自受用的境界給大家看，跟極樂世界、華藏世界沒有兩樣，凡夫見不到。  這個道理如果用現在科學家的說法，就是時空維次不相同。我們今天住三度空間，科學家確實證明有四度空間、五度空間，乃至到十一度空間，這被證實的。還沒有發現、沒有證實的，那還不知道有多少。而佛菩薩的能力把這些時空全部突破，所有一切空間他都見到了，他見到他自受用的，也見到一切眾生受用的，他有這個能力。他用什麼方法突破？現在科學家都在研究這個問題，真正能突破，人自在了，可以回到過去，也可以進入未來，理上科學家已經是肯定，知道「過去、現在、未來同時存在」，這個理他是明瞭。同時存在，我們怎樣回到過去？怎樣趨向將來？做不到，這個原因是他不知道空間是怎麼形成的，他沒有在這上面去研究。佛法裡面講不同時空的形成，就是不同法界，我們佛家講法界不講時空，十法界是略說，細說是無量法界。為什麼說無量法界？每一個人的法界都不一樣，我們同樣看一個人、同樣看一朵花、同樣看一樁事情，有人看得歡喜，有人看得討厭，那就是法界不同。喜歡，每一個人喜歡程度又不一樣，法界還是不同，真正找到二個人對一樁事情看法完全相同的，找不到，沒有這個事情。  佛講什麼時候二個人看法完全相同？成佛，佛佛道同。等覺菩薩，二位等覺菩薩看一樁事情還是不同，他的覺沒有圓滿，他的心沒有達到純淨。等覺菩薩雖然都有一分生相無明沒破，他們每個人的看法都不能完全相同，我們說可以達到百分之九十幾相同，不能達到百分之百。由此可知。法界的形成，時空維次的形成，佛講的有道理，妄想、分別、執著，從這個地方生的。如何能突破？把妄想、分別、執著斷掉就突破了，無量無邊不同的法界你統統可以見到。所以佛教給我們沒有別的，破妄想、分別、執著而已，妄想、分別、執著破了之後，那個境界就是如來果地上的境界。我們今天提升，不斷向這個境界提升，這是我們的目標，這個目標就是經上常講「阿耨多羅三藐三菩提」。破了執著就是正覺，再破分別就是正等正覺，再破妄想就是無上正等正覺，無上正等正覺梵語就叫「阿耨多羅三藐三菩提」。所以要不斷提升自己的境界，提升自己境界唯一的方法，「稱念」要相應，稱念不相應是決定不能提升，只能在阿賴耶識裡面種下佛的種子，將來有用處，現在沒有用處，現在不能得福，也不能滅罪。諸位把這些理事透徹了，佛經上講的句句話都是真實的，一點都沒過分。恭選自老法師講解『地藏菩薩本願經』 （第三十五集） 1998/5 新加坡淨宗學會 檔名：14-012-0035