淨空法師：為什麼佛禁止飲酒？

不學佛不知道自己有正業，什麼是修行人的正業？        佛法重在行，有解有行才有真實的受用、真實的利益；有解無行，那是假的，那變成妄語，欺騙眾生。這種情形自古以來有，現在人犯的更多。宗教教育，今人把它看作迷信，對年輕人來說影響很深，縱然接觸到了，半信半疑，真正相信也得四十以後，體會比較深刻，信心這才產生。 我們看底下這一段。念老所說的，今解，這個註解，兼採兩說。首重五戒，故說第五是飲酒惡。復廣勸十善，故兼採後說。「上之兩說乍睹似異，實亦無違」，並不相違背，開合不同而已。「蓋好酒貪杯」，這是貪心，「貪惡」。醉後容易發脾氣，這是瞋恚，「瞋毒」。貪瞋痴叫三毒，酒把它引發了。「酒令神昏，飲之過度，甚至不省人事」，這是什麼？「痴毒」。這個酒能引發貪瞋痴，所以佛把它列入重戒，道理就在此地。「可見飲酒一惡，常與三毒並行也」。這句話要記住。 酒有開緣，還特別多，開緣也叫開戒，不是犯戒。哪些開緣？最普遍的藥用，中藥裡面有用酒做藥引，這個許可的，這叫開緣。歡樂，宴會場所有開緣，特別是祝壽，大家都歡喜，你要是掃別人的興，這個是忌諱，很大的忌諱，那怎麼辦？一杯或者半杯，這個行，這也是開緣。決定不能喝醉，喝醉決定是破戒了，不可以。完全在自己控制，自己看現場是開是禁，禁是禁止，決定要遵守的。如果這一桌都是學佛的，這是禁，不開，如果這一桌都不是佛門弟子，只有你一個，可以開，人家會奇怪，你怎麼喝酒？你把這講給大家聽，原來戒律是這麼圓融，那我也可以受，這個是隨機說法，利益眾生，這個可以。所以佛法念念先為眾生，後為自己。這是慈悲。 《資持記》裡面有說明，為什麼佛戒飲酒，「酒有十過」，所以佛禁止。這十種過：「一、顏色惡」，酒喝了以後，你看臉是紅的，顏色不好看。「二、少力」，走路都不穩，東倒西歪。「三、眼視不明」，看東西模糊。「四、現瞋恚相」，自己不能控制自己，這個時候沒有辦法忍辱，他會發作。「五、壞業資生」，這個業是你的事業，換句話說，常常好飲酒的人，這個主管誰敢用你，你喝酒去鬧事去了。「六、增疾病」，會帶給你。「七、益鬪訟」，這都屬於瞋恚。「八、無名稱」，名稱是別人對你的讚歎，沒有，人家背後批評你，不讚歎你。「九、智慧少」，痴毒妨礙著。「十、命終墮三惡道」。這十種惡，最嚴重的就是最後這一條，最後這一惡比前面要嚴重多了，這句話是佛說的，我們要記住。「其中第四第七即瞋，第九即癡」。「又世云酒能亂性，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡」。這些話佛菩薩、祖師大德在這裡勸導我們，為什麼？它很容易犯，日常生活當中確實有很多很多人離不開飲酒。佛門四眾弟子，在家出家，統統都要持戒，五戒、十戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，統統都有。佛對這個很重視，佛知道它能夠引發你，引發貪瞋痴三惡，它能毀壞你一切善業，所以把它列作重戒。飲酒並不惡，醉了之後五戒十善都毀掉了，不能不知道，不能不重視，不能不遵守。 故下云：『不肯作善、治身修業』。「業」這個字在此地是「指正業」。「表惡人不肯自修其身，不務正業」。修行，修身為本，修是修正，行是行為。行為分三大類，起心動念是意業，言語是口業，身體的造作叫身業，造業再多，不出這三大類，佛法講的身、口、意。佛教沒到中國來，我們的老祖宗，古聖先賢就知道，《大學》裡面所說的，上自天子，下至平民，皆以修身為本。佛在此地教給我們修身，是什麼？三皈，五戒，十善，這是佛法修身之本。不在根本上扎根，道業不能成就。所以佛法重視戒律，因戒得定，為什麼修戒律？是為得定的，為什麼要得定？定能開慧，這個慧是大徹大悟明心見性，見性成佛。這是佛法修證的總綱領、總原則，離開這個綱領就不是佛法。真正的佛法是什麼？可以說就是戒定慧，所以稱為三學。用戒來幫助你入定，為什麼要入定？自性本定。自性是真心，真心是定的。妄心是動的，妄心是什麼？念頭，你看前念滅了後念生了，一個接著一個妄念。正念，也叫正念，叫自性，真心不動。惠能大師開悟的報告上有，「何期自性」，沒想到自性，記住，自性就是真心，「本無動搖」。這就說明真心本來是定的，定就是真心。我們明白這個道理，可以幫助我們修行。 修行怎麼修？方法再多，總出不了放下萬緣，放下就定了。不放下，你行善作惡，做完怎麼樣？放在心上，心上還想著它，還念著它，這叫造業，這個問題嚴重了。修行人怎麼？諸佛菩薩他也修善，他也造業，跟我們不一樣，他不放在心上，他心上乾乾淨淨什麼都沒有，高明就高明在這一點。我們六根，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸外面六塵境界，不起心不動念，這就是佛，佛沒起心動念；有起心動念沒有分別執著，這是菩薩，菩薩還沒有成佛，就是有起心動念。現在量子力學家也發現了，發現起心動念那個念頭就變成物質現象。物質從哪來的？是意識，意識就是我們講念頭，念頭引起的，引發自性，物質現象發生。如果把念頭打掉，沒有念頭，那個物質現象很快自然就不見，就沒有了。科學這個報告我們聽了，有感受，聽得懂，諸法實相如是如是。所以菩薩比佛低一級，有起心動念，沒有分別執著。阿羅漢又要差一等，阿羅漢有分別，沒執著。凡夫起心動念、分別、執著統有，六道凡夫。縱然六道最高，非想非非想天還是執著，沒能放下。他如果能放下，就超越六道輪迴了。六道輪迴怎麼來的？執著變出來的。十法界從哪裡來的？十法界四聖法界，分別而來的。一真法界從哪裡來的？一真法界是不起心動念來的。這叫做功夫，這叫真修，我們不能不知道。 無論什麼事情做過了，過了就過了，痕跡都不著。別人來問你的時候，樣樣都知道，為什麼？自性本自具足。你說我過去無量劫以前，做的事情知不知道？知道，開悟的人知道。為什麼？他那些業相回歸自性。你明心見性，哪有不知道的道理？全都知道了。知道曉得那是幻起幻滅，就好像作夢一樣，夢醒了忘掉了。如果你要是開悟，你過去所作的夢，你要想知道統統現前，妙極了。自性本來具足，它沒有相。不起心不動念不現相，起心動念就現相。現的這個相，你沒有把它放在心上，這相很快就消失，就沒有了。 我們看念老後面的註解。這個「徙倚懈怠」，表心中猶豫。我們有沒有？有的人苟安自私，不能修身行善。佛教給我們，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，放逸懶惰沒有了，你才能真幹，真幹的人真信，沒有懷疑，佛說的話、菩薩說的話、阿羅漢說的話都沒有懷疑。阿羅漢見思煩惱斷了，思惑是貪瞋痴慢疑，這五種斷掉，斷乾淨了，證阿羅漢果，超越六道輪迴，他話可以相信，我們稱他為聖人，小聖，跟菩薩比他是小聖，菩薩是大聖。 「故下云不肯作善、治身修業。業指正業。表惡人不肯自修其身，不務正業」，後頭這一句四個字很重，不能自修其身。我們的正業是什麼？不學佛不知道自己有正業，學佛之後知道了，什麼是正業？成佛作祖是正業，信願持名就重要了，我們能夠憑藉的、能夠依靠的就是淨宗法門，人人都能成就。四十八願裡面第十八願說得好，十八願裡面說明的，這一生當中造作五逆十惡，五逆十惡這還得了嗎！必墮無間地獄。這麼重的罪，臨命終時要是遇到善友勸他懺悔，深信有極樂世界，深信有阿彌陀佛，信阿彌陀佛四十八願接引眾生，真有這麼回事情，一點也不假，願意往生，念一句佛號、十句佛號都能往生。這是阿彌陀佛說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，轉告我們，原話是阿彌陀佛說的，我們相信不懷疑就得救了。能不能往生，蕅益大師說得好，全在信願之有無，你相信發願，你就取得往生的資格。到極樂世界品位高下，那是念佛功夫的淺深，念佛功夫深的，念到理一心不亂，生實報莊嚴土；念到事一心不亂，生到方便有餘土，保證我們往生，這一部《無量壽經》就是保證書，這一點一定要知道。信心不足，多念，念上一千遍、兩千遍就相信了，不再懷疑了。真想去，這地方真好，真想去，你就必定往生。只有這一門，其他的八萬四千法門，就沒有這麼容易，沒有這麼簡單，為什麼？要靠自力。這個法門全靠佛力，不靠自力，自己細小的力量都沒有，完全靠佛。 這個法門東晉時代傳入中國，廬山慧遠大師建念佛堂，志同道合一百二十三個人，依《無量壽經》。怎麼知道依《無量壽經》？《無量壽經》剛剛翻成中國文，《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻成中文。所以，那個時候淨土只有一部經，一百二十三個人統統往生，一個沒有漏下。後往生的人，臨命終時見到阿彌陀佛，看到前面往生的，比他早往生，都在阿彌陀佛的周邊，都認識，都能叫得出名字。這不是假的，這給我們作證，我們如果對這個經還有懷疑，那這個機會錯了，這個錯了是真錯了！你這一生出輪迴出三界，到西方極樂世界去成佛，這麼好的機會錯過了，你怪誰？不能怪任何人，只能怪自己。 所以這經文裡頭，作善、治身修業，這六個字我們要當作座右銘，要真做善；不肯作善、不肯修身，來生三惡道去了，三惡道進去容易，出來很難。佛在經上說，什麼時候才有一次機會得到人身？五千劫，不是萬年、不是億年，是五千劫。所以一生當中遇到佛法，能信佛法，這是多麼幸運，多難得，你得到了。那我們就曉得，信願持名是第一正業，其他的善事隨緣，有緣要做，為什麼？利益眾生，要做。沒有緣，不攀緣，不去找，遇到了可以。自己作意去尋求，這個錯了，這個對我們自己念佛有傷害，隨緣沒有害處，不妨礙念佛，也不妨礙行善。恭選自『淨土大經科註』（第四回） （第四一九集） 2017/1/15 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0419