淨空法師: 我們願力淺薄, 信心脆弱, 抵不過煩惱習氣

佛的學生，要續佛慧命!古聖先賢所講的大道理，不是他個人的學說。稱性的學說，是一切眾生的本性，一切眾生的真心，一切眾生法爾具足的智慧德能，他講的是這些。如果你說是他某個人的，那你看錯了。是我們自己心性裡面，本有的智慧德能，純善無雜。如果能夠發揮出來，就能真正達到「誠意、正心、修身、齊家、治國平天下」，這些大道理無關於某個人。他們心地清淨、慈悲博愛，他見到了，我們佛法講明心見性，他見到了、證到了。我們是迷惑顛倒，沒有見到、證到。我們要是證到了，跟他沒有兩樣。要怎樣才能夠證得？要破我執、破法執。怎麼破法？念念為眾生，不要想自己；念念為佛法，我們的事業就是佛法。佛法是什麼？佛是覺悟，法是方法，令一切眾生覺悟的方法，就叫佛法。幫助一切眾生覺悟的方法，你就是弘揚佛法。我們今天在這個世間，從事於這個行業，這個行業要用現在的話來說，就是社會教育工作者，這大家好懂。 釋迦牟尼佛當年在世，他幹什麼事情？社會教育，而且是義務的，不向接受教育索取一分錢，完全義務的，是個義務社會教育的工作者。我們是佛的學生，要續佛慧命。佛做了一生，我們世世代代後學佛的弟子，繼續不斷認真努力來幹，一定要把這個社會教育做好。社會教育的對象是一切眾生，不分男女老少、不分貴賤貧富，也不分天上人間，九法界眾生一律平等對待。我們要學著「作師作範」，「師」是社會大眾的表率，「範」是模範。我們做不到，要生慚愧心。我們存心，我們的心能不能給社會大眾做樣子？我們的言行，可不可以為社會大眾做樣子？要常常這樣想。凡是不能給社會大眾做好樣子，決定不能幹。不能為社會大眾好榜樣的念頭，決定不能生。這樣才能得諸佛菩薩護念，諸佛菩薩加持，龍天善神擁護。 【佛告四天王。地藏菩薩。久遠劫來。迄至於今。度脫眾生。猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中。因蔓不斷。以是之故。又發重願。】 實際上地藏菩薩在此地現身說法教我們，教我們什麼？教我們要不斷的發願，所以我們早晚課誦裡頭都有發願。天親菩薩《往生論》，五念法門裡面有發願。要常常發願，為什麼？三天不發願，忘得乾乾淨淨。凡夫業障習氣太重，內有妄想、分別、執著，外面五欲六塵的誘惑，我們生活在這個環境當中，要不是天天讀經、天天發願，你保不住，你必定被這個浪潮吞噬了。換句話說，你必定依舊搞生死輪迴，你必定墮三惡道，我們應當時時刻刻警惕。在這個洪流當中、急浪當中，我們的腳跟要紮穩，稍稍有一點差失就被沖掉了。如何能把腳跟紮穩牢住？就是地藏法門。所以我在過去，每一個新道場建立，一定第一部講《地藏經》，我們有地了。 我們要體會到，菩薩久遠劫來一直到今天，為什麼度脫這些眾生還沒有圓滿他的大願，正是經上所說的「閻浮提眾生，剛強難化」。六道，每一道的狀況都相似，天台大師開演《法華》，給我們講百界千如，那是事實真相，每一法界裡面都有十法界。我們從真誠心裡面，一念阿彌陀佛是佛法界，一念地藏菩薩是菩薩法界，一念貪、瞋、痴是三惡道的法界，地獄、餓鬼、畜生。十法界業因果報，念念當中在轉變，這是輪迴的現象，這是輪迴基本的業因。我們稟承佛的遺教，有緣讀誦大乘經典，這就是地藏菩薩度我們，把我們從三惡道度到人天，度到佛菩薩的法界。我們性識剛強難化，離開講堂，經本合起來，又墮落了，又墮落到地獄、餓鬼、畜生，不就天天幹這個嗎？所以勞累地藏菩薩久遠劫來，天天要發願，憫念我們這些罪苦眾生。我們的腳跟不牢，我們的願力薄弱，信心很脆弱，抵不過煩惱習氣。菩薩看得清楚，『無量劫中，因蔓不斷』，「因蔓」是比喻，像蔓草一樣，蔓草叢生，很難除盡。比喻我們的煩惱習氣，造業受報，輪迴無盡，用這四個字來形容太好了。可是菩薩不灰心、不退卻，還是全心全力幫助眾生。所以世尊接著說： 【如是菩薩。於娑婆世界。閻浮提中。百千萬億方便。而為教化。】 娑婆世界特別指『閻浮提』，閻浮提就是我們今天所講的地球，跟我們地球上眾生緣深。菩薩的三業，起心動念、言語造作，只有一個目的，利益一切眾生。佛在一切經典裡面常說，說了真是千遍萬遍，我們依舊記不得。佛教我們「受持讀誦，為人演說。」，諸位想一想這一句，佛在一切經裡頭說了多少遍？這話說得懇切。受持，佛在經上講的這些道理、方法、境界，我們要接受。持，是保持，接受過來之後要保持，不能失掉。佛所講的道理，怎麼接受呢？變成我們自己日常生活當中的思想、見解，這是我們接受了。我們的想法、看法跟佛經上講的一樣，決定沒有違背，這是我們接受佛的這些理念。佛在經上講的這些方法，變成我們的生活行為，我們把它做到。佛在經上講的境界，變成我們自己現前的享受，入佛的境界。這個多自在、多快樂，這是「自受用」，自受用就是「他受用」。我們的生活展現出來就是別人的樣子，演，就是表演是做給別人看。說到要做到，做給別人看，確確實實是社會大眾的表率，是社會大眾的模範。 我們如何能夠把佛法回歸到社會教育，佛門的四眾弟子是社會教育的工作者，佛法才能夠普遍利益一切眾生。這話怎麼說？不同的宗教信仰，他也來學佛了，不同的文化、種族，他也喜歡學佛了，佛法才能夠利益一切眾生。如果說佛法是宗教，其他的宗教就不能容納、接受了。而佛法是社會教育，我們把宗教界限突破了，任何宗教徒都可以學佛，都可以做佛的弟子，並不違背他所信仰的宗教。 正如同《華嚴》裡面所顯示的，婆羅門，婆羅門教不是佛教。遍行外道，也是其他宗教，也不是佛教，都是菩薩。菩薩示現在他那個行業上，教化那一類的眾生，我們要懂這個道理。所以我們見到基督教讚歎，我們見到牧師合掌禮敬，牧師菩薩；伊斯蘭教我們合掌恭敬，阿訇菩薩，都是菩薩。他來問我：「你稱我菩薩什麼意思？」「菩薩是個有智慧、覺悟的人，就叫菩薩。你是不是有智慧，是不是覺悟了？」他點點頭，「那你就是菩薩。」你現在的身分是阿訇，就是阿訇菩薩；你現在身分是牧師，就是牧師菩薩。在佛經裡面你的身分是童男、童女，就是童子菩薩、童女菩薩；你的身分是宰官，你是宰官菩薩。凡是有智慧、覺悟了，都稱菩薩。菩薩絕不是泥塑木雕，供在廟裡供人拜拜的，那個想法你就想錯了。那是表法的，菩薩是活的，不是死的。人人都作菩薩，天下就太平了，災難就化解了。所以佛陀教育，這一個究竟圓滿的社會教育，能夠在這個世間推行，它推行終究的目的是轉凡成聖，這是它的目標。所有一切人都成菩薩，各行各業統統是菩薩，這個社會哪裡還會有災難？境隨心轉，我們要明白這個大道理。諸佛菩薩用無量的方便法門，來幫助這一些苦難眾生。 要懂得隨機說法，大經裡面說的這些菩薩，諸佛菩薩，應以什麼身得度，就現什麼身。「得度」兩個字怎麼講法？用現在的話來說，應該用什麼樣的身分幫助他，你就示現什麼樣身分，「度」用現在話來說就是幫助。應當給他說什麼法門，你就給他宣說什麼法門，觀機就重要了。中國古人《易經》裡面所說，「觀乎天文，以察時變」。什麼是天文？每一天晚上呆著頭去看星星，這叫天文。聖人的話無限的深廣，有些人無知，觀乎天文？每天晚上觀天象，看看星的度數有沒有什麼變化。這是什麼？不懂得聖人的意思。天，是天然，就是自然的。文，是講文章。文，《說文解字》裡頭，「文」的意思是什麼？畫一道，那是文。這個意思是講，你觀察世間的現象，天文就是社會現象，你從社會現象裡面，你就能體察這個世界有些什麼變化？我在前面給你們介紹四大天王，西方廣目天王就表這個意思。他會看，善觀、善察、善觀察。他手上拿的是龍、蛇，龍蛇是代表變化。這個手上拿一個珠，珠，是代表變化裡頭有不變的道理。掌握著不變的原則就能應付這個時變，《易經》上也這麼說法。 我們會不會看？我們坐車，很少去散步、去觀光旅遊。坐車，在馬路上走一走，你看到些什麼現象？你看看現在那些廣告，看看汽車上、公共巴士上畫的那些圖案，看看年輕人穿的那些衣服，這是天文。我們心裡明白了，明白什麼？佛在經上講，《楞嚴》上說，「邪師說法，如恆河沙」，那就是邪師。讓這些世間人，六根所接觸到的是妖魔鬼怪的境界。他過的什麼生活？妖魔鬼怪的生活。菩薩看到這個現象，憐憫的心就生起來了。如何來救度他？我們做的這些T恤，你們穿的，上面印的阿彌陀佛，印的佛菩薩名號，印的知恩報恩，我們數量少，他的數量太多了。我們想出這個方法，志士仁人，真正發菩提心的人，我們要用這些方法，廣泛的來宣傳。我們在外面大型的講演送衣服，讓年輕人個個都穿，滿街都是阿彌陀佛，滿街都是觀世音菩薩，那就好。 古德有所謂「知命者不怨天，知己者不怨人」，由此可知，怨天尤人現在社會上多，怨天尤人太多了，都覺得自己沒有過失，都是別人錯。不但不知天命，連自己都不認識。所以佛法的教學，佛教的是什麼？是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活環境，人生就是本人，佛教的教學沒有別的，就是教你真正知道自己、認識自己，明瞭自己生活環境。能夠把這個真相搞清楚、搞明白了，你就是菩薩，你就是佛，佛菩薩是個明白人而已。過去倓虛老法師也常講，一個明白人決定不怨天、不尤人，他才能夠接受佛陀的教誨，才會歡歡喜喜依教奉行。在極度苦難逆境之中，他要做個好樣子，念念之中能夠捨己為人。看出一般社會大眾弊病在哪裡？社會大眾貪財，菩薩示現捨財，社會大眾爭名奪利，菩薩示現放下名利。為什麼要這樣做？這個做法就是教學。為人演說，表演給他看。菩薩生活在這世間不為自己，為眾生，是來演戲的。希望這場戲讓觀眾覺悟、明白、讓觀眾回頭，哪裡是為自己？為別人表演的。這就是大慈大悲，這就是地藏菩薩的精神。恭選自『地藏菩薩本願經』（第十三集）1998/5 新加坡淨宗學會（檔名：14-012-0013）