淨空法師: 這個地球是旅館，我們來作客；真正隨緣不攀緣，你就得自在！

無始劫來到現在，天天就搞這些事，你說多可怕！          我們應當有一個態度，這個地球是旅館，我們到這個地方來是作客的，不是想在這個地方落戶，不想在這裡生根，你就得自在了。所以一生我們學佛，隨緣而不攀緣。 這個觀念的建立，信心的生起，一定對於教理要有相當的認識，有相當的理解，這一樁事情那就說到讀經聞法重要了。我們中國古老的諺語，有一句話說，「三天不讀書，面目可憎」，這是講從前讀書人。那個時候的讀書是讀聖賢書，三天不讀書，自己的煩惱習氣都起現行。學佛也是如此，天天要讀經，天天要聽法，如果有幾天不聽，一樣的，我們自己的煩惱習氣都起現行了，隨順煩惱習氣決定墮落。煩惱習氣，大家都曉得，輪迴心。煩惱習氣作主，你所有一切思想見解、言語行為，都是造輪迴業，將來的果報當然搞六道輪迴，這個錯了！可是我們無始劫來，一直到現在，天天就搞這些事情，從來沒有覺悟過，你說這個事情多可怕！心善行善你將來生天，天有二十八層，也沒有出六道輪迴。天上的壽命比人間長，再長也有到頭的時候，壽命享完之後，阿賴耶識裡頭含藏惡習氣的種子，又會叫你墮落。所以不能超越六道輪迴，在佛法裡面修學不算是有成就。佛法最低的成就，超越六道輪迴，這是小果聲聞，這不是大的果，是小果，小成就，不是大成就。大成就決定要脫離十法界，那才算是大成就。 我們要問，我們是凡夫，還有同修說我們自己的罪業深重，可不可能在這一生當中獲得大成就？佛給我們的答案是肯定的，再重的罪業都不怕，只要你能夠覺悟，只要你能夠回頭，所謂「回頭是岸」。佛在經上講，五逆十惡的罪，回頭都行，都能成就。五逆是殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這樣重的罪，都能夠回頭，都能夠在一生當中獲得最殊勝的成就。這些事情有許多同學疑惑，造這麼重的罪，他怎麼可能成就？他不知道造罪業是一時迷惑所造的，一覺悟之後，這個罪業就消了。佛在經上做了個比喻，把罪業比作黑暗，把覺悟比作光明，「千年暗室」，比喻這個房間從來沒有光線，一千年了，這就是你造罪業很久了很深，可是點一盞燈，黑暗就照沒有了。佛法貴的是智慧、是覺悟，不要老想自己造罪業，為什麼？你想一遍，就又造一次。佛教給我們把念頭轉過來，想佛、想菩薩，這是一個大轉變，這就叫回頭。 從哪裡回頭？從迷回頭，去想覺悟。諸佛菩薩是究竟圓滿覺悟的人，我們常常想他，常常向他學習，就沒錯了。常常想自己是錯誤的，常常想一切眾生，就是覺悟了。諸位同修要冷靜的去思惟、去觀察，把這個道理事實搞清楚、搞明白，你就敢放心大膽去做了。不為自己，只為社會、為眾生，決定有好處，好處太多了。為自己，再富有，你都要操心，你在生活方面，樣樣都要自己照顧自己。出去旅行，自己還要去買飛機票，還要去訂旅館，你不能不操心。我們如果轉過來，我們念念為社會，念念為眾生，你出去旅行，你什麼都不必問，一切有別人給你照顧到了，一點都不要操心，你說這個多自在？轉變就在這個地方轉。「我為人人，人人為我」，這天經地義，真實的道理。世間人常講「真理」，什麼是真理？這就是真理。學佛無非就是做個轉變而已，佛在經上講得很清楚，轉惡為善，轉迷成悟，轉凡成聖，這是佛在經上說的。 因此，首先我們要有能力辨別真妄，有能力辨別邪正、是非、善惡、利害，你有能力辨別，這叫智慧。世間的聰明，佛家講「世智辯聰」，他沒有能力辨別這些。中國人有智慧，外國人只可以說有聰明，沒有智慧。今天這些高科技，這是外國聰明人發明出來的，中國智慧人絕不幹這個事情。大家不要以為中國科技落後，沒錯，中國科技是落後；唯有落後，人才能過到美好的生活。從中國歷史上去看，科技發明最早在中國，王莽那個時代，中國人就已經在動腦筋想學飛行了。諸葛亮發明的木牛流馬，機械化的運輸，為什麼不繼續發展？中國這些人他是有智慧的，他不是聰明，他知道科技發展會帶給世人負面的影響，他想到如果讓這個世界長治久安，最好不要這些東西。西洋人就沒有這種遠見，拼命在科技上發展，把地球的資源幾乎快要用盡了。用盡之後，整個世界毀滅，科技發展的結果是世界同歸於盡。所以，真有智慧的人不幹這個事情，我們要曉得。  世尊、諸佛菩薩他們是究竟圓滿的智慧，現代人這些發明，他又何嘗不知道？他知道的比我們現在人知道的還清楚，這在佛經裡頭統統都有，有科技的理論知識，而佛法不從外面機械方面發展，他從內心禪定裡面來發展。我們今天科技還沒有辦法做到分身，我們從此地到美國，不能不用飛機，禪定功深的人他能分身，他從此地到美國不必用機械。這些事情都不是神話，都是事實，我們在經典裡面看到，古人筆記小說裡面看的就更多了。諸位看過《西遊記》，孫悟空七十二變，七十二變實在講太小了，那是小神通，微不足道。這個事情可不可能？可能。為什麼可能？本能。佛法裡面講六種神通，這叫神足通。六種神通都是我們自己的本能，本來有的。本能為什麼會失掉？是因為你有妄想、你有分別、你有執著，這三大障礙，把自己的智慧德能障礙住了。本能現前，好！那是真自在。  佛是教我們恢復本能，我們眼能見，沒有障礙，盡虛空、遍法界再遠的地方，都看得清楚，都看得明白；耳能聽。佛在經上講的這一些事相，我們都沒有認真的去想想，都把它當作神話看待，都把它看作那是佛菩薩的能力，不是我們的，所以我們修學不能入佛的境界。我在講席裡常常勸告同修，佛在經上講的點點滴滴，都是我們自己本身的事情，都是說我們自性本具的智慧德能。佛的能力現前，我們能力不能現前，不能現前是有障礙，把這個障礙除掉，我們能力就恢復了。佛是希望我們各個人都恢復自性本具的德能，我們的生活空間大了，是盡虛空、遍法界，哪裡是這麼小的圈圈？  所以經不可不讀，不能不聽。現在講經的人雖然不多，但是我們所講的都留下錄像帶，而且都在網路上傳播，諸位同修隨時隨處都能夠看到，都能夠聽到。要多聽，要常聽，決定不能間斷。每天聽，聽上個三年、五年，你就會覺悟了，在佛家講「開悟」，你就會開悟，你就會明白了。有疑惑，疑惑存疑，也不必去問，繼續不斷的去聽，總有一天聽到你那個疑惑解開了，那就叫悟處。所以小疑有小悟，大疑有大悟。疑惑不必求著去問人，人家給你說明，你還是沒有開悟；不但沒有開悟，障礙了你開悟，把你的悟門堵塞了。要你自己明瞭，自己覺悟，那是你自己的東西，別人給你講了、聽了，聽了是似懂非懂。是不是真懂？沒有真懂，轉眼又迷惑了。這是求學的一個態度，我們要懂得。  在最近這幾年當中，我特別強調聽經的重要。因為許許多多老同修退轉得很多，功夫不得力，原因是解得不夠透徹，所以信心、願心建立不起來，妄想太多。要解決這個問題，唯一的方法就是聽經。我就想到釋迦牟尼佛，為什麼四十九年天天講經，他道理在此地。為什麼釋迦牟尼佛千遍萬遍叮嚀囑咐，要我們「受持讀誦，為人演說」，這一句話你們在經上，哪一部經典都有十幾句、幾十句，給我們印象最深。受持，佛講的我們要接受，要去照做，依教奉行叫受持。受持還要天天讀誦，為什麼？不天天讀誦，不天天聽經，這個受持會退轉。還要為人演說，為人演說是化他；演是表演，做出樣子給人看，那叫演；說是為人解說，全身說法，這真正叫利益眾生。我們只會講，不會做，不行。要做到，自己才有真正的受用。  今天早晨有兩個傳真，秦皇島張居士他問的是：希望在當地建一個淨宗的寺院。這一樁事情，據我們所了解，國內現在舊有的寺院恢復是許可的，要新建立寺院，恐怕與政策不相符合。所以我建議最好是找舊的寺院，把它恢復起來，比較容易。不過佛法的修學、弘揚，在現代這個時代，寺院的功能逐漸逐漸減少了，而最有效果的是利用高科技的傳播。釋迦牟尼佛當年在世，就沒有修建寺院道場，他們的生活方式是遊化人間，居無定所。這就是我們現在所講的機會教育，收到很大的效果，這是值得我們省思的。  真正培養繼起的弘法人才，這就是我們現在在經典上看到的常隨眾，這一千二百五十人。他們是跟著佛陀，佛陀到哪裡，他們就跟到哪裡，時間短的也有個十年、八年，時間長的是一生追隨佛陀。這些人就是佛法繼起的人才，弘法人才是這樣培訓出來的。有了道場，你就有世俗許許多多瑣碎的事情，這些事情會把你的清淨心擾亂。你們諸位想想，有幾個人能夠在管理人事物，而心地清淨不繁雜，這幾乎是不可能的。世尊做出這個樣子給我們看，沒有道場最好，沒有道場去找一個道場，那你不叫自找麻煩。這是我們從佛家經典裡面，看到這些佛菩薩、祖師大德他們的行持。  我們自己也在四十多年經驗當中體會到，跟我一起出家，我們一些同參，人數不少，一同受戒的；這麼多同學道友當中，我在弘法利生這一方面，做出有一點成績了。這個成績是怎麼成就的？絕對不是我聰明才智高過一般人，那錯了，同學當中比我高明的人多得是。真正的原因，他們建寺廟，他們要管人、要管事、要管錢，要操心，所以對於弘法利生、自行化他這一方面，當然產生了相當大的障礙。我這一生有這麼一點小小的成就，就是不管人、不管事、不管錢，沒有道場，一生都是寄居在別人道場裡面，作客，不作主；作主很累，作客很自在。像我們住旅館，旅館老闆是主人，他不自在，我們住旅館的客人很自在。 同修們如果你們想建道場，我建議你們不要建道場，蓋小茅篷。不要建什麼寺院，搞大規模的沒有意思，勞民傷財。你到外面去化緣，問人家要錢，這有因果責任。佛家說得好：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」你