淨空法師: 自己有過失，要懺除業障！眾生的過失，別放在心上

自學跟化他，自學是主要的，化他是附帶的你看這個世間富貴人，你請他來學佛，你叫他去燒頭香他行，他很願意幹這個，你叫他到這裡來聽兩個鐘點經是要他的命，他坐不住，為什麼？享樂享慣了。他這一生樂多苦少，你叫他要出離、求生極樂世界，「我這裡比極樂世界還快樂」，他生不起這個念頭，所以富貴學道難。八難裡頭，富貴是一條，對他困難。「貧窮學道難」，貧窮人三餐飯都吃不飽，你叫他來聽經，他哪有這個心？他要去找他的生活去。所以學佛最適合的人是小康之家，不很富貴，也能吃得飽，這種人很適合。他什麼？他知道苦，苦樂他很清楚、很了解，佛講離苦得樂，很能中他的胸懷，他就來了。 六道情形亦復如是，天上福報大，所以天人學道就難。真的，不容易，特別是講淨土，很難接受。三惡道苦，佛度三惡道不容易。佛講得很清楚，三惡道裡面度的眾生，是哪些眾生？在人間都學佛學得還很有基礎，沒有依教奉行，墮到三惡道去了，所以他阿賴耶識裡頭有佛法的種子；換句話說，有善根，有這個根基，佛才好度他。如果沒有很深厚的基礎，三惡道的人沒法子度脫，那怎麼樣？只有他受報。實際上三惡道就像監獄一樣，你犯過失判了刑，要關多少年，到刑期滿了你就出來。三惡道也是如此，你造作的罪業，你得到這受報，受完，它有限期的，有期限的，受報完了之後你又到人道來。有些善根深厚的到人道來又聞到佛法，慢慢一步一步向上提升。但是有善根很深厚的，很深厚為什麼會墮惡道？也就是內敵不過煩惱習氣，外面受不了誘惑，特別是現在這個社會，很容易破戒、很容易犯罪。展開《戒經》，你看統統都是墮三惡道的，這就去了。可是，他在世間真正修行聞法的時間很長，這個基礎很厚，佛菩薩在餓鬼道、在地獄道、畜生道都能度他。所以說惡道裡頭得度的眾生，都是在人道裡修得有很好的基礎。人間學佛不是白學，偶爾做錯事情墮三惡道，菩薩還是照顧他，「佛氏門中不捨一人」，真正慈悲！所以佛稱為天人師。 《淨影疏》裡說，能以正法近訓天人。近是究竟，來教訓天人。名天人師，這個名號是從這來的。《會疏》裡面講得清楚、講得詳細，所有天上人間。佛在天上度化眾生，只講到色界天，沒有無色界天。無色界天叫長壽天，八難之一；八難，佛沒有辦法度他的，他不接受，四空天。他那個裡頭沒有災禍，為什麼？沒有身體，也沒有居住的房屋，我們用一般世間人的說法，靈界，就是靈魂這一界。他也有高低，也有四個層次，靈界，完全是修的定功。不要身體，不要這個色，就是物質這個東西一概不要，沒有任何累贅，壽命很長。佛能教化的四禪以下，四禪十八層天，加上欲界六層天，二十四層。這裡面有佛、菩薩，菩薩能夠示現菩薩身，示現諸天的身分教化天人。應以什麼身得度，佛就現什麼樣的身，佛沒有起心動念，怎麼現的？「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡什麼身，想什麼樣的人來度他，他就現什麼身去度他，感應道交。 我們今天起心動念想佛菩薩，佛菩薩來不來？來。在哪裡？你想他的時候他就在你面前。為什麼見不到？我們的煩惱習氣太重，障礙住了，不是他沒有來，他來了，見不到；他見到我們，我們沒見到他。我們的願求，希望佛菩薩保佑，他真的加持你，可是我們如果要造作惡業他也無可奈何，為什麼？幫不上。到什麼時候能幫上？你的業障消了，我們所希求的感應就現前。這是早年章嘉大師告訴我的，他跟我講「佛氏門中，有求必應」，講這樁事情，真的，絕不是假的。那我們有很多想求的都沒有感應，沒求到。老師說不是求不到，是你有業障，業障懺除，你所希求的都出現。在佛法叫時節因緣，這個時節因緣是自己決定、自己造成的，問題不在外。真的，應了古人的一句話，「行有不得，反求諸己」，全是自作自受。如果我們怨天尤人說佛菩薩不靈、祖宗沒有保佑，那是造罪業。祖宗哪有不愛後代的？沒有這個道理；佛菩薩哪有不慈悲的？自己造的業障，人家加持力量加不上，你業障抗拒，是這麼個道理。 求有不得，那我們就要反省，我們就要修懺悔，業障懺除，你所求的就滿願。要真正懺除，不是在佛菩薩面前跪著磕頭燒香禱告，那懺除不管用。從哪裡懺除？從自己心地上懺除。怎麼個懺法？這是章嘉大師教的，「後不再造」，那叫真懺悔。真的懺悔了，明天老毛病又起來了，這個不可以，這個不會有感應。真正覺悟、真正回過頭來，這問題才真解決。那我們要想想，我們起心動念、言語造作，違背性德的地方太多了！我們細心想想，拿中國傳統的標準，孝有沒有做到？好像是做到了，其實與標準相差距離太遠。跟聖人比一比，堯舜禹湯，我們的孝悌跟他比行嗎？我們的忠信跟他比，我們的仁愛跟他比，這一比不像，差太遠了，這才曉得自己為什麼沒有感應。拿佛法，佛法的標準是十善業道，我們總以為我們自己十善業道做得不錯，不殺生我們做到了。不殺生向上提升一級是什麼？愛護眾生，這個我們沒做到，這是包括在不殺生這一條戒裡頭的。愛護眾生、照顧眾生、成就一切眾生，全在這一條裡頭。所以這一條展開，八萬細行，表面上看起來差不多，一看到細行裡頭，我們就曉得差遠了，怎麼能跟菩薩比！不但比不上菩薩，比不上阿羅漢，比不上天人，比不上我們世間的聖賢，那還有什麼話說！ 所以我們沒有辦法，自己沒有做好，怎麼能教別人？教別人也不聽，沒有辦法。「調御」兩個字是教學的標準，要讓受教的人心服口服，真正佩服你。想想我們自己，我們當年親近善知識那一種心態，再看看現在我們教別人，人家有沒有這樣心態？找不到，太少了。那怎麼辦？自己要提高警覺，要把自己不斷向上提升。自己提升到一定的程度，會不會有學生來？會有。真正好學，有善根的人，他自然就遇到了；沒有這個信、沒有這種願，佛菩薩在面前也沒用，當面錯過。釋迦牟尼佛給我們做的示現，當年在舍衛大城，舍衛大城居民十萬人，這在那個時代，十萬人是大都市。佛陀在那裡講經教學時間很長，我們知道，他們生活每天出去托缽，所以大街小巷哪裡都去過。認識釋迦牟尼佛的人，知道他、認識他、見過他的有三分之一；知道有這個人，聽到名字的，沒見過、沒有遇到的也有三分之一；還有三分之一根本就不知道，連名字都不曉得，就在這一個地區，緣不一樣。所以，認真提升自己的境界，比什麼都重要。與一切眾生廣結法緣，這個重要。現前有沒有人來學習不重要，有沒有人得度也不重要，提升自己重要。為什麼？自己成就，你能觀機了。觀機是什麼？有宿命通、有他心通，這個人生生世世他在哪些道，過去生中做些什麼行業，有沒有學過佛，學些什麼法門，你一清二楚。遇到之後，講經教學就契機，契機他就歡喜，就很容易接受。 由此可知，我們自學跟化他，自學是主要的，化他是附帶的，化他實在講，就是結法緣。結法緣要有智慧、要有慈悲。眾生有過失，不要放在心上，為什麼？那是自然的，一點都不奇怪。放在心上，我們就墮落，我們就錯了，為什麼？他染污了我們的清淨心。根本不放在心上，自然就不放在口上，口裡面批評，造口業、造惡業，放在心上是意業，那就錯了。一定要像佛看眾生一樣，佛怎麼看眾生？一切眾生本來是佛，造作阿鼻地獄罪業，你看起來也很可愛。可見他一時糊塗，他要到阿鼻地獄去一趟再回來，要用這種心去看，不可以有怨恨心。沒有一樣不是表法的，他在我面前是他對我表法，我在這裡受教育。你看，他做給我看，他造作什麼惡業，他下地獄受罪去了，這不是給我看的嗎？這是告訴我，我絕對不能有這個念頭、不能有這個行為，他不是我的老師嗎？感恩還來不及，怎麼能報怨！所以一定要學的，這個世間人人是好人，在我的心目當中；事事是好事，無論正面反面、善的惡的、順境逆境，統統是好事。這個道理、這種修行就是《華嚴經》善財童子五十三參，所以他一生圓滿成佛，在境界裡面修得清淨平等覺，這個重要。 境界現前總是起心動念，這個是好、那個是壞，這一關突破不容易。這是什麼？分別執著。佛法是叫我們破分別執著的，我們還在境界上搞分別執著，哪一天才能出頭！所以學了《還源觀》，學到一個本事，一切法統統把它歸零，還源了，歸零就回歸自性，就沒有了。知道一切法，無論是精神、無論是物質，物質再小，現在講一個量子，都具足圓滿五陰之體，色受想行識，在不在？不在，剎那，一剎那就完了，真的像閃電一樣，比閃電快多了，它不存在；善也不存在，惡也不存在，沒有一法是真正存在的，無常。我們的心清淨了，不再分別、不再執著，這對於我們修行有好大的幫助，這叫真正看破，了解一切法的真相，真相不存在。科學家肯定物質不存在，物質是精神現象變的，他還認為精神是存在的、能量是存在的，都不存在。能量是阿賴耶的業相，精神是阿賴耶的轉相，全是假的。真正存在、永恆存在的自性，六根接觸不到，但是它無處不在、無時不在。所以我們一切總要向自性靠攏，要與性德相應，那就對了。所以這個地方不但是天上人間，還有魔王外道、釋梵。這個釋是釋提桓因，就是我們中國人講的玉皇大帝，他代表欲界天，梵代表四禪天。下面天龍，天龍八部護法神。悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號天人師。佛是永遠老師的地位，出現在世間。 「又《合贊》曰：諸佛雖為一切眾生無上大師，諸眾生中，唯天與人能發無上大菩提心，是故號佛為天人師」，這又是一個意思，因為只有在人這一道當中能成菩薩、能成佛，容易得度。那最方便的法門就是淨土法門，遇到淨土法門，真搞明白了，一心念佛，沒有一個不得度的，一往生就成佛，不可思議！今天時間到了，我們就學到此地。恭選自『淨土大經解演義』 （第一六一集） 2010/10/9 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0161