俱舍論027

俱舍論027 定覺法師 或二眼俱時 見色分明故 眼耳意根境 不至三相違 「或二眼俱時，見色分明故」 我們繼續討論有關「見、非見」的問題。 眼根等是與對境接觸而取還是不接觸而取呢？眼、耳、意三根是不與對境接觸而取的，理由是眼根與耳根可取遠處存在的色、聲，意根不是色界。鼻、舌、身三根與對境接觸而取，因為觀待取與自己極近的對境。 那麼，眼根不是成了遠處存在的色法與有阻隔的色法都能見到了嗎？無有這種過失。就像吸鐵石雖然可以吸鐵，但只是吸引相應的對境，不相應的對境不能吸引。 鼻等三根取相同體積的對境，它們必須接觸對境的微塵而取之故。眼根與耳根二者可取相等不相等各種各樣的對境，意根是不一定的，因為它不是色法。 在常識上，我們在日常生活上已足證明二眼均能見色，可說無須再為討論。但犢子部主張，兩個眼根是以非俱時的方式同看的。意思是，這個眼根在看時，另一個就不看；當另一個在看時，這個就不看。交替的時間非常快，所以表面上看起來好像兩個眼睛都在看，但實際上每一剎那都只是一個眼根在看。 既然眼根分為左右，但見色時只是一個而非兩個，那如何證明每次用的都只是一隻眼？犢子部認為：日常生活上，雙眼也是左右交替用的，所以兩眼根以非俱時的方式構成能見，例如彈墨線、射箭等，必須閉起一眼方可，當改變閉起的眼睛時，所認知的境便不一樣。 但世親菩薩不同以，所以云：「或二眼俱時，見色分明故。」有一個現量的證明：我們先打開兩個眼睛開起，然後按壓其中一隻眼睛，另一個則不要碰它，然後打開眼睛，我們便能那看出兩個不同的印象。 所以，我們有時是一個眼睛在看，亦有時是兩個眼睛同時在看。並不是像犢子部所說，因為眼睛生了兩邊，所以識就分了兩個，然後兩個眼睛交替地每邊看一遍。 世親菩薩以「或二眼俱時」來駁斥他們。我們眼睛兩個都能看，但不是一個看的時候另一個不看，而是兩個「俱時」看的。為什麼是俱時看？因為「見色分明故」，意思是看起來比較清楚。 「眼耳意根境，不至三相違」 下面說六根、境離合，這些都是比較容易的。這裡說境跟根兩個離合，就是起作用的時候，是碰到的，還是要有距離的？ 「至」就是兩個碰到，「不至」是要有距離的。眼、耳、意三根，眼睛對的是色境，耳朵對的是聲境，意識對的是法境，根和境，是要有距離的。 耳朵一樣，有距離的聲音比較能聽到，但逼到耳根的聲音，反而因太近而耳朵都麻掉，了。而「意無色故，不可名至。」因為意根是心法，所以它根本不能說跟境碰到，當然也是不至的境。所以這三根取境時，是可以隔開取它的境。 「三相違」，餘下的三個(鼻、舌、身)則相反，這三個根要跟境要碰到才能取了，若不碰到便取不了。所以鼻根、舌根、身根，三個沒有碰到時，便不能取境。 所以本頌，主要是討論至境不至境的問題。而什麼是至境？什麼是不至境，是論以根取境時，根境二法是否相到：如根境相到，就是取至境；若根境間有著某些距離而不相到，名取不至境。 其實至不至有兩種： （1）功能上到境名，可說六根都取至境。 （2）體相上因根境各別有其實體，於是就有取至境及不至境的差別。 眼耳意根境不至六根中，眼、耳、意的三根，是取不至境，即根與境必須保持相當的空間距離，然後方能有取，這又名離中知。 如眼取色，在某種限度內，遠近皆可得見，但接近根門，如點在眼內的藥水，反不能見，所以是取不至境。 主眼取至境者說：因火明性故、如明亮的油燈，能至遠近兩方，照耀一切物象，眼根也應如此。 但取不至境者說：在理論上，你的量根本不能成立。 因火明性故的因，是絕對不承認的因，他的急內假若眼是火明性，那我們在黑暗中，就應以火明性的眼見色，不須另求光明，可是事實上，在暗中見色，是要另求光明的，由此證知眼根不是火明性。 若說眼中的光明性微小，要另求強大的光明照灼方有所見，那與事實更相違背，因現見世間微小的光明，為強盛的光明所障覆，而消失了他的作用。如在講堂內先點一盞香油燈，然後再燃亮強烈的電燈，香油燈的光明就顯現不出； 又在光天化日之下，電燈光亦失其光耀。如是眼根的微光，為強烈的光明所奪，豈不是畢竟不能見色了嗎? 同時，燈於油炷等的極鄰近物能燒能照，而眼於眼藥等的極鄰近物卻不能見，怎可以彼例此？所以必須接受眼取，不至境的意見。