俱舍論029

俱舍論029 定覺法師 隨根變識異 故眼等名依 彼及不共因 故隨根說識 意思是：因為識會跟隨根的變化而變化，比如當眼根、耳根很好，眼識和耳識也會很好；但若眼根、耳根等生病，眼識、耳識等也會受到不同程度的功能性損害。如果沒有眼等根依，眼識亦不能存在。所以： 「隨根變識異，故眼等名依」 為什麼依眼而名眼識？ 首先，生識的時候要有根及塵境，而識會因為根的改變而受影響，相反，外在的塵境怎樣變，眼識都不會受影響，所以識依根而得名。 既然五識是由塵境與根二者所生，那為什麼用不以塵境來安立境依？ 依靠眼根等取名是有理由的，因為諸根是各自能依的增上緣，並且生起一個相續的識，故而是識的不共因。另外，五根識的所依是根，因為根變得明顯或不明顯時，識也隨之改變，然而色等改變，眼識等並不一定改變，也即色等的現或不現，對眼識無有損害增益。 根變的意思是什麼呢？ 假使飲食、禪修、清潔按摩、睡眠得宜，使根得到很好的保養，所發的識便會很明利。相反，沒有好的睡眼、飲食等，所發的識便會暗鈍。所以根對識有一種所依而生、長養的關係， 並且根對識有一定的影響程度。根好識也明，根損識也虧。所以說識會根據根的轉變而轉變。 而塵境跟識則沒有這種關係，不論塵境如何改變、壞滅，識也不會跟隨塵境改變。假使你在看報紙時把報纸燒掉了，但你眼識還是好的，所以塵境跟識的關系不大。因為這個識隨根轉變，不隨境變的，所以說這個識依眼、耳、鼻、舌、身、意，不依色、聲、香、味、觸、法。而意識的根依，是依它自已剛剛過去之意根，所以五根識的根依與彼等根識是同一處產生，也就是說，五根識既依賴現在同時的有色根也依賴意根。 明白六識所依的是眼等六根而不是六塵，基於根變而識異，及根是識的不共因，所以便以它的所依來立名，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。而不是色識、聲識、香識、味識、觸識、法識。 就好像若我們以增上緣的角度來說，豆所生的苗稱為豆苗、打鼓的聲音稱為鼓聲而不是手聲一樣。打鼓聲雖然要有手等其他因緣和合，但鼓聲最主要的就是依靠鼓而產生，不是手， 因為若然離開手仍然可以有鼓聲故，所以鼓聲叫做鼓聲，而不叫手聲。 我們都知道，鼓聲生起的時候緣的一個是手，一個是鼓本身，那麼我們不叫手聲，叫鼓聲，什麼原因？ （1）所依勝，聲音是依鼓而有， 這個不能否定； （2）不共因，鼓是鼓聲的不共因，只能打鼓而生鼓聲。 而手不但能打鼓，也能打其他樂器，所以手是鼓聲的共因。而這個聲音，不能叫手聲，而理應叫鼓聲。 而意識的根依增上緣是剛剛過去之意根，五根識的根依與彼等根識一同產生，也就是說，五根識既依賴同時的現在有色根也依賴意根而生。所以，五根識是由對境與根二者所生。 「彼及不共因，故隨根說識」 「彼」就是前面說的，識隨根變而不隨境變，這是一個原因。還有一個叫不共因的原因，只有這個眼根才能生這個眼識，別的不可以，所以說「不共因」，生識的不共因是根，而塵境是共因。 「故隨根說識」 各眼根生起的叫眼識，不叫色識；耳根生起的叫耳識，不叫聲識。 而意根，不但能生意識，還能生前五識。所以意根不是意識「不共因」，而色、聲、香、味、觸、法的「法」恰恰相反，只有意識能緣它，其他眼、耳、鼻、舌、身都不能緣，所以意根是法的「不共因」。這個意雖然不是不共因，可以通前五識，前五識都能依意根生起，但是意識的所依性，卻是意根。所以說隨它的所依意根來說，這個識不叫法識，叫意識。 眼不下於身 色識非上眼 色於識一切 二於身亦然 「眼不下於身」的「身」不是指我們的身體，而是指眼根的所依，也即根依。 「眼不下於身」，身體是所依，眼珠是身體，也是根依。上地的身體不會具足下地的眼根，比如欲界、色界、無色界，無色界無有眼根和眼識的概念，而色界初禪的身體或者眼依，不可能具足欲界的眼根。為什麼呢？初禪已經具足了非常清淨的眼根，不需要欲界下劣的眼根。同樣，三禪四禪不具足初禪的眼根，也就是上地的身體不具足下地的眼根。 但下地的身體可以具足上地的眼根，比如欲界眾生通過修持獲得初禪，可以使初禪的眼根現前；得第二禪時，會出現第二禪的眼根，依此類推，乃至四禪。 而三界中，以下界的眼根不可能見到上界的色，比如欲界眾生的眼根不能見色界的色法，因為欲界的眼根非常低劣，只能見到前面的一部分，在欲界中很遠的地方都看不到，更不要說色界的色法，根本見不到。因此說，下地的眼根見不到上地的色法，也就是說，欲界的眼根不能見初禪的色法，初禪的眼根見不到二禪的色法，二禪的眼根見不到三禪、四禪的色法。 另外，當眼識見色境時，一般而言，自地的眼識可以見到自地的境，上地的眼識可以見到下地的色境。五根識屬於尋伺，而二禪以上沒有尋伺的緣故，所以二禪以上沒有眼識。那麼，二禪以上如何見色法呢？必須借用初禪的眼識，與二禪的眼根聚合起來，才能見到色法。同樣，欲界眾生先修初禪，初禪的眼根現前時，以初禪的眼識可以見到第初禪的色境。