客座成人主日學-3 -2025-0316你的耶穌不是你的耶穌-彌賽亞的秘密

你的耶穌不是你的耶穌-彌賽亞的秘密 一、馬可隱藏彌賽亞的秘密 馬可福音一開始即破題告訴「讀者」耶穌基督的真實身份就是上帝的兒子。但是在耶穌故事的劇情中，每次耶穌行使大權能和權柄的同時，卻又一再吩咐人們要隱瞞這種能力。每次有人/鬼，認出耶穌身份，耶穌又總是要他們不要公開。這個現象尤其出現在馬可福音的「前半部」。這個特殊的文學鋪陳，被聖經學家稱作「彌賽亞的秘密」。 -彌賽亞秘密 1. 耶穌禁止鬼不要向別人傳他是基督 1:24-25、34；3:11-12 2. 耶穌禁止被他治好，目睹他能力的人不要宣揚 1:44、5:43、7:36、8:36 3. 耶穌禁止門徒向別人傳開他是基督；他是上帝的兒子 8:29-30；9:9 4. 例外 5:18-20[1]；14:61-62[2] -馬可福音大綱 序言-福音的起頭（1:1-8） 加利利傳道-耶穌是誰？（1:9-8:21） 加利利往耶路撒冷的路上-耶穌預言受難（8:22-10:52） 耶路撒冷傳道-耶穌職事（11:1-15:47） 後記-福音的開始：門徒何往（16:1-8） 馬可透過「不能宣揚」，這種看似隱藏秘密的手法，再次讓讀者思考「耶穌是誰？」的問題。福音書的讀者，是一群信仰基督的群體。照理說他們應該不會不知道耶穌是誰。但為什麼馬可要向一群知道耶穌的人解釋耶穌是誰呢？ 二、知道也能誤解 -猶太人對彌賽亞的期待 彌賽亞/基督的意思為「受膏者」—代表神的選立和差派。彌賽亞不是單指君王，在以色列人的歷史中，祭司：亞倫，士師、先知：以利沙，君王：掃羅、大衛和所羅門，都可以是受膏者，甚至外邦君王如波斯王居魯士也在以賽亞書被稱爲彌賽亞（賽45:1）。 在第二聖殿時期[3]撒迦利亞書可以看到兩中類型的彌賽亞。省長所羅巴伯被視爲君王式的彌賽亞、大祭司約書亞視為祭祀的彌賽亞（亞6:9-14）。由此可見，在猶太信仰文化裡，彌賽亞並不一定有超然的含意，而是指被視為神揀選、或透過膏抹儀式確認的宗教和民族領袖。 憧憬將來解放的彌賽亞盼望，在公元前一世紀羅馬稱王的時候愈加明顯。那時候的猶太人期待大衛家及其王權，大衛式彌賽亞統治以色列，打擊仇敵、從敵人手中奪回並潔淨耶路撒冷，讓應許之地歸還予神。這位君王以公義治國，外邦人得見神的榮耀。[4] 聖經中提及的奮銳黨（Zealot）即是在此脈絡之下，是一群猶太信仰熱誠執著的群體；認為神才是民族唯一的領袖跟主宰，致力於爭取擺脫外邦異族的管理。台灣在幾年前有出版「革命分子耶穌：重返拿撒勒人耶穌的生平與時代」即是從奮銳黨的角度出發，描述耶穌在信仰外的另外一個可能的面向。 -門徒對彌賽亞的期待 馬可福音8:29彼得的認信說出耶穌是基督，可以是當時猶太人、門徒揣測耶穌真實身份的終極答案。然而，門徒真正期待的彌賽亞樣子是否與耶穌來到世上要做的事情相同呢？這個答案可以從門徒在耶穌三次預言自己受難後的反應理推敲。 1. 榮耀的耶穌：彼得在耶穌第一次講述受難預言後，拉著他、責備他。（8:32） 2. 恩主的耶穌：門徒在第二次預言受難後，爭論誰為大。想要破除階級鹹魚翻升的門徒，卻試圖創造另一種階級（8:33-34）。雅各和約翰在耶穌第三次預言後，希望分得最大的位子，做最高位的受助者。（10:42-44） 門徒企圖分贓耶穌的權柄得到榮耀，並且取得最大的那一塊，在權力結構的裙帶關係中坐在上層的位子，一人之下萬人之上，做其餘人的恩主。這不就是複製羅馬帝國的結構嗎？如果真的順應猶太人與門徒的期待，耶穌「將被」變成凱撒、門徒變成希律王，變成一種附庸關係。如果真是如此，上帝國和羅馬帝國沒有不同，只是享樂的人換了而已。猶太人與門徒可能沒有意識到，即使有作為上帝選民的傳統，但活在世界當中，思考的模式似乎也與世界一樣。他們期待的彌賽亞不過是另一種獨善其身，壓迫人的帝國罷了。 三、真實的理解—受苦的耶穌 「對於耶穌不想有人傳開的神蹟與身份，更好的解釋是指出：馬可相信，抽離了耶穌的受難，就沒有人能夠理解耶穌的彌賽亞身份；若不消除對『耶穌是基督』這個認信的誤解，若不從受難的角度來看，就沒有人能恰如其分地做門徒。」[5] 1. 恩主制度—無權的耶穌：耶穌透過作眾人的僕人（8:35-37；10:42-45），回應門徒彌賽亞錯誤的想像。同時，耶穌更以接納小孩子（10:37）[6]作為例子，顛覆門徒的價值觀，教導門徒何為耶穌所傳的福音、何為真正的彌賽亞。 2. 榮辱文化—受辱的耶穌：耶穌以三次的預言受難（8:31；9:31；10:33-34），提醒門徒自己受辱的形象，回應門徒在榮辱文化下對於榮耀的想像。[7]耶穌強調的榮耀，並非是世俗的物質、地位、權力等。耶穌的榮耀在於「非利己」的概念上，甚至為了成全他人而承受屈辱。耶穌以自身的行動教導門徒，試圖扭轉榮耀與屈辱的概念，傳遞上帝國的價值為世界帶來改變。 人子的榮耀是世間的大屈辱。上帝的計畫要實現，卻是透過受苦、受死才完成。耶穌的形象是受苦的、孤單的、卑微軟弱的、微小的。耶穌以微小身軀對抗猶太祭司系統、羅馬帝國的體制、整個帝國內的社會價值觀（所有人，甚至包含跟隨祂的門徒）。面對門徒的冥頑不靈、權勢的張狂強大，耶穌的教導和生命看來微不足道。自己的門徒出賣祂、至親的學生不認祂，所有門徒落荒而逃、離祂而去。最後被釘在十架上的耶穌一無所有，就像任何一個罪犯被釘在十架上，耶穌將要被遺忘、湮沒在歷史裡。 就在這一刻，即耶穌露面的第一幕，敘述者提示天裂開了，在耶穌最後這一幕，殿的幔子從上到下裂為兩半。天裂開的時候，天上有聲音說：「你是我的愛子，我喜愛你。」在幔子裂開的時候，站在對面的百夫長看見釘身在十架上的耶穌說：「這人眞是神的兒子」（可15:39）[8] 四、十字架的隱喻---人們期待的彌賽亞 1. 彌賽亞的秘密與誘惑：即使門徒知道耶穌是神兒子，但是不同的理解也會走向不同的結果。耶穌作為另一個凱撒，也可以是神的兒子，有神的恩寵與眷顧，是神在地上的代言人。但那卻不是耶穌真正要做的事情。 2. 十字架的逆轉：十字架在當時是奇恥大辱。榮辱文化脈絡裡，人被釘十字架承受的恥辱，在社群裡面是抬不起頭，甚至無法被接受的。如果他人與被釘十字架的人有關，也是一同地位被貶損。但耶穌基督的死，卻逆反了這個文化，復活是證明神的兒子勝過世俗文化的轄制。唯有上帝的榮要贏過世俗的恥辱。 3. 誰釘死耶穌：耶穌是出於無法滿足猶太人對彌賽亞的期待，而被猶太人送上十字架的話，誤解耶穌的人都有份於這件事，包含跟隨祂的門徒。人的有限使我們不可能不投射自己的想像在耶穌身上，但當我們頑固的以自身想像框架耶穌時，我們也同樣是將耶穌釘在十字架上的人。 五、結論 馬可透過「不能宣揚」，這種看似隱藏秘密的手法，再次讓讀者思考「耶穌是誰？」的問題。福音書的讀者，是一群信仰基督的群體。照理說他們應該不會不知道耶穌是誰。但為什麼馬可要向一群知道耶穌的人解釋耶穌是誰呢？ 或許當我們堅持投射自身的想像在耶穌身上時，我們是釘死他的群眾、出賣耶穌的猶大、也是逃跑的彼得。彼得認信耶穌是基督的同時，他也誤解耶穌。如果彼得跟那些群眾一樣，始終到耶穌復活前都是以自己的期待套在耶穌身上，那麼彼得—作為耶穌的追隨者，也是那群把耶穌釘在十字架上的群眾。我們呢？也會是釘死耶穌的人嗎？ 六、參考文獻 David E.Garland著。《國際釋經應用系列–馬可福音（卷下）》。沈珪譯。香港：漢語聖經協會，2016。 David E.Garland著。《國際釋經應用系列–馬可福音（卷上）》。沈珪譯。香港：漢語聖經協會，2016。 David A. deSilva。《21世紀基督教新約導論》。紀榮智、李望遠譯。台北市：校園書房，2013。 Harvey．COX。《新世代來了，我們該如何讀聖經》。黃杰輝、阮雅瑜譯。香港：基督教文藝出版社，2017。 孫寶玲。《新約聖經研究導論》。新北市:校園書房，2018。 馬可．鮑威爾。《新約導論--歷史．文學．神學概覽》。林秀娟譯。香港：漢語聖經協會有限公司，2022。 華倫．卡特。《羅馬帝國與新約聖經要點指南》。顧華德譯。新北市：聖經資源中心，2016。 [1] 格拉森是外邦地區，該人很可能是一位外邦人。外邦人沒有誤解耶穌為猶太傳統彌賽亞的問題；拒絕他作為門徒，也有可能是因為耶穌當時的宣教事工，是猶太宣教計畫，並未考慮有外邦人的門徒。 [2] 14章耶穌在議會經歷的受審過程，已經應驗耶穌自己在10:33-34的受難預言。耶穌在14:61-62更是藉著承認上帝兒子的身份，以接著預言未來會發生的事（8:38、13:26）。 [3] 猶太人自波斯回歸重建聖殿 [4] 孫寶玲，《新約聖經研究導論》，61-4。 [5] David A. deSilva，《21世紀基督教新約導論》，226–7。 [6] 小孩子在當時的社會不被視為一個「人」。是社會的底層，僅能是受助者，不可能成為恩主提供任何資源給人。耶穌要門徒去服務一個無法給予資源的人，當他的受助者，讓孩子當恩主簡直是令人匪夷所思。 [7] 如同現今我們仍會推崇許多成功的商人、政客、社會人士，但他們的榮耀與耶穌所提的榮耀是不相等的。馬可提醒，我們若忽視耶穌的受苦與屈辱的意義，我們便無法體悟何為真正的榮耀。 [8] 孫寶玲，《新約聖經研究導論》，288。 -- Hosting provided by SoundOn