客座成人主日學-4 -2025-0323 耶穌同「路」人-愚頑的門徒

耶穌同「路」人-愚頑的門徒 一、馬可福音的門徒 -馬可筆下的笨門徒 若比較四福音裡共同的故事，我們可以發現馬可的門徒，顯然比馬太、路加、約翰愚笨很多。這個觀察不僅增加讀經的趣味性；同時在信仰上，也讓我們思考馬可突顯門徒的愚笨意義為何。幾處的例子如下供參： 1. 耶穌向門徒解釋撒種比喻的意義。可4:13；太13:18；路8:11 2. 耶穌經過門徒的船。可6:51-52；太14:32-33；約6:20-21 3. 耶穌第二次預言受難。可9:32；太17:22-23；路：45 -門徒很笨的意義： 門徒的笨拙是對耶穌職事和生平遭遇的一種對比。馬可透過勾勒門徒價值觀與耶穌所傳上帝國的概念之間的發展，試圖對所有跟隨耶穌的人拋出一個問題：「你們知道自己求的是什麼嗎？」或「你們真的知道自己跟隨耶穌的動機是什麼嗎？」 畢竟馬可福音的門徒觀，引伸自對耶穌的職事和生平遭遇的認同。神的能力和權柄，並不是以強者、威武凱旋的方式彰顯。神的能力以服務與謙和達致神拯救的計畫。如果神的兒子是受苦僕人的話，祂的跟從者要「爲神做大事」、當領袖，也應致力作「沒力領袖」，不是魅力領袖。[1] 二、馬可福音的「路」 -馬可福音大綱 [1:2-3]序言-福音的起頭（1:1-8） 加利利傳道-耶穌是誰？（1:9-8:21） [8:22-26]醫治伯賽大的瞎子 加利利往耶路撒冷的路上-耶穌預言受難（8:27-10:45） [10:46-52]醫治瞎子巴底買 耶路撒冷傳道-耶穌職事（11:1-15:47） [16:7-8]後記-福音的開始：門徒何往（16:1-8） 筆者認為「路」為馬可福音中一個重要的主題。馬可透過「路」的意象描繪跟隨耶穌的場景，告訴讀者在跟隨基督的路上會遭遇的事。在馬可的筆觸下，信仰基督被比喻成一條跟隨基督的路，而路上追隨者勢必面臨人性的軟弱。因此，愚頑的門徒在「路」的場景中被暗示為受醫治的對象。跟隨基督不單是一個行動，更是生命被淬煉與醫治的過程。 -跟隨之路（頭尾） 馬可福音的結尾16:7-8，見到空墳墓的婦女被指引要前往加利利的「路」上，卻因為恐懼為把耶穌復活的信息傳出去；同時，經文的原文，又以希臘文的「因為」一字做結尾。若是馬可的讀者，一定會知道婦女最後克服了恐懼把信息傳出去，其原因便是耶穌基督是上帝的兒子、福音的起頭。16:8最後一個字「因為」，便成了讀者重讀馬可福音的連接詞。 由此，1:2-3的預言除了暗示施洗約翰之外，也可以有另外一個詮釋方式： 「主的使者=耶穌基督」 「你＝門徒/讀者」 「預備主的道路=（你們）預備主的道路」 當馬可的讀者再一次閱讀馬可福音時，以踏上跟隨之「路」，成為要為主預備他的道、修直他的路的其中一員。 -醫治之路（往耶路撒冷） 馬可福音中，耶穌與門徒前往加利利的「路上」被醫治兩個瞎子的故事包裹起來。值得注意的是，耶穌醫治伯賽大的瞎子兩次才醫好他。從文學的角度來看，這並非是指出耶穌的能力不完全，反而是暗示門徒們此時有如伯賽大的瞎子一樣，看著眼前的耶穌卻又看不清他，把人看成樹木一樣。 反之，瞎子巴底買的醫治一次到位，經文是用「立刻」看得見，且「在路上」[2]就跟隨了耶穌。此也暗示，門徒在8:27-10:45這條路上被醫治，將來也必在路上能看見耶穌，並且真正的真隨他。 三、「路」的終點：「你們知道自己跟隨/要求的是什麼嗎？」 第一堂課有提及，馬可福音的文學結構完整，善於將諸多的耶穌訓言、比喻、事件單元化，突顯作者所要表現的耶穌敘事。以下在8:27-10:45耶穌往加利利的路上，筆者也嘗試以耶穌每一次預言自身受難為段落，將經文單元化，閱讀經文中要表達的內容。 -跟隨的人 耶穌預言自己受苦，使得這條路上耶穌的能力與軟弱參半。門徒如同瞎眼的人，開始在這條醫治的路上接受「想像的耶穌」與「真正的耶穌」兩這間落差的挑戰，從中慢慢得到耶穌的醫治。 有趣的是，該段落的最後一個故事—門徒無法醫治啞巴的孩子，顯出門徒的「信」與「對象」的問題。門徒當然相信自己從耶穌身上分到的權柄，[3]但門徒相信的對象卻是「自己」。 門徒在此之前一直傾向相信他們從耶穌領受的恩賜（6:7），是他們所擁有的東西；可以控制和任意使用的。這種心態源於一種「不易察覺的不信」。[4]一個人成功的時候，總是傾向相信自己和自己的技術，而不是信靠神。門徒的問題是「急於自利」和「自信錯置」，而不是上帝/耶穌透過門徒體現神的權柄與能力。這種自信樂觀的感覺也許有點像是自信，但其實卻是不信；因為這種心態漠視了一個先決條件，就是人要承認自己的無能，才能真正「相信」，要禱告倚靠神[5]。 -沒有跟隨的人 耶穌第二次預言受難，從門徒的爭論與耶穌的回應，看到其涉及人與人之間的權力結構與互動關係。這裡耶穌的教導是涉及群體性的，不只定調跟隨耶穌群體的內涵，在10:1-16的休妻與孩子的故事作為例子，更呈現何為耶穌所傳的上帝國：人若不能關注在他人、甚至是微小、卑微的人身上，只眼著於自己好處，不能進上帝國。[6] 10:17-31財主向耶穌尋求永生在此就別具意義。他一切的律法都守了，但他是個有錢人，就之前課堂上所提是菁英階層的人，該人即便守法但其社會地位與結構，也讓他成為剝削他者的人。耶穌要他變賣家產以及跟隨他，即使要他面對自身的身份，並與非菁英階級的人同在，結束他繼續剝削別人的事實。然而，財主離開了。 因此，該故事並非單指「錢」的問題；該人也並非只是貪財而不跟隨耶穌。耶穌的要求涉及的是社會階級的重構、價值觀的扭轉。作為一個社會階層中的既得利益者，這必然是一件難事。因此耶穌才會在10:23說：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」[7] -要求與邀請 第三次預言後門徒與耶穌的對話，總括了兩者間的落差。門徒依然執迷不悟；耶穌持續耐心教導他們。在該段落中，10:45是唯一說出耶穌必須受死的原因。 雅各和約翰兄弟來到耶穌面前，表達想當領袖的意願。耶穌在10:38的提問，也算是為這段醫治之路提出最終極的問題，是深入、核心的：「你們知道自己跟隨/要求的是什麼嗎？」是因爲懼怕？怕什麼？還是因爲愛？如果是愛，那究竟是愛誰？愛自己？愛自己的夢想和計畫？愛自己、愛自己夢想和計畫的人，難以成爲別人的奴僕，也會無意識中將別人看成工具或階梯。[8] 四、結論-終點：上帝國 既然門徒看待耶穌的方式和一般人無異，那麼門徒和一般人到底差別在哪？或著說上帝為什麼要呼召笨蛋作為他的門徒？或許，在耶穌與上帝國的奧秘面前，我們每個人都是愚拙的。 馬可福音提醒他的讀者/聽眾，除非體會十字架的意義，不然，無論是誰都不會明白耶穌的身分和職事。只有認同和接受耶穌的受苦的職事，耶穌的跟從者才會經歷神國的能力和奧祕。是以，所謂的奧祕，並不是理性知道與否，而是生命的投入和擺放。 然而，真的要說馬可福音裡面的門徒和一般人的差別，筆者認為即是他們無論是莽夫還是愚頑，或半途背叛耶穌，但他們始終跟在耶穌身邊。耶穌也不吝嗇的給予教導，直到他們意識到自己的「無能/不能」，因而信靠上帝。正如10:27所說，進入神的國其主權在於上帝：「在人不能，在神卻不然，因為在神凡事都能。」[9] 六、參考文獻 David E.Garland著。《國際釋經應用系列–馬可福音（卷下）》。沈珪譯。香港：漢語聖經協會，2016。 David E.Garland著。《國際釋經應用系列–馬可福音（卷上）》。沈珪譯。香港：漢語聖經協會，2016。 David A. deSilva。《21世紀基督教新約導論》。紀榮智、李望遠譯。台北市：校園書房，2013。 Harvey．COX。《新世代來了，我們該如何讀聖經》。黃杰輝、阮雅瑜譯。香港：基督教文藝出版社，2017。 孫寶玲。《新約聖經研究導論》。新北市:校園書房，2018。 馬可．鮑威爾。《新約導論--歷史．文學．神學概覽》。林秀娟譯。香港：漢語聖經協會有限公司，2022。 華倫．卡特。《羅馬帝國與新約聖經要點指南》。顧華德譯。新北市：聖經資源中心，2016。 [1] 孫寶玲，《新約聖經研究導論》，298。 [2] 「在路上ἐν τῇ ὁδῷ」這個片語，在耶穌從加利利往耶路撒冷的路上不斷出現，8:27、9:33、9:34、10:32、10:52。馬可不斷強調醫治發生的場景就在路上 [3] 6:7耶穌已經賜給他們制服污靈的權柄。 [4] 耶穌時代，1世紀趕鬼的觀念：古代世界的巫師、術士和趕鬼者，都認為只要適當地結合某些言語和動作，就能召喚合適的神靈來達到自己想要的效果。他們會唸秘傳的咒語，在咒語中用上大神祇的名字，做一些神秘的動作，使用特別的工具，這些全是技術的問題，要成功不用與神祇有任何愛或忠誠的關係。 [5] 9:28-29門徒詢問為什麼敢不出污靈，耶穌以禱告回應，解釋那些權柄並非個人所有，信仰的對象應該是給予權柄的那位才是。David E.Garland，《國際釋經應用系列–馬可福音（卷下）》，438。 [6] 婦女（特別是離婚的）、孩子在當時是非常微小且卑微的。後面以休妻、孩子為例，便是9:33的延伸。 [7] 擁有財富的人也許以為自己要失去很多，才會覺得接受神的掌管很難，但是神對每個人的要求都是相同的——不論是窮人或富人、漁夫或税吏、富裕的地主或待業的工人。每個人都必須撇下一切「攔阻他完全委身跟隨耶穌」的事物。 [8] 孫寶玲，《新約聖經研究導論》，299。 [9] 孫寶玲，《新約聖經研究導論》，301。 -- Hosting provided by SoundOn