客座成人主日學-5-2025-0330 -我是誰？--五餅二魚的耶穌

我是誰？-五餅二魚的耶穌 一、耶穌行動中的人性與神性 馬可講述的福音充滿耶穌「受苦僕人」的形象；同時，耶穌在馬可的筆觸下充滿「人性」[1]，特別是人性軟弱的部分。這使得馬可的「福音」有很大的反差感。一個救贖的勝利，不是由大能力的超越者完成；反而是透過一個充滿人性掙扎的人子來成就。 此外，馬可福音的耶穌是一個行動派，「立刻εὐθύς」[2]這個字在該書被使用的次數是全新約之冠；這不單讓敘事的節奏緊湊，更顯示耶穌在職事急迫性。因此，本次課程不直接從教會人、神二性的基督論來切入，而嘗試從耶穌的行動來討論他是誰，看到馬可的耶穌在人性與神性的交織。 二、他是誰-跨越邊界的行動 耶穌在加利利的傳道，透過他的行動展現其權柄，藉以向眾人演繹「他是誰？」這個問題。當然，「權柄」與「邊界」是一體兩面的事情。猶太人無不受到妥拉、律法的傳統影響，這些「準則」也成為「邊界」規範他們的生活與價值觀。 那麼有誰可以碰觸這些邊界呢？耶穌透過「跨越」的行動，展現他有上帝而來的權柄。文本中，本人認為馬可敘事中，耶穌在兩大段落碰觸邊界的問題：第一次是在受試探回來後，初次呼召門徒、展現趕鬼醫病開始；第二次則是受差遣十二使徒回來後，耶穌的名聲遠播，「他是誰？」的疑問再次浮現開始。 -第一次跨越界線：從權柄到律法邊界（1:14-3:12） 馬可福音裡，耶穌初次登台就出現一連串的作為、神蹟展現自己的與眾不同。就當時圍觀耶穌的群眾而言，這些事件不只稀奇，是會更直覺地閃過一個疑問：這個人是誰，為何有能力做到這些事？這就涉及到權柄的問題了。 從1:14開始，耶穌的行動是呼召門徒、趕逐污靈、治熱病、痲瘋病。這些行動都引發群眾發出上述的問題。例如：先知往往是呼召人跟隨神而不是自己，耶穌卻呼召百姓跟隨他；耶穌呼召門徒，很像是聖經中神呼召人的模式：一個命令＋一個應許。趕走污靈代表他能處理，非人界的事。猶太傳統認為熱病代表神罰，只有神的介入才能痊癒。潔淨痲瘋病代表他挑戰律法。 2:1與1:21場景呼應[3]，耶穌更直接碰觸律法的邊界在2:10表明有赦罪的權柄[4]。接下來，耶穌一連串的行動一直在碰觸猶太人的敏感神經，並且為這些行動做出新的詮釋：與稅吏、罪人吃飯（醫生與病人）、禁食的問題（新郎，新與舊）、安息日摘麥穗（人與安息日的關係、人子是安息日的主）。最後，耶穌直接在安息日治病。 -第二次跨越界線：從律法到恩典邊界[5]（6:7-8:21） 耶穌第二次跨越邊界的段落，夾述在兩個分餅敘事的中間。耶穌從法利賽人未洗手的傳統開始挑戰猶太人的潔淨觀。但實質上，馬可的耶穌在此鋪陳下跨越的是恩典的邊界，誰是潔淨的？誰有資格領受上帝的恩典？誰是上帝的選民。「恩典邊界」的敘事從猶太人擴大到外邦人，分餅的故事也從猶太到了外邦。無論是猶太人、外邦人都領如腓尼基婦人一樣分到餅的碎屑。 「分餅」象徵破碎、死亡、分享、與生命。若從跨越邊界的角度來看，耶穌破碎了原有猶太律法、潔淨觀念，這是一種死亡。但也因為這樣恩典得以分享，而使更多人有分於新的生命。這個概念呼應2:21-22新舊難和的比喻、8:34-38跟隨耶穌的方式。 -猶太潔淨的傳統 猶太人對潔淨的觀念和現代社會所認為的「乾淨」、「衛生」的概念不同。在古代，污穢/不潔淨的意義為：「不在位置上」；神聖的規則（律法）是為了要將事物做出「區隔」，並將事物擺放在適當的位置。 利未記 11:46：「我是把你們從埃及地領出來的耶和華，要作你們的上帝。你們要成為聖，因為我是神聖的。」因為上帝是聖潔的存在，聖潔的意義就是「被分別（分別為聖）」，因此以色列人作為上帝的選民要成為神聖的，即是被區隔出來符合上帝的秩序，與上帝的聖潔一致，才能符合上帝選民的身份獲得祝福。 由於上帝是完全的。因此「完全」的概念也就在潔淨的概念中被展現出來。因此身體有殘疾得、不完全的，在這個前提之下都被視為「不潔」（這也就是我們會在聖經裡面看到獻祭的祭物不能有殘疾、受傷），第七章的聾啞人不潔的原因就在這裡；被污靈附身就更不用說，這兩個例子代表著身心上的不完整，因此是不潔的。 這種個人身心完整性的概念也拓展，變成律法、倫理規範、飲食規則、生活準則等，進而變成一種判斷事物的價值觀。猶太人以這些方式判定自己的身心靈與行為是否符合上帝創立的秩序，藉此體會上帝的聖潔與完整性，使自己是潔淨的。但卻也成為一種分類「我」與「他者」的界線、標籤，標示什麼是潔淨與不潔淨的。 三、他不是誰-受苦的人子 如同8:28所提，耶穌傳道時周圍的人也透過已知的人物臆測耶穌的身份是誰。馬可藉由這種狀況，在福音書將耶穌與那些人物做比較，一方面證明「他」不是他們，一方面藉此說明耶穌是誰。 -不是施洗約翰 馬可透過與施洗約翰的對比，點出耶穌並非施洗約翰外（因為他已經死了），也暗示耶穌的職事會步向死亡，「宣揚悔改的到結局就是死」。 施洗約翰 耶穌 出去傳道 1:4 1:14 交給人 1:14 3:19；9:31；10:33 被政治領袖殺死 6:14-29 14:1-2；15:1-2、11 政治領袖意料之外 6:23-26 15:6-15 -不是摩西和以利亞[6] 耶穌登山變相的故事安插在預言受難的故事中，使得耶穌受苦、榮耀的敘事參半，證明即使他會受難，走向羞辱的十字架道路，但不代表他不榮耀。神的計劃要實現，必然通過受苦與死，但這並非屈辱，而是一種死亡與榮耀並存的狀態。 耶穌 摩西 耶穌帶三個門徒上山（9:2） 摩西與神指定三個人和70個長老上山 （出24:1、9） 耶穌改變形象、衣服發光（9:2-3） 摩西在上帝和他說話後，下山途中臉發光（出34:29） 上帝在雲彩遮蓋中顯現（9:7） 上帝在雲彩遮蓋中顯現（出24:15-16、18） 有聲音在雲彩中說話（9:7） 有聲音在雲彩中說話（出24:16） 耶穌下山，眾人見他感到驚奇（9:15） 摩西下山，眾人見他感到驚奇（出34:30） 馬可福音的耶穌，神性的能力與權柄，並不是以強者、威武凱旋的方式顯現。神的能力是以服務和謙和達至神拯救的計畫。 榮耀 死亡 登山變相 各各他/十字架 榮耀變相＆不公開 受苦受死＆公開 山上，兩個先知在左右(摩西＆以利亞) 十字架，兩個強盜在左右 衣服榮耀發光 衣服被扒光遭羞辱 三個男人近距離看到他的榮耀 三個女人遠處看他受苦 神從雲彩說他是神的愛子 羅馬百夫長書他是神的兒子 提出以利亞（9:12） 提出以利亞（15:36） 四、結論-他/祂與人何干？ 筆者認為，馬可福音之中沒有人是強者。即便是耶穌，馬可也透過不斷描寫人性的軟弱、死亡來平衡其神性與能力；或著說，耶穌的神性反而是在人性的脆弱中被突顯出來。若非是神，耶穌怎麼能在人性的軟弱下，破碎自己跨越界線，甚至可服恐懼犧牲自己換來眾人的生命呢？筆者認為：馬可福音中耶穌的榮耀不在於他的全能力、而是在他身陷人性軟弱中，他的選擇。他選擇愛、成全、死，因此得到復活。 馬可裡，耶穌神性與人性的雙重性是有意義的，特別是對跟隨他的人而言尤其如此。因為作為信仰基督的我們，勢必會面對人性的軟弱。若這一位基督始終沒有經歷人性的痛苦，他就只是一個與人無關的強者而已；但就是因為他直面人性的軟弱，並且勝過，從死裡得到生命，才能給予信仰者無限的盼望與力量。就如同餅一樣，自身的破碎，卻是使得到他的人得著能力。 六、參考文獻 David E.Garland著。《國際釋經應用系列–馬可福音（卷下）》。沈珪譯。香港：漢語聖經協會，2016。 David E.Garland著。《國際釋經應用系列–馬可福音（卷上）》。沈珪譯。香港：漢語聖經協會，2016。 David A. deSilva。《21世紀基督教新約導論》。紀榮智、李望遠譯。台北市：校園書房，2013。 Harvey．COX。《新世代來了，我們該如何讀聖經》。黃杰輝、阮雅瑜譯。香港：基督教文藝出版社，2017。 孫寶玲。《新約聖經研究導論》。新北市:校園書房，2018。 馬可．鮑威爾。《新約導論--歷史．文學．神學概覽》。林秀娟譯。香港：漢語聖經協會有限公司，2022。 華倫．卡特。《羅馬帝國與新約聖經要點指南》。顧華德譯。新北市：聖經資源中心，2016。 [1] 耶穌在馬可裡面是情感豐富的。同情（可1:41；6:34）、憤怒（10:14）、憂傷（可3:5）、罵人（可7:27）、驚奇（可6:6）、生氣（可3:5）、愛（10:21）、體貼（6:31；8:2）、知識有限（可13:32）、能力有限取決於被醫治者信心（可6:5；可8:23-24） [2] 該字在馬可福音共出現41次 [3] 2:1與1:21場景都在迦百農，都有人打斷、都有文士、都以群眾驚訝做結束。耶穌宣稱自己有赦罪的權柄，與第一章主題相同，同樣是從權柄的角度處理「我是誰？」的問題。有趣的是，耶穌在此宣稱赦罪的能力，無疑挑戰猶太傳統。就宗教傳統來說：他無疑是褻瀆神。 [4] 耶穌在2:10宣示的高峰做了一個很打的反差：「人子有赦罪的權柄！」這是耶穌的自稱；甚至連門徒都沒有這樣稱呼他。耶穌竟然在一連串證明自身神性權柄的最後故事，以稱自己為人子做結束。 [5] 筆者認為恩典邊界在猶太人潔淨的脈絡下，也同樣是族群、信仰群體的認同。 [6] 9:2提到「過了六天」，這在馬可的敘事裡面是特別的。因為馬可通常是以立刻、隨即帶過時間的敘述。「過了六天」反而讓人想起上帝在山上向摩西顯現時，也花了六天的時間預備時間（出24:15-16）。猶太傳統會把摩西在西奈山上詮釋為君王登基，馬可使用這個範式，有暗示耶穌扮演君王的角色—與神自己一起統治的君王。 -- Hosting provided by SoundOn