La conversión de Unamuno

Después de la excelente conferencia del Prof. Cerezo en el audio anterior, cabría esperar en éste algún pasaje reconocido de sus obras más relevantes, por su título, para mejor provecho de este canal. Me refiero, evidentemente, a "El sentimiento trágico de la vida en los hombres y en los pueblos" (1913) o "La agonía del cristianismo" (1925). Pero ellas no se comprenderían sin atender antes a cómo Unamuno, el hombre, llegara a los planteamientos de esas y otras muchas obras. Su "agonía", su "lucha" como surge de la etimología de aquélla, en la búsqueda de la luz a través de una espiritualidad experienciada y vivificada, comienza en su grave crisis personal de 1897, ya instalado en Salamanca. Su crisis, anclada en una compleja angustia vital, nos la explica el Prof. Paolo Tanganelli (vid. imagen) de tal modo: En su "Diario íntimo", "el cual podría entenderse mejor haciendo referencia a dos tiempos o, más correctamente, a dos formas diferentes, casi antitéticas, de manifestación. La crisis es presentada in nuce como una cognición de la nada, traducción o declinación individual del impasse del racionalismo moderno. Pero en seguida esa mirada nihilista se ve suplantada por el intento de rescatar un itinerario de conversión tradicional (actitud, ésta, que podría ser fácilmente tildada de nihilismo pasivo: a la Jacobi, por así decir). El narrador del 'Diario íntimo' se substrae al estancamiento racional o contemplativo simplemente sustituyendo el logos con el 'mythos', o mejor dicho, descubriendo que cualquier lógica tiene que fundamentarse sobre el entramado metafórico de un discurso originario (en este caso, nada menos que el relato evangélico). Sin embargo, la 'esperanza de conversión', que nace de y con la crisis contemplativa, produce un nuevo estancamiento no menos peligroso, que no sería descabellado definir poiético. Este segundo momento crítico, igualmente documentado por el 'Diario íntimo', deriva del reconocimiento de que la acción mimética (imitación o recuperación del 'mythos' cristológico) es, en cualquier caso, insuficiente para ocultar definitivamente la amenaza de aniquilación. En el 'Diario íntimo' el autor vasco instituye una relación precisa entre su incapacidad de suprimir del todo la mediación racional y el hecho de que no consiga creer que sus acciones, empezando por sus rezos, tengan indudablemente valor: en estos momentos (o mejor dicho, en estas anotaciones diarísticas) el narrador y personaje Unamuno, ese peculiar narrador 'homo- e intradiegético', se ve a sí mismo como a un pobre comediante. La fase contemplativa sería la de la angustia y de la incipiente esperanza de conversión (según el anecdotario unamuniano, a la terrible noche de marzo de 1897 sigue el retiro en el convento de San Esteban); mientras que la etapa poiética de la crisis resultaría marcada por las reiteradas acusaciones de teatralidad que dirige contra sí mismo el penitente del Diario. Se podría suponer, tal vez inducidos por cierta afición a las construcciones geométricas, que este segundo segmento de la crisis, donde se denuncia la impostura, debería terminar con una recaída en la angustia inicial. En realidad, esta conclusión se convierte en un mero desideratum a los ojos del narrador del Diario, el cual confiesa que se siente 'sumido en una gran sequedad' y que quisiera volver al instante en que había empezado su tormento. No es complicado entender por qué la voz diarística, de repente, confiesa la necesidad de volver a experimentar aquella misma congoja que, un momento antes, había intentado eludir por todos los medios. Podría ser suficiente barajar una respuesta pseudo-heideggeriana: toda existencia está llamada a emerger, aunque sólo de vez en cuando, del estado de originaria inautenticidad en el que se encuentra arrojada, y para lograrlo tiene forzosamente que desenmascarar la tragedia de su finitud, de su ser para la muerte. Pero así quizás se correría el riesgo de eclipsar el descubrimiento unamuniano del talante inventivo de la angustia (y del 'pathos' en general). Es justamente la congoja lo que impulsa constantemente a ‘soñar’, dentro del horizonte mitológico tradicional e intrahistórico, una salvación posible o, cuando menos, decible. La trágica fabulación unamuniana de la conversión sabe de su incapacidad de sustentarse autónomamente y comprende que está destinada a volver una y otra vez a su origen ‘patémico’ para justificarse ante una multitud de acusaciones y sospechas. Este es el camino paradójico que elige el personaje-Unamuno (y también otras criaturas unamunianas, como Eugenio Rodero en 'Nuevo Mundo' o Ángel en 'La Esfinge'): para salir de la crisis se resigna a morar en ella. Para que la herida se cierre empieza a abrirla reiteradamente y con un continuo movimiento pendular: del estancamiento contemplativo al poiético, del impasse poiético al contemplativo, en una huida interminable y desgarradora que, al cabo de unos cuantos años de reflexión y sedimentación, recibiría otro nombre: el sentimiento trágico de la vida". Pues bien, en los años posteriores elaborará el conato de una obra: sus "Meditaciones evangélicas", constituida por tres muy profundos textos, de los cuales solo llegaría a conocerse, hasta el presente siglo, el que integrara su conferencia en el Ateneo de Madrid en noviembre de 1899. Aquel texto, el ofrecido en el Ateneo matritense, es justamente el que se lee aquí: "Nicodemo, el fariseo". El relato, en que se vislumbra la identidad del propio Unamuno como aquel fariseo que surge en tres pasajes del Evangelio de Juan, es una verdadera confesión del proceso de conversión que lo llevara a la luz pese a sus dudas y el imperio, proscrito al final para él, de la razón, de una razón intelectualista, dogmática y dogmatizada, anatema circundante a toda su obra ulterior. Música: "Ein deutsches Requiem", de J. Brahms.