Religión y moral

“Hermanos míos, salid sin temblar de esta vida, si carga con tanto peso sobre vosotros: no encontraréis ni un reino celestial ni un infierno en la tumba” (Mainländer, P. “Filosofía de la redención”).

En anteriores audios he dado fundadas razones de que el control mental (el control de las conciencias), el culto a la personalidad y la opacidad institucional (y financiera) constituyen los pilares de todo movimiento sectario sin que para tal calificación sea óbice que la estructura de turno figure incardinada en el seno de la Iglesia Católica. El caso de los Legionarios de Cristo y de su fundador Marcial Maciel no sólo se adaptaba a tales premisas si no que fueron utilizadas para culminar en el mayor de los escándalos habidos en nuestra época en el seno de la Iglesia. Es verdad que todo saltó a la luz como un caso múltiple de pederastía, pero es momento este para, mirando al presente, y sin obviar las gravísimas consecuencias de tales abusos, recordar que toda congregación o prelatura, tal el caso aquí ya desarrollado del Opus Dei, merece la reprobación, primero de los fieles y luego de la jerarquía, si sus prácticas se corresponden a las razones aludidas. La Iglesia puede perdonar, previa exigencia de la debida responsabilidad y reparación, al pecador pero nunca permitir la institucionalización sectaria, que no sólo se limita al crudo plano de la, llamada por el Papa Francisco, “antropofagia” sexual. Dicho ello, les incorporo, previa presentación radial, el audio de la película mexicana de 2014 “Obediencia perfecta” que se centra en el enfermo comportamiento de Maciel, aunque con nombre ficticio. Por supuesto, les recomiendo, en la medida que les sea posible, que la vean.

"No, yo en esto me atengo al cristianismo: justamente porque con él está lo serio y con él se llega verdaderamente a sufrir (mientras que los demás en el fondo esquivan el sufrimiento y alardean con bellas frases, lo que puede por otra parte convertirse en goce) es por lo que él conduce a esa constatación de que se trata de subir, pero que el sufrimiento es a la vez una bienaventuranza. Aquí, en efecto, no es sólo cuestión de sufrimientos para el bien, sino de aquellos que son necesarios para que un hombre pueda ser un instrumento de Dios. La bienaventuranza entonces consiste en que, mientras el sufrimiento nos hace mal, sepamos con Dios que es justamente para que Él pueda servirse tanto mejor de nosotros. Esta es la felicidad: mientras que el mundo de los fenómenos testifica contra un hombre a golpe de fracasos, de adversidades y resistencias, este hombre sabe con Dios que todo esto es justamente debido a su relación con Dios" (Kierkegaard, Diario IV, p. 311).

Con motivo de la Semana Santa del año pasado les propuse las tres "Meditaciones Evangélicas" recogidas de la pluma de Unamuno bajo la excelente edición del Profesor Paolo Tanganelli. Pues bien, justo la primera, fechada en 1899 con motivo de una conferencia dada en Madrid por don Miguel, es la que procede reponer en este justo momento del canal para comprender el exacto significado de lo que para un cristiano es ese "volver a nacer" que comienza refiriendo Jesús al ser abordado por Nicodemo, y ello en detrimento de la visión parcial e interesada del pasaje brindada por los reencarnacionistas.

Sostienen los modernos reencarnacionistas que “sin el principio de la preexistencia del alma y de la pluralidad de las existencias no resultan inteligibles, en su mayoría, los principios del Evangelio”. En este audio comprobaremos, descartando desde las mismas Escrituras cada una de sus premisas, cómo la clave de inteligibilidad es justamente la inversa, o lo que es lo mismo: creer en la reencarnación en modo alguno se compadece con ser cristiano, pues en el contextualizado mensaje de Jesús nada habría en favor de tal postulado.

Primer audio dedicado a la cuestión de la reencarnación siempre desde un enfoque cristiano, empezando en esta ocasión por su moderna formulación por el “Padre del Espiritismo”, el francés Allan Kardec.

En el imprescindible punto VII de su obra “El malestar en la cultura” de 1930, cuya lectura se trae aquí a colación del audio anterior, Freud fundamenta la conciencia moral a partir del patrón del superyó, conciencia que presentaría, y esto es tan paradójico como verdadero, una peculiaridad que no es fácil de explicar: “se comporta con severidad y desconfianza tanto mayores cuanto más virtuoso es el individuo, de suerte que en definitiva justamente aquellos que se han acercado más a la bondad, son los que más acerbamente se reprochan su condición pecaminosa”. Tal es así que “mientras al individuo le va bien, su conciencia moral es clemente y permite al yo emprender toda clase de cosas; cuando lo abruma la desdicha, el individuo se mete dentro de sí, discierne su pecaminosidad, aumenta las exigencias de su conciencia moral, se impone abstinencias y se castiga mediante penitencias”.

Conferencia del reconocido psiquiatra español Fernando Colina dada con el título "Sobre la deuda, la culpa, la inocencia y la soledad" dada en el Ciclo de Formación de la Asociación Pohuvipre (Pobres y humildes en Vocación de Iglesia, Profecía de Esperanza, 2017).

El pasado mes de julio subía a este mismo canal el audio "El escándalo de la fe" que considero de interés para estas fechas, a modo de breve ejercicio espiritual, como surge del título puesto al episodio de ahora.

Siguiendo el mismo punto dejado en el audio inmediatamente anterior, nos planteamos la dificultad inherente al ser cristiano, entendido éste como “todo aquel que ha recibido el nuevo nacimiento como un don gratuito de Dios” y trata de mantenerse fiel a una serie de postulados básicos que se detalla convenientemente.

Desde jóvenes hemos escuchado que hacer el bien, ser virtuoso, ser bueno y amar a los demás hacía esto más importante, incluso, que ser cristiano. No era más que un muy poco elaborado motivo de confusión para los creyentes tibios, por tímidos o desinformados. También para los que más se estilan hoy: los que dicen serlo pero que con su obrar no lo confirman, ya que por su virtud no se trasluce ni transmite la huella santa de la Revelación.

Mañana, 8 de marzo, se celebra el Día Internacional de la Mujer; también está convocada una singular huelga como demagógica exageración contra la desigualdad de la mujer en el mundo que nos toca vivir en Occidente. A Oriente el movimiento no ha llegado ni tiene con qué llegar, pues se trata de un tema cultural pero sobre todo ideológico, tanto que sus dispersos y singulares convocantes están signados por una condición esencial: su carácter “progre”sista. Y es que tras el pesadísimo combate contra el heteropatriarcado en verdad lo que se propone es abatir el capitalismo, con lo que el marxismo late, obviando el fracaso de su universal historia, detrás. Lo que ocurre es que no se puede decir, no, al menos, abiertamente; tiene muy mala prensa ser comunista o radical, y, sobre todo, resta votos.

¿Cómo se explica que si tenemos fe podemos encontrarnos, caer en la angustia, sea ésta puntual o más estable? ¿Acaso sería ello indicativo de que no somos buenos cristianos? ¿Nos hace culpables esta angustia respecto de nuestros pensamientos, actos u omisiones? ¿Cómo salir de este vital atolladero? Hans Urs von Balthasar, en su obra ya traída aquí, “El cristiano y la angustia”, nos ofrece una respuesta.

“Eso que llamamos realidad, verdad objetiva o lógica, no es sino el premio concedido a la sinceridad, a la veracidad. Para quien fuese absolutamente y siempre veraz y sincero, la Naturaleza no tendría secreto alguno. ¡Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios! Y la limpieza de corazón es la veracidad, y la verdad es Dios” (Unamuno).

"—¿Está seguro de que la religión triunfará? Sí. No solo triunfará sobre el psicoanálisis, también lo hará sobre un montón de otras cosas. Ni siquiera se puede imaginar lo poderosa que es la religión".

Precedido de las observaciones críticas de Monseñor José Ignacio Munilla, Obispo de San Sebastián, sobre su contenido, se incorpora el audio de la reciente película “Ignacio de Loyola”, de producción filipina y digirida por Paolo Dy y Cathy Azanza.

“Lo meramente humano (como lo muestra el paganismo) habla poco de Dios, y tiene una melancólica inclinación a querer hablar sólo de la mutabilidad de las cosas humanas; el apóstol [Santiago] quiere hablar única y exclusivamente de la inmutabilidad de Dios”.

Evangelio según San Mateo 5,43-48. "Jesús dijo a sus discípulos: Ustedes han oído que se dijo: Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo. Pero yo les digo: Amen a sus enemigos, rueguen por sus perseguidores; así serán hijos del Padre que está en el cielo, porque él hace salir el sol sobre malos y buenos y hace caer la lluvia sobre justos e injustos. Si ustedes aman solamente a quienes los aman, ¿qué recompensa merecen? ¿No hacen lo mismo los publicanos? Y si saludan solamente a sus hermanos, ¿qué hacen de extraordinario? ¿No hacen lo mismo los paganos? Por lo tanto, sean perfectos como es perfecto el Padre que está en el cielo".

Una persona muy querida por mí me recomendó hace unos dias el libro "Un Curso de Milagros", el cual tienen a su disposición en voz humana aquí en ivoox. Lo que escuché no pudo ser más banal, más ecléctico y lo peor de todo menos acorde con el título: ni hay milagros, con o sin mayúscula, ni es currícula alguna. Ante mi estupefacción por el éxito del libro, de cuño norteamericano, y su génesis, me he visto obligado a compartir con Vds. mis impresiones.

"[P]or esta razón el cristiano está también libre de las preocupaciones: jamás 'indeciso', él es creyente; jamás 'inconstante', está eternamente decidido; jamás 'desalentado', siempre alegre y agradecido" (Soren Kierkegaard).

El Señor es mi pastor, nada me falta. En prados de hierba fresca me hace reposar, me conduce junto a fuentes tranquilas y repara mis fuerzas. Me guía por el camino justo, haciendo honor a su Nombre. Aunque pase por un valle tenebroso, ningún mal temeré, porque Tú estás conmigo. Tu vara y tu cayado me dan seguridad. Me preparas un banquete en frente de mis enemigos, perfumas con ungüento mi cabeza y mi copa rebosa. Tu amor y tu bondad me acompañan todos los días de mi vida; y habitaré en la casa del Señor por años sin término.

"San Francisco de Asís (1182-1226) ha sido considerado siempre como el alter Christus, el «otro Cristo», por su extraordinaria imitación de la vida del fundador del cristianismo y la completa identificación con su espiritualidad. Pero si eso fue así se debió no sólo a la práctica radical de la pobreza, sino también a la participación en el misterio de la cruz. San Francisco, que siempre tuvo una salud frágil, padeció, durante los últimos años de su vida, una profunda crisis marcada por la angustia y el desaliento. La ceguera y las enfermedades, por un lado, y los problemas internos de la orden religiosa por él fundada, por otro,le permitieron experimentar en su propia carne y en su espíritu las heridas físicas y psíquicas que padeció en la cruz Nuestro Señor. Esta obra se centra en esta etapa de la vida del santo y, a partir de ahí, hace un repaso a toda su biografía. Descubre cómo el pobre de Asís logró superar con éxito esos diferentes momentos, gracias a lo cual alcanzó una de las cumbres más elevadas de la espiritualidad cristiana. Desde ella sigue sirviendo de referencia y ayuda, especialmente para aquellos que, en su propia vida, conocen la depresión, la soledad y el fracaso".

"«Eres polvo y al polvo volverás» (Gen. 3, 19). Estas palabras, que el Señor pronunciara por primera vez dirigidas a Adán por razón del pecado cometido, las repite hoy la Iglesia a todo cristiano, para recordarle tres verdades fundamentales: su nada, su condición de pecador y la realidad de la muerte" (P. Gabriel de Santa María Magdalena, OCD).

Audio donde se lee en extracto el quinto capítulo de la obra de Kierkegaard "El concepto de la angustia", lugar donde se define como "la posibilidad de libertad".

Extracto de uno de los tres discursos para ocasiones supuestas, en concreto el que lleva por título "Junto a una tumba", de Soren Kierkegaard.

"No andéis agobiados, pensando qué vais a comer, o qué vais a beber, o con qué os vais a vestir. Los gentiles se afanan por esas cosas. Ya sabe vuestro Padre del cielo que tenéis necesidad de todo eso. Sobre todo buscad el Reino de Dios y su Justicia; lo demás se os dará por añadidura. Por tanto, no os angustiéis por el día de mañana, porque el día de mañana se cuidará de sí: bástale a cada día su trabajo" (San Mateo 6, 31-34).

Con el mismo interés del audio previo, en cuanto la necesidad de una Iglesia que da testimonio de fe y ejemplo de amor al prójimo y a la vida, se incluye el audio de la película "Un Dios prohibido" dirigida por Pablo Moreno en 2013 y cuya breve sinopsis es como sigue: "Verano de 1936, inicios de la Guerra Civil española. La película narra el martirio de 51 miembros de la Comunidad Claretiana de Barbastro (Huesca), deteniéndose en el aspecto humano y religioso de las personas que participaron en este hecho histórico y resaltando la dimensión universal del triunfo del amor sobre la muerte" (FILMAFFINITY).

La Iglesia que no milite, que no sirva de ejemplo, que no se involucre en los problemas del hombre en su devenir y propia existencia no merece llevar tal nombre. La labor del jienense Pedro Poveda, sacerdote, pedagogo y mártir católico, al que se dedicara una excelente película titulada con su apellido en 2015 y que les recomiendo que vean, serviría de fiel testimonio. Por mi parte, les incluyo el correspondiente documental de 1991, previo a su canonización en 2003.

“La temeridad se enfrenta esencialmente a Dios y sólo por derivación se dice rectamente que un niño se envalentona contra sus padres, un súbdito con el rey, un discípulo contra el maestro. Entre Dios y el hombre hay la eternamente esencial diferencia de la infinitud, y en el momento en que nos entrometamos en esa diferencia, estamos siendo temerarios. Por lo tanto, la temeridad consiste en ‘pretender conseguir la ayuda divina, o sustraerse’ a ella, de un modo prohibido, rebelde e impío” (Kierkegaard, S. “Las preocupaciones del pagano”, en “Los lirios del campo y las aves del cielo”).

"Antes de cualquier consideración que pudiera hacerse, Kafka representa ante todo una indefectible escisión. No hay oficio alguno que sostener, ni celebridad que calcular, ni tampoco posteridad a la que pasar. 'Todo debe ser quemado', destruido, dijo. Vida y escritura en Kafka fueron síntesis de tragedia y desgarro; de hondón antagónico. Una escritura que nada tuvo que ver con aquel oficio que diariamente ponderado, debe fijar un número de líneas trabajadas con el cincel de la técnica y el estilo pacientemente conseguidos. No. Para Kafka, la escritura es trance, acceso hacia lo más recóndito de él mismo. Una convulsión de la que renacía y por la que únicamente –según propias palabras– podía justificar su existencia, plena y totalmente..." (Silentio, introducción a este audio con el título "Kafka: o la escritura o la vida...").

Audio en castellano del primer capítulo de la investigación y narración del teólogo suizo Hans Küng para la serie “En búsqueda de las huellas. Religiones del mundo”, dedicada a una visión global, histórica y prospectiva, del cristianismo.

“[E]n el lenguaje de los hombres, la muerte es el fin de todo y como ellos dicen, mientras dura la vida, dura la esperanza. Pero para el cristianismo, de ningún modo la muerte es el fin de todo, ni un simple episodio perdido en la única realidad que es la vida eterna; y ella implica infinitamente más esperanzas de las que comporta para nosotros la vida, incluso desbordante de salud y de fuerza. Así, para el cristianismo, ni la misma muerte es «la enfermedad mortal» y aún menos todo lo que surge de los sufrimientos temporales: penas, enfermedades, miserias, aflicción, adversidades, torturas del cuerpo y del alma, pesares y quebrantos. Y de todo este fardo, por pesado y duro que sea para los hombres, al menos para quienes lo sufren, aun cuando anden diciendo: «la muerte no es peor», de todo este fardo semejante a las enfermedades, aun cuando no sea una de ellas, nada es para el cristianismo la enfermedad mortal” (Kierkegaard, S. “La enfermedad mortal”).

“Si se tiende a una conciliación de la unidad del género humano, no puede evitarse que se tienda igualmente a una unidad religiosa. Ahora bien, esta unidad no significa uniformidad sino armonía, no implica un solo dogma, sino un solo mito, esto es un horizonte común, no visto, sino solamente creído, porque la tierra, la tierra humana también es redonda. Este mito no puede ser creación consciente de ningún individuo. De ahí que no es cuestión de quererlo en manera alguna organizar. Por eso el primer carácter de esta religión del futuro me parece ser aquel que subraya su aspecto personal. Lo podríamos llamar religiosidad. Al decir personal no queremos decir individual o individualista, sino que queremos subrayar el aspecto relacional de la religión con todas las facetas de la realidad”.

“Si se observa, aunque sólo sea de lejos, con qué frecuencia y qué claridad se habla de la angustia en la Sagrada Escritura, se dará por sentado, ante todo, esto: la palabra de Dios no tiene miedo de la angustia. Entra en ella con el mismo poderío que en todo lo que caracteriza al hombre como hombre (y sólo le conocemos en la situación de caída y de Redención en vías de cumplimiento). Como el dolor y la muerte, la angustia no es para la palabra de Dios un pudendum que no haya que nombrar. Precisamente su oficio es ‘juzgar los sentimientos y pensamientos del corazón: ninguna criatura queda invisible ante ella; todo está desnudo y descubierto ante los ojos’ (Hb 4,12-13). Y del mismo modo que no le atañe guardar al hombre terrenal del dolor y de la muerte, así tampoco ha venido al mundo para suprimirla sin más o ahorrarle la angustia, según lo intenta una filosofía y una sabiduría vital como la estoica, y según es en definitiva la intención, más clara o más oculta, de toda filosofía y de toda sabiduría vital, y de todo humanismo intramundano: mostrar al hombre un afincamiento desde el cual pueda acabar con esas tres oscuras potencias. Pero tampoco se puede afirmar lo contrario: que la palabra de Dios adquiera un interés especial, como de curiosidad, por la angustia del hombre y de la criatura en general: que la saque a la luz, que la pretenda o que la fomente: sino que la asume como una de las condiciones básicas del existir humano, para darle otro valor desde su supremo observatorio, lo mismo que todo lo humano es barro en la mano del Creador y Redentor. Lo que hace Dios con la angustia en esa nueva creación, no se puede descifrar en ella misma ni suponer por adelantado” (Balthasar, H. U. von., “El cristiano y la angustia”).

De manera ocurrente, para Bertrand Russell, según la adscripción o tradición a la que en origen pertenezca una persona, ésta se verá favorecida de mayor o menor medida para el escepticismo, o, mejor, como dice en este su ensayo que ahora traemos aquí, librepensamiento. En este sentido, el protestantismo se impondría favoreciendo tal tesitura sobre el catolicismo.

"En conclusión, puede decirse que Baroja aceptó la ideología de Schopenhauer en casi todos sus detalles. Básicamente, 'El árbol de la ciencia' es un estudio sobre Andrés Hurtado, y la historia de Hurtado una proyección novelística del concepto del hombre y su problemática según Schopenhauer. El individuo pasa de la corriente vital, ciega y tumultuosa, que lo arrastra consigo, al aburrimiento total de la 'ataraxia', que se consigue mediante la contemplación; es decir, del mundo de la voluntad al de la representación. El hecho de que Hurtado hubiese alcanzado este estado de euforia (aunque lo perdió después), le convierte en un precursor del conocimiento de la vida. Es posible que, años después, Baroja encontrase más consoladora la filosofía de Nietzsche, pero es indudable que la afinidad que Baroja sintió por Schopenhauer fue el factor decisivo en su producción artística y literaria durante los años formativos. También podría aventurarse la hipótesis de que hubiese sido esta aceptación de filosofía tan pesimista la que volviera a Baroja tan popular con los desilusionados españoles de la época" (Fox, I., “Baroja y Schopenhauer: el árbol de la ciencia”).

Charla del Profesor Miguel Ángel Castro Merino en la Biblioteca Pública de León donde se aproxima a la figura de Schopenhauer de manera muy didáctica.

Del excepcional programa de RNE Radio Clásica, "Música y pensamiento", a cargo de Mercedes Menchero Verdugo, se trae aquí un esbozo sobre la vida y obra de uno de los filósofos más influyentes de todos los tiempos: Arthur Schopenhauer.

La doctrina protestante suele resumirse aludiendo a la doctrina de las "Cinco Solas": "sola scriptura", sólo por medio de la Escritura, de la Biblia; "sola fide", sólo por la Fe nos salvamos; "sola gratia", sólo la Gracia de Dios salva; "solo Christo", sólo a través de Cristo se salva el hombre, Él es el único mediador por nosotros ante Dios; y "soli Deo Gloria", sólo la Gloria pertenece a Dios, a su voluntad y acción. Con tales fundamentos, la consecuencia (teo)lógica es que no depende ni de la voluntad ni del obrar del hombre el salvarse, luego "está predestinado". Y es aquí donde surge la gran querella entre los reformadores, básicamente entre el calvinismo (acerca de Juan Calvino [1509-1564], oígase, en este mismo canal, audio previo) y la doctrina posterior mucho menos rígida arminiana (de Jacobo Arminio, en neerlandés, Jacob Harmenszoon [1560-1609]). La pregunta que surge, por tanto, es clave: dado un hombre predestinado entre los elegidos por Dios, ¿podría cambiar durante su vida, por su voluntad o conducta, activa u omisiva, esa condición? ¿Se podría perder la salvación? Si la respuesta fuera afirmativa, ¿no daría margen ello para volver al libre albedrío siquiera en su vertiente negativa, en cuanto contraria a la determinación divina? ¿Donde quedarían, entonces, la "sola fe" y la "sola gracia"? Por el contrario, desde la doctrina más ortodoxa, calvinista si se prefiere, podría siempre alegarse la omnisciencia de Dios, y su voluntad de total fecunda potencia, inescrutables ambas de suyo y en su justa dimensión para los hombres. Con lo que en realidad el destino de ese tal individuo nunca habría sido "el salvarse"; nunca se habría hallado "entre los elegidos".

Entre las páginas negras del protestantismo destaca, sin duda alguna, su estrecha vinculación con el nazismo. ¿Cómo pudo ocurrir esto en la patria de la Reforma? ¿Qué podría existir en la doctrina luterana -o calvinista- que habría provocado el innegable favor a un régimen tan criminal como el de Hitler? ¿Importaría en algo que las Iglesias reformadas fueran de índole nacional? Son las preguntas que analizaremos en este audio desde una perspectiva socio-psicológica según el reconocido texto de Erich Fromm “El miedo a la libertad”.

“Cuando el cristianismo vino al mundo, la tarea era sencillamente proclamar el cristianismo. Lo mismo sucede cuando el cristianismo se introduce en un país cuya religión no es el cristianismo. En la ‘cristiandad’, el caso es distinto, ya que la situación es otra. Lo que se tiene delante no es el cristianismo sino una ‘prodigiosa ilusión’ y las personas no son paganas sino que viven dichosas en la fantasía de ser cristianas” (Kierkegaard, “El instante”, nº 2, 4 de junio de 1855).

"Tras el estudio de la providencia divina, hay que hacer ahora el de la predestinación y el del libro de la vida. La cuestión sobre la predestinación plantea y exige respuesta a ocho problemas: 1. ¿Le corresponde o no le corresponde a Dios la predestinación? 2. ¿Qué es la predestinación? ¿Pone o no pone algo en el predestinado? 3. ¿Le compete o no le compete a Dios condenar a algunos hombres? 4. Relación entre predestinación y elección. ¿Son o no son elegidos los predestinados? 5. Los méritos, ¿son o no son causa y razón de la predestinación, de la condenación o de la elección? 6. Sobre la certeza de la predestinación. ¿Se salvan o no se salvan infaliblemente los predestinados? 7. ¿Hay o no hay un número exacto de predestinados? 8. ¿Puede o no puede la predestinación ser apoyada por las oraciones de los santos?" (introducción a la quaestio 23 de la Suma de Teología de Santo Tomás de Aquino).

“Llamamos predestinación al eterno decreto de Dios, por el que ha determinado lo que quiere hacer de cada uno de los hombres. Porque Él no los crea a todos con la misma condición, sino que ordena a unos para la vida eterna, y a otros para condenación perpetua. Por tanto, según el fin para el cual el hombre es creado, decimos que está predestinado a vida o a muerte” (Calvino, J., “Institución de la Religión Cristiana”, Libro III, Cap. XXI).

Si quien se confiesa protestante habría de salvarse "sola fide", ¿cómo se explica que el capitalismo haya tomado especial cuerpo, hasta su extensión cuasiuniversal, cuando el afán, las obras no son necesarias, no justifican la salvación? Esta cuestión de enorme lógica e interés trató de responderla Max Weber en su archiconocido libro "La ética protestante y el espíritu del capitalismo", del que aquí se extraen sus partes fundamentales para arribar a su respuesta.

“La instancia que decide si algo se vuelve consciente o permanece inconsciente funciona, ella misma, inconscientemente. Pero para decidir es preciso que pueda de alguna manera diferenciar. Ahora bien, ambas cosas, decidir como diferenciar, sólo son posibles a un algo espiritual. Y en este sentido vuelve a ponerse en evidencia (¡y en qué medida!) que lo espiritual no sólo puede ser inconsciente, sino que también, tanto en su última instancia como en origen, tiene que ser inconsciente” (Frankl, V. “La presencia ignorada de Dios. Psicoterapia y religión").

Dedicaremos dos audios, al hilo del muy breve "Quiero creer" de hace unos días, dando un paso más en torno a la espiritualidad y ello a través de dos vías incontrolables por la voluntad que desde la razón surge: la intuición y el inconsciente. Este primero estará centrado en la filosofía de la intuición del francés Henry Bergson “concebida como un método de conocimiento que permite comprender todo lo vital, que se le escapa a una inteligencia hecha para pensar la materia. Gracias a la intuición el ser humano puede conocer adecuadamente, por medio de pensamientos e imágenes, todo lo vivo, sin necesidad de diseccionarlo. La filosofía de Bergson remite así a la vida y a problemas concretos como la libertad, la relación entre la mente y el cerebro, el tiempo o la actividad creadora, tan actuales en tiempos del filósofo como hoy día” (Padilla, J., texto contraportada del libro en imagen).

Se añaden al canal dos conferencias perteneciente al curso "La moral y las formas de vida" dado por Julián Marias en el curso 1994-1995 en el Instituto de España. "La moralidad intrínseca de la vida humana" y "La pretensión universal de la moral y la multitud de formas de vida". Aunque presenten distinto título el tema es el mismo, lo que ocurre es que la primera sesión sirve como introducción de la segunda. Página del autor. Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.

Conferencia perteneciente al curso "La moral y las formas de vida" (1994-1995) en el Instituto de España: "Los contenidos de la moral: autonomía o heteronomía", por Julián Marías. Página de autor Julián Marías. Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.

Porque, Señor, yo te he visto y quiero volverte a ver quiero creer. Te ví, sí, cuando era niño y en agua me bauticé, y, limpio de culpa vieja, sin verlos te pude ver. Quiero creer. Devuélveme aquellas puras transparencias de aire fiel, devuélveme aquellas niñas de aquellos ojos de ayer. Quiero creer (...) Porque, Señor, yo te he visto y quiero volverte a ver creo en Ti y quiero creer. Gerardo Diego Música: "Credo" de la Misa n°3 (Grosse Messe), de A. Bruckner.

“De acuerdo con Hegel, la verdad consiste en el continuo proceso histórico-universal. Cada generación, esto es, cada etapa del proceso, encuéntrase legitimada y, con todo, es tan solo un momento en la verdad. A poco de incurrir en un tanto de charlatanería, que nos es de utilidad al hacernos creer que la generación en que vivió el profesor Hegel, o aquella inmediatamente posterior, es el ‘imprimatur’, y asumiendo que esta generación es la última y que la historia mundial ha quedado atrás, nos vemos todos implicados en el escepticismo. La apasionada cuestión de la verdad ni siquiera aparece, pues, antes que nada, la filosofía ha engañado a los individuos para que se vuelvan objetivos. Así como la felicidad en el paganismo era un tanto engañosa, de igual modo es engañosa la verdad positiva de los hegelianos. No es sino hasta el final que uno averigua si fue feliz o no, y, de forma parecida, es tan solo la generación posterior la que puede conocer la verdad de la generación que le hubo precedido. El gran secreto del sistema (pero guardemos esto entre nosotros, justo como los hegelianos guardan entre ellos su secreto) se equipara al sofisma de Protágoras, ‘Todo es relativo’, con la excepción de que aquí es en el progreso continuo que todo es relativo” (Kierkegaard, S., “Postcriptum no científico y definitivo a Migajas Filosóficas”).