EPISODE · Nov 8, 2024 · 7 MIN
La muerte no existe para algunos autores de Bestsellers y especialistas que han investigado el más allá.
from PODCAST DE TIM BENIYORK EN BENIDORM
La muerte no existe para algunos autores de Bestsellers y especialistas que han investigado el más allá. La muerte parece que no existe para algunos autores de best sellers. Y para algunos investigadores de las experiencias cercanas a la muerte. Empezamos por el escritor francés Stéphane Allix, periodista, corresponsal de guerra y realizador de televisión. Lleva veinte años entrevistando a científicos y sumergiéndose en las culturas, ritos y hallazgos de pueblos milenarios. Como resumen de su intensa actividad ha publicado un libro recientemente. Y sugiere que la consciencia posee una dimensión espiritual. Para él, existe una continuidad donde la consciencia se despoja del cuerpo en el que se alojaba. Allix ha experimentado esa sensación a través de prácticas espirituales milenarias, como el chamanismo. El éxtasis chamánico ya determinaba un cierto esquema cerebral: imaginación, sueño y alucinación. Sin embargo, el autor comenta que los que han pisado el umbral del otro barrio, no han experimentado alucinaciones. Porque cuentan lo que han visto y vivido, realmente. Para Allix, esta dimensión no se halla ni en la actividad cerebral ni tampoco está ligada al mundo material. No está en nuestro plano de realidad. El doctor Benito ha pasado parte de su vida coordinando la Unidad de cuidados paliativos en un hospital de Mallorca. Y afirma que la muerte es un orgasmo cósmico. Tras cincuenta años tratando estrechamente con pacientes al borde del fallecimiento, Benito concluye que la muerte no existe. De nuevo, la conciencia, que/ es lo que somos, trasciende esta vida. Sólo existe el proceso de morir. Y lo resume en esta metáfora: la muerte no extingue la luz, simplemente apaga la lámpara, porque el amanecer ha llegado. Las personas vamos desconectando de lo exterior, de conceptos, pensamientos y creencias. Y experimentamos un viaje hacia nuestra propia profundidad. Eso sería la expansión de la conciencia. Entonces, la habitación se llena de paz. Todas las grandes religiones y creencias hablan de lo mismo. Jesús dice que /el reino de los cielos está en nosotros. Y la neurociencia nos dice que la conciencia no es un subproducto del cerebro, sino que /está deslocalizada. Muchos auxiliares de cuidados paliativos intuyen que cuando un enfermo ve a un familiar fallecido…es que /está cerca de su hora. Otra investigadora notable es la doctora suizo estadounidense Elisabeth Kübler- Ross. A lo largo de sus 40 años de profesión ha recibido 28 títulos doctor honoris causa. Sus libros han sido traducidos a más de 25 idiomas. Esta médica psiquiatra se dedicó durante décadas a/ acompañar a enfermos terminales. Desarrolló su teoría sobre las cinco etapas del duelo: negación, ira, negociación, depresión y aceptación. Ross recopiló miles de casos de pacientes con muerte clínica que vivieron experiencias extracorporales. Para ella, el instante de la muerte es una experiencia liberadora, que se vive sin temor ni angustia. La muerte es solo un paso más hacia una forma de vida en otra frecuencia. Ross recuerda que la persona más joven que tuvo con una experiencia extracorporal y que regresó a la vida tenía 2 años. Y la más mayor 97. Ella recabó casos de personas de diferentes orígenes, culturas y creencias. Esquimales, aborígenes de Australia, hindúes, budistas, ateos, cristianos… En algún caso se sorprendió porque esas personas le dijeron el número de la matrícula del coche que los atropelló. Aunque continuase, sin detenerse. Para Ross la muerte /es idéntica al nacimiento en el sentido de que implica el paso a un nuevo estado de conciencia. Uno, en el que los ciegos pueden ver, los sordos escuchar y los mudos, hablar… Muchos de sus colegas la cuestionaron. Argumentando que lo que ven los enfermos terminales no son más que proyecciones de deseo, creadas por el inconsciente. Ella les respondió, mostrándoles los casos de personas ciegas que no tenían percepción luminosa desde hacía al menos diez años. Cuando tuvieron una experiencia extracorporal, pudieron decir, con detalle, los colores, los colgantes y todo lo que llevaban los que les atendieron en ese momento. Y eso que no lo habían podido ver, por lo tanto no eran visiones. Ross aseguró, hasta el día de su propia muerte, en el 2004, que nadie muere solo. Podrás ver a los familiares y a las amistades que te precedieron. En sus últimos días, Ross declaró que la vida en el cuerpo terrenal es sólo una pequeña parte de nuestra existencia. Morir es mudarse de casa, a una más bella. Mientras tanto, otros especialistas siguen documentando casos similares. Pacientes que mueren clínicamente, su corazón y cerebro dejan de funcionar. Aun así pueden explicar sus percepciones sensoriales, como si fueran un ser completo. Pueden sentir, recordar y pensar. A pesar de que las máquinas no reflejen ni rastro de actividad cerebral. La consciencia sería como una energía. Y la energía no se crea ni se destruye, se transforma y perdura. Los que vuelven, modifican su escala de valores. Pierden el miedo a morir y afrontan la vida de una forma diferente. Empiezan a dedicarse a lo que realmente da sentido a su vida. Por otro lado, otros expertos argumentan que /esas experiencias son causadas por un exceso de anhídrido carbónico. O por una epilepsia del lóbulo temporal. Para estos investigadores y autores de Best sellers, hay vida después de la muerte, solo que nuestra mente no lo ve. Otra vida en el multiverso, la conciencia cuántica universal…son conceptos que aparecen en estos libros tan vendidos. Un tema inmortal que nos sigue apasionando, desde tiempos inmemoriales.
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