《路加福音》系列第六十九讲：大筵席的比喻（路14：15-24）

一、弥赛亚的筵席：从旧约到永恒在耶稣所有的比喻当中，大筵席的比喻是我认为最重要的一个。如果只能选一个比喻来讲，我一定会选这个。因为这个比喻极为完整地将神的救赎——从旧约到新约，一直到新天新地——整个救赎计划串联在一起。透过这个比喻，我们可以清楚地看见神的心意，尤其是他对我们救赎的心意。今天我们从三个方面来思考：第一，弥赛亚的筵席究竟指的是什么；第二，轻视弥赛亚筵席的后果；第三，谁可以参加弥赛亚的筵席。路加福音第十四章记载，当耶稣在一位法利赛人官员家中吃饭时，同席有人听了耶稣的教导，便说："在神国里吃饭的人有福了！"这句话对当时的犹太人来说并不陌生。弥赛亚筵席的概念，在他们的信仰传统中是一个极为核心的主题。早在耶稣降生八百年前，先知以赛亚便已预言：在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘摆设筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒摆设筵席。他又必在这山上除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子。他已经吞灭死亡，直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱。（以赛亚书二十五章6-8节）你看，神在旧约中所预言的这个筵席，所彰显的是他的得胜，是他救赎的成就。这个筵席与死亡的吞灭相连，与眼泪的擦干相连——这让我们自然联想到启示录中新天新地的异象。神在旧约时代便已向他的百姓宣告：有一个筵席，那里可以战胜死亡，可以除去羞辱，可以解决人最根本的困境。到了启示录十九章，这个弥赛亚筵席的主题再度出现，而且是在新天新地来临前最后的高潮：我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：哈利路亚！因为主我们的神全能者做王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说：你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！（启示录十九章6-9节）这个筵席，从旧约先知的预言，到耶稣时代的教导，再到启示录的终末异象，贯穿了整本圣经。那么，这个筵席究竟何时真正开席？答案是：耶稣再来的时候。那时神完全得胜，那时魔鬼被彻底击败，那时在基督里的人被完全称义、完全成圣——筵席才正式开始。所以我们可以这样来理解整个救赎的脉络：神在起初便预备了这个筵席，然而我们原本没有资格参加。耶稣基督道成肉身、受死、复活，使我们得以蒙恩进入。但这个筵席真正开吃，是在耶稣再来、神完全得胜之时。若有人问：信主最重要的目的是什么？许多人会说"上天堂"。但若再具体一点，其实就是——赴这个筵席。神的救恩，归根结底，是为了让我们能够参与这个弥赛亚的筵席。这个筵席当然是一个意象，是一个比喻，它所表达的是：我们被神接纳，我们进入天国，我们与他永远同在。二、轻视弥赛亚筵席的后果耶稣在听到那人说"在神国里吃饭的人有福了"之后，并没有直接附和，而是讲了大筵席的比喻。故事是这样的：有一个人摆设大筵席，请了许多客。到了筵席的时候，他打发仆人去通知那些已经被邀请的人，说："来吧，样样都齐备了。"但众人却异口同声地推辞。第一个说买了一块地，必须去看看；第二个说买了五对牛，要去试试；第三个说刚娶了妻子，所以不能去。我们不妨想一想：这些理由合不合理？表面上看，似乎是有那么几分情由。但关键不在于理由本身是否成立，而在于：这是谁请你吃饭？在这个比喻的上下文中，那个摆设筵席的人代表的是神。一旦你明白是谁在请你，这些借口的荒谬性就立刻显现出来。买了地，明天不能去看吗？买了牛，明天不能去试吗？刚娶了妻——原文用的是过去时态，妻子已经娶了，绝不是当天成婚——那又有什么妨碍呢？打一个比方：如果你收到白宫的邀请，总统请你共进早餐，你会回复说"我昨天刚买了辆新车，要去路上试一下，这顿饭就不去了"吗？恐怕没有人会这样做。你立刻会明白，是谁发出邀请，决定了这件事的分量。所以，这些人的借口表面上是有理有据，实质上暴露的是他们内心的问题——他们根本不在乎这位主人。他们的推辞不是借口，是拒绝；他们拒绝的不是一顿饭，是这位摆设筵席的主。值得特别注意的是，在这个故事的背景下，那些"被请的人"是谁？就是那些法利赛人、律法师——神的百姓，从旧约起便已被神拣选、被神邀请的人。他们本有先天的优势，本是被邀请者。然而他们的回应，却是集体的拒绝。而且这里还有一层深刻的张力：这顿饭，是法利赛人的首领请耶稣吃的。在那个文化处境中，首领请人吃饭，对被邀请者而言是一种荣耀。那位法利赛首领心里大概是这样想的："耶稣，你不过是一个没有受过正式教育的百姓，我是法利赛人的首领，我请你来，你应当觉得荣幸。"就在这样的氛围中，耶稣讲完大筵席的比喻，最后来了一句："我告诉你们，先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。"这句话对当时的人而言，是何等的震撼。他们原以为自己正在"神国里吃饭"，耶稣却说他们没有一个人可以进入这个筵席。这是对他们宗教自信的彻底颠覆，是对他们信仰根基的根本性拆毁。三、谁可以参加弥赛亚的筵席那些被邀请的人既然拒绝，主人并没有就此作罢，而是吩咐仆人出去，到城里的大街小巷，把那些贫穷的、残废的、瞎眼的、缺腿的人都请来。仆人照做了，但筵席还有空位，主人便再次差遣，这次是到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满他的屋子。这两波邀请，指向的是两类人群。城里大街小巷的贫穷、残废、瞎眼、缺腿者，对应的是以色列百姓中那些被宗教精英所轻视的人——就如登山宝训中耶稣所说"灵里贫穷的人"，那些在宗教体系中处于底层、被认为与神无份的人。而"路上和篱笆"之外的人，则指向外邦人——那些在犹太人看来是敌人、是灭亡中人的外族。神的救恩，不仅要临到以色列人当中那些被轻视的人，还要扩展到外邦。这正是福音的普世性：神的筵席是向万民敞开的。然而，这里有一个极为重要的问题需要我们思考：这些从大街小巷、路上篱笆外被请来的人，他们进入筵席，是因为他们有资格吗？是因为他们做得好吗？显然不是。他们的进入，完全是出于神的恩典和主动的拣选，是神把他们招进来的，而非他们凭借自己的功德。但这并不意味着"只要被邀请、只要进了场就万事大吉"。马太福音的平行段落中，继续记载了一个细节：王进来观看宾客，发现有一个人没有穿礼服，便问他："朋友，你来这里怎么不穿礼服？"那人无言以对，王便吩咐把他捆起手脚，丢在外面的黑暗里，在那里必有哀哭切齿。这件礼服究竟代表什么？我们再读一遍启示录十九章的那段经文，里面其实已经给出了答案："新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。"礼服，代表的是神的义。能进入弥赛亚筵席的标准，不在于你是犹太人还是外邦人，不在于你是贫穷还是富足，不在于你的种族或身份——这些都不是决定性因素。真正的关键，在于你有没有披戴耶稣基督的义袍。这就是为什么保罗在罗马书中反复论证一件事：我们是怎样得称为义的？答案是四个字——因信称义。不是因行为，不是因出身，而是因信基督。信他为我们成就了一切，信我们本无资格、本无能力进入这个筵席，而他却用自己的生命和宝血，为我们预备了这件义袍。这里有一个极为重要的分别：穿上这件义袍，首先意味着否认自己的义——否认自己可以靠着自己的努力、自己的宗教行为、自己的道德成就进入神面前。用耶稣的话说，就是"舍己"；用神学的语言说，就是真正的悔改。这也解释了为什么耶稣讲道的核心主题，从来都是"天国近了，你们当悔改"；也解释了为什么旧约先知的呼召始终是悔改归向神；也解释了为什么每一份福音小册子的最后，都有一个认罪悔改的决志祷告。总结综合以上三点，让我做一个简短的总结：第一，弥赛亚的筵席这一主题，彰显的是神救赎的完全。 神从创世以前便预备了这个救恩，用弥赛亚筵席这个意象表达他最终的心意。筵席的开席，意味着神救赎的完全成就——这将发生在耶稣再来之时。第二，能够参加筵席，完全出于神的恩典，而非人的功德。 就如那些从街巷和篱笆外被请来的人，没有一个是凭自己的资格进入的，全是神主动的拣选和邀请。第三，只有真正认罪悔改的生命，才能真正进入这个筵席。 进入筵席的标志，是披戴基督的义袍——这不是靠自己赚来的，也不是别人能代为获取的，而是在悔改归信基督的那一刻，神白白赐予的。"被招的人多，选上的人少。"这句话不只是对法利赛人说的，也是对我们所有人说的。我们可能已经在教会聚会多年，已经听过许多次福音，已经尝过主恩的滋味——但这些都属于"被招"的范畴。真正被选上的，是那些真正悔改、真正以信心披戴基督之义的人。所以，我要呼召每一个人好好省察自己：当有一天耶稣再来，他检视你的时候，你身上穿着的是自己的义，还是基督的义袍？也愿我们每一个人，都迫切地为身边所爱的人传扬这个福音——因为在那个最终的筵席上，没有任何人可以替另一个人说话，每个人都要为自己的选择负责。趁着今天还有机会，我们应当认罪悔改，也应当将这个好消息传给我们所爱的每一个人。