《路加福音》释经证道｜姜添 Joseph Jiang

【路19:45】耶稣进了殿，赶出里头作买卖的人，【路19:46】对他们说：“经上说：‘我的殿必作祷告的殿’，你们倒使它成为贼窝了。”【路19:47】耶稣天天在殿里教训人。祭司长和文士与百姓的尊长都想要杀他，【路19:48】但寻不出法子来，因为百姓都侧耳听他。

【路19:28】耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。【路19:29】将近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄榄山那里，就打发两个门徒，说：【路19:30】“你们往对面村子里去，进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开牵来。【路19:32】打发的人去了，所遇见的，正如耶稣所说的。【路19:33】他们解驴驹的时候，主人问他们说：“解驴驹作什么？”【路19:35】他们牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上。【路19:36】走的时候，众人把衣服铺在路上。【路19:37】将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美　神，【路19:38】说：“奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平，在至高之处有荣光。”【路19:39】众人中有几个法利赛人对耶稣说：“夫子，责备你的门徒吧！”【路19:40】耶稣说：“我告诉你们：若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”【路19:41】耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，【路19:42】说：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事，无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。【路19:43】因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，【路19:44】并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。”

【路19:11】众人正在听见这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为　神的国快要显出来，就另设一个比喻，说：【路19:12】“有一个贵胄往远方去，要得国回来，【路19:13】便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭银子（“锭”原文作“弥拿”，一“弥拿”约银十两），说：‘你们去作生意，直等我回来。’【路19:14】他本国的人却恨他，打发使者随后去，说：‘我们不愿意这个人作我们的王。’【路19:15】他既得国回来，就吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们作生意赚了多少。【路19:16】头一个上来，说：‘主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。’【路19:17】主人说：‘好，良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。’【路19:18】第二个来，说：‘主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。’【路19:19】主人说：‘你也可以管五座城。’【路19:20】又有一个来说：‘主啊，看哪，你的一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着。【路19:21】我原是怕你，因为你是严厉的人。没有放下的，还要去拿；没有种下的，还要去收。’【路19:22】主人对他说：‘你这恶仆，我要凭你的口定你的罪。你既知道我是严厉的人，没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收，【路19:23】为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？’【路19:24】就对旁边站着的人说：‘夺过他这一锭来，给那有十锭的。’【路19:25】他们说：‘主啊，他已经有十锭了。’【路19:26】主人说：‘我告诉你们：凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。【路19:27】至于我那些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧！’”

【路18:31】耶稣带着十二个门徒，对他们说：“看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上。 【路18:32】他将要被交给外邦人，他们要戏弄他，凌辱他，吐唾沫在他脸上， 【路18:33】并要鞭打他，杀害他，第三日他要复活。” 【路18:34】这些事门徒一样也不懂得，意思乃是隐藏的，他们不晓得所说的是什么。 【路18:35】耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭， 【路18:36】听见许多人经过，就问是什么事。 【路18:37】他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。 【路18:38】他就呼叫说：“大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！” 【路18:39】在前头走的人就责备他，不许他作声；他却越发喊叫说：“大卫的子孙，可怜我吧！” 【路18:40】耶稣站住，吩咐把他领过来。到了跟前，就问他说： 【路18:41】“你要我为你作什么？”他说：“主啊，我要能看见！” 【路18:42】耶稣说：“你可以看见！你的信救了你了。” 【路18:43】瞎子立刻看见了，就跟随耶稣，一路归荣耀与　神。众人看见这事，也赞美　神。 【路19:1】耶稣进了耶利哥，正经过的时候， 【路19:2】有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。 【路19:3】他要看看耶稣是怎样的人，只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。 【路19:4】就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。 【路19:5】耶稣到了那里，抬头一看，对他说：“撒该，快下来！今天我必住在你家里。” 【路19:6】他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。 【路19:7】众人看见，都私下议论说：“他竟到罪人家里去住宿。” 【路19:8】撒该站着对主说：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。” 【路19:9】耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。 【路19:10】人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”

上次我们提到，在神的国里有几种不同的人。从十七章末了到十八章开头，经文记载了寡妇、税吏，以及像孩子一样的人，蒙神悦纳。这些人能进神的国，并不是因为身份本身，而是因为他们对自己在基督里身份的认同——我到底是谁，是不是在基督里。今天出现了第四种人——一位既富有又有官职的人，他也来寻求进入神的国。结果如何？我们从三个方面来看：第一，永生之道是什么；第二，难道有钱人就没有办法进神的国吗；第三，进入神的国，神要求我们撇弃一切。第一，永生之道是什么有一个官问耶稣："良善的夫子，我该做什么事才可以承受永生？"他应是一位富有的犹太官员，相信神。若这问题问犹太人，他们必答：遵行神的律法才能得永生——这是他们根深蒂固的观念。耶稣没有正面回答，反问："你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。""良善"一词本是专门形容神的。耶稣的意思是：你既称我为良善，依逻辑推论，你其实是承认我是神；若真信我是神，为何后来不肯跟随？这正显明当时犹太人的假冒为善——嘴上恭维，心里却不真信。耶稣接着说出诫命：不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母。这人说，这一切他从小都遵守了，我相信他说的是实话。但值得注意，耶稣只提了十诫中的后五条，前四条讲敬拜神的诫命，耶稣刻意略去，是要让他明白自己根本无法完全遵行神的律法。他所自以为遵守的，只是外在行为上容易判断的部分。还有一条耶稣没提——第十诫："不可贪恋人的一切所有的。"这一条与前面不同，是内在的动机，别人无从判断。正是这一条，使人明白自己永远不可能完全遵行律法，无法凭行为称义。耶稣对他说："你还缺少一件，要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。"这本是耶稣给他的一个出路：你既承认我是神，只有神能赐永生，你只要再做一件事，就可以得着——这本该是极划算的交易。然而"他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足"。路加没记载耶稣的动机，但马可福音同一故事中特别提到，"耶稣看着他，就爱他"。可见耶稣这样要求，不是嫌恶他的财富，而是出于爱。这种爱，坦白说很难叫人接受。我们都盼望耶稣爱我们，却常常忘了，耶稣爱我们的方式未必是我们所期望的方式——他很可能要求我们放下所看重的一切。这位官的处境尤其艰难。当时社会没有中产阶级，只有极少数上层人士掌握了绝大部分资源，其余百姓都要依附他们生活。耶稣和门徒显然属于下层；而这位官显然属于上层。耶稣要他变卖一切，绝不仅是财富的损失——若只是损失钱财，他大可以东山再起；但耶稣要他来跟从、过毫无保障的生活，这远比单纯的财物损失更难。在此又回到那个悖论：只有神是良善的，你既称我为良善，就当承认我是神；若真信我是神，为何不跟随我？我相信这人真诚地寻求永生，耶稣也认真地给了他唯一的出路。然而他却忧忧愁愁地走了。耶稣借此让他看见：你以为自己在敬拜神，其实你真正的神是你的产业。当神亲自邀请你进入他的国，你选择了钱财，而非神。他不仅未能完全遵守前九条诫命，更触犯了第十条——贪心，仍放不下这些身外之物。这人多么可惜！能亲自与神的儿子对话、得着这样宝贵的应许，是何等的恩典，他却与永生擦肩而过，等候他的是永恒的审判。我相信他临终之时，必会想起这句话而后悔——因为无论带着财富死去，还是分给穷人后一无所有地死去，其实并无本质差别，真正的差别只在于：他没有跟随主。所以，难道有钱人就不能进神的国吗？当然不是。寡妇、税吏、孩童，还是这位财主，能否进神的国，并不在于社会阶层或财富多寡，关键在于是否愿意跟随主。第二，跟随主意味着什么耶稣本可只要求他变卖一半财产分给穷人，但他的目的不是单单帮助穷人，而是要对付这人心中的偶像。耶稣给他的选项看似极端——一个从小谨守律法、生在上层阶级的人，如今要他放下一切，必然会顾念妻儿老小的未来，这是极重的现实考量。在此我们想起马太——同样是税吏，耶稣只说一句"你跟从我来"，他便立刻撇下一切跟随。彼得也说："我们已经撇下自己所有的跟从你了。"同样都是有钱人，蒙同样的呼召，一个立刻跟从，一个却离去。这说明，跟随与否既关乎神的拣选，也关乎人自身的责任——我们权衡跟随主时，常常掺杂了太多自己的顾虑。门徒们听见耶稣的呼召也觉得为难，说："这样谁能得救呢？"耶稣回答："在人所不能的事，在神却能。"我们能够得救，本是出于神的恩典与能力，使我们能够放下一切。彼得又说，我们已撇下一切跟从你了。耶稣说：人为神的国撇下房屋、妻子、弟兄、父母、儿女的，没有不在今世得百倍，来世得永生的。然而我们真的要在字面上撇下一切吗？这里核心的问题在于：我们在基督里的身份认同。当我们说"跟随主"，这句话本身已定义了我们的身份——我们跟随的是一位主，他在我们生命中当有绝对主权。因此我们的房屋、妻子、儿女、钱财，主权都属于神，不是我们自己的。这位财主不愿变卖，正是因为他仍以为这一切归自己支配。这如同耶稣后来所讲的不义管家的比喻——我们在神面前不过是管家。若把这些东西当成自己的，就会心生骄傲，正如法利赛人自恃遵行律法为自己的功劳。这位财主也是如此，耶稣借此让他明白：他其实还没有真正信神，神还没有真正成为他的神，因为他生命的主权仍不在神手里。这正是他与永生错过的根本原因。我们得救固然出于恩典，但关键在于我们是否有这样的心态：我如今所拥有的一切都属于神，我的每个决定都应出于顺服。主应当在我们生命的每件事上作主，而不只是每周聚会读经的宗教徒。在应用上：当我们选择跟随主，主必会除去我们生命中拦阻我们来到神面前的东西，这是出于爱。正如这位财主，拦阻他的正是钱财，所以耶稣先处理这个问题。每个人被对付的东西不同——有人是钱财，有人是面子，有人是儿女，有人是房产。因为神爱我们，不愿我们被偶像捆绑，他必会不断对付我们，让我们撇下这些。而这种撇下，不是字面上的丢弃，而是主权上的让出——承认这一切本不属于我，是神在掌管。神若让我变卖，我就变卖；若尚未如此要求，也无需强行变卖，但心中当明白这一切原不是我的。耶稣并没有要求所有门徒都变卖一切——约翰家境富裕，甚至一百二十人常在他家聚会，耶稣从未要他变卖家产，因为这财富已不再是拦阻他来到神面前的障碍。就像马太，耶稣一句话，他便立刻撇下一切，因为这些东西对他而言早已不是拦阻。因此，我们不该从字面理解跟随主，而要省察生命中还有什么在被我们当作自己的东西紧抓不放——或许是道德、品格、良好的家庭背景、体面的言谈举止，我们常把这些标签当作自己不错的凭据。而神所要破碎的，正是这一切。这过程往往十分痛苦，但我们当记得，耶稣是出于爱来破碎我们的。跟随主要付上代价，但这代价常常不是字面上失去财物，而是把生命主权交托出去的代价——这是最难做到的，因为人总想凭自己的力量、才干、智慧来为自己做决定。我曾遇见一对年轻夫妇，都是哈佛毕业的高材生，蒙神呼召前往中国偏远山区宣教，长年住在交通不便、条件极为简朴的地方，学习当地语言，向当地人传福音，付上极大的代价。世人看来，或许觉得他们浪费了优越的条件，但对他们而言，这正是顺服神呼召——不计代价，全然摆上，如同当年马太、彼得撇下一切跟从主一样。我也为自己的儿女祷告：倘若有一天神也这样呼召他们，我不知能否放得下。许多牧者告诉我，他们不愿儿女走服侍甚至宣教的道路。然而耶稣说，人为神的国要撇下的，不但是妻子，还有儿女——儿女的生命同样在神手中，虽是我们所生，却不是我们所有。若神要使用他们，我们也当放手，不该拦阻，否则便与这位财主无异。总结第一，我们得救完全出于神的恩典，不是靠行为；然而信心与行为本是一体两面，我们借着行为展现里面是否真有神的能力。得救出于恩典，但神呼召我们跟随他时，我们理当付上代价。第二，耶稣呼召我们撇弃一切跟随他，不是撇弃一部分，而是全部。这"一切"有时并非字面上的丢弃，而是生命主权的转换——我们所有的一切，包括生命本身，都属于神，他要怎么用就怎么用。第三，跟随主意味着身份的彻底转变。原来没有跟随主时，我是自己生命的主；如今跟随了主，主怎样安排，我就怎样顺服。这转变发生时，我们才真正显明自己是神国度里的人——因为我们已有一位王，我们是他的百姓，他要我们做什么，我们就做什么。愿神帮助我们，借这段经文省察自己的身份是否已彻底转变。神会慢慢对付我们心中放不下的偶像，不必忧虑，只要相信神爱我们，他必会对付我们，使我们越发像他。反思问题一、 在你的生命中，有哪些东西——财富、面子、儿女，或自己的成就与品格——是你仍当作"自己的"，未曾真正交托在神主权之下的？二、 耶稣对财主的话出于爱而非苛责。当神藉环境或话语对付你生命中的偶像时，你是否也曾像财主一样忧愁，甚至质疑神的爱？你如何回应这样的经历？三、 当神给你一个类似"变卖一切"的挑战时，你的第一反应会是什么？这反应是否显明了你生命主权真正的归属？

综上所述，这三个例子——寡妇、税吏、婴孩——都借着祷告这件事，向我们展现神是如何接纳我们的。第一，祷告展现出一个人与神真实的关系。若我们是父母，透过孩子的祷告，就能知道他与神的关系是真是假；若我们是小组长，透过组员的祷告，也能知道他真正的需要是什么。神不希望有口无心的祷告，不希望嘴唇亲近神，心却远离神。一个人的祷告，可以展现出他与神最真实的关系，这是无法伪装的。神学知识、行为表现都可以伪装出来，但唯有祷告，一祷告就露馅了。第二，祷告展现出我们在神面前的身份——我们是否被完全地接纳，还是仍想靠自己做的好事来赚取神的喜悦。第三，祷告展现出我们对神的信心、谦卑与单纯。我们来到神面前，不是功利主义式的索求，而是与神建立真实的关系，如同孩子与父母之间单纯的爱。神看重的是我们的心，是我们对祂的信心，是我们在祂面前的谦卑与单纯，而不是我们在世上如何"混得风生水起"。最后我想说，祷告就像减肥一样，你可以学习很多关于祷告重要性的知识，但若不去实行，永远无法真正与神建立亲密的关系。这件事是任何人都无法替代的——没有人能代替你与神建立关系。神学知识可以传授，行为可以效法，唯独祷告，无人能替你去做。求神帮助我们，成为一个祷告的人，成为一个祷告的勇士。

引言今天来看路加福音17章的结束部分。从12章开始，耶稣不断讲论神的国。到了17章末尾，他以最直接的方式展现什么是神的国。这对我们极为重要，因为耶稣所提到的概念，是今天许多基督徒未曾认真思考过的。我们将从三个方面来看：第一，谁才能看见神的国？第二，神国度的核心是基督这位王。第三，我们当如何回应——耶稣特别讲到了“回头”。一、谁能看见神的国？（路17:20-22）法利赛人问耶稣：“神的国几时来到？”他们心目中的“国”是一个可见的政治实体——有国王、有国民、有自己的法律。以色列人曾有自己的国家，后因悖逆被掳，流亡多年。所以当耶稣宣告“神的国临近了”，他们自然要问：在哪里？我们看不见啊。耶稣回答：“神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说‘看哪，在这里’‘看哪，在那里’；因为神的国就在你们当中。”原文更准确的翻译是“就在你们当中”，而不仅是“在你们心里”。中文译成“心里”容易让人以为只是一种主观感受，但并非如此。我用一个例子说明。美加边界有一个和平门公园，横跨两国。如果你不看国旗，单看草地树木，根本分不清哪边是美国、哪边是加拿大。但差别是真实存在的——当你想要越界时，另一个国家的权力和管辖立刻向你施加影响。神的国与世界的国正是如此。肉眼看不出差别，你无法指着某处说“这里是神的国”。但对信的人而言，他们能清楚感受到这个差别的存在。耶稣说“神的国就在你们当中”，意思是：神的国已经临到你们了，你们难道没有意识到吗？这对我们是重要的提醒。基督徒很容易陷入一种状态——已经在神国里，却暂时没有意识到。这是极为危险的。因为一旦耶稣再来，神国的差别会翻天覆地地显明出来。我们应当清楚地感受到自己活在神的国里：我们有王在统治，有自己的一套价值观和行为方式。如果感受不到，那就是严重的问题。那么，神的国是完全不可见的吗？不是。耶稣说，神的国降临“如同闪电从天这边一闪，直照到天那边”。神的国已经来到，却还没有完全降临；有一天耶稣再来，它将完全地、让所有人都能看见地降临。我们现在所处的，正是“已经来到”与“尚未完全成全”之间的张力地带。二、神国度的核心：受苦的基督（路17:24-25）在讲到神国完全降临之后，经文紧接着说：“只是他必须先受许多的苦，又被这世代弃绝。”这是神国度的核心。一个国的关键是它的王。神国度的王与世界的王有什么根本不同？世界的君王管辖百姓，人要服侍他们。在世俗王朝里，百姓是为国王而存在的——为他纳税，为他劳苦，甚至为他战死。百姓可以死，国王不能死。但神的国完全相反。我们的王是耶稣。在这个国度里，是谁冲在最前面？是谁为我们先死？正是我们的王。他“必须先受许多的苦，又被这世代弃绝”——不是让百姓替他死，而是他先替我们死。有哪一个王像耶稣一样，为了他的百姓而舍命？这是神国与世界之国最根本的差异。我们在神国度里不是炮灰，而是甘心乐意地为王而奉献，因为他先爱了我们，先为我们死了。耶稣说“被这世代弃绝”——其实不仅仅是他那个时代，而是历代以来都在弃绝他。以色列人就是一个例子。神做他们的王，他们不干，非要像外邦一样立一个人为王。神对撒母耳说：“他们不是厌弃你，是厌弃我，不要我作他们的王。”这个原则从古至今都适用。人们把希望寄托在好的领袖身上，结果发现世界越来越糟。为什么？因为我们不愿接受耶稣作我们的王。今天，世界的王在努力争夺地盘，用尽办法攻击神的国。两个国度的价值观截然相反。所以当这个世界向你提供好处时，不要以为它是真的为你着想。我们的国王是被这个世界弃绝的，我们作为他的子民，不能天真地以为世界会一直欢迎我们。如果你在世界中毫无任何张力与冲突，那才是需要警惕的信号。三、人对神国的回应：不可回头（路17:26-37）接下来，耶稣讲到人面对神国应有的回应。这段经文读来令人心惊。耶稣说：“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那天，洪水就来，把他们全都灭了。又好像罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造，到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。”为什么叫人心惊？因为挪亚时代只有八个人得救；所多玛只有四个人出来。更令人警觉的是事情发生的方式。洪水不是慢慢涨起来的，火也不是预先有迹象的。那时的人过着极其普通的日子——吃饭、喝酒、买卖、盖房——然后突然之间，灾难来了。这就是神国降临的突然性。我们现在的处境，与挪亚、罗得的日子相同。区别在于：我们至少已经被警告了。那么，知道这警告的我们，当如何？耶稣说：“当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回头。你们要回想罗得的妻子。凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命。”这里说的“生命”并非仅指肉身，而是指属灵的、永恒的生命。跟随神是一件all in的事——你要把命全部押上去。世界的逻辑是：遇到危险就跑，保全生命最重要。但神国的逻辑相反：凡想保全自己生命的，必丧失它；凡为神丧掉生命的，必救活它。这不是在讲肉身的牺牲，而是在问：你有没有真正地把你的全人交给神？在神国度里，有没有真正的重生得救？是不是真的愿意舍己、背起十字架？四、身份：神国的子民（路17:34-37）耶稣接着说：“当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。两个女人一同推磨，要取去一个，撇下一个。”门徒问：“主啊，在哪里有这事呢？”耶稣说：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”耶稣描绘的图景：同床共枕的配偶，一同推磨的工友，一起耕作的同伴——外表看不出任何差别，可是那一天，取去一个，撇下一个。这是极为可怕的事。不是取去陌生人、撇下你；而是取去你最熟悉的人、撇下你。或者你被取去，而你最爱的家人被撇下。两个人行为一样，结局却截然不同。差别在于：身份。在基督里的身份。回到之前那个比喻。公园里两个人走到边界，一个有护照，一个没有。有护照的可以昂首走过去，没有的就被拦下。外表没有差别，但护照决定了一切。同样，当耶稣再来时，决定你被取去还是被撇下的，不是你的行为，不是你和谁关系好，而是你在基督里有没有真实的身份。你是否已经重生，是否真正与基督联合，是否拥有神国子民的生命。神的国不看人际关系。每一个人都必须独自面对神，独自拥有在基督里的身份。那么，你怎么知道自己拥有这个身份？耶稣说：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”意思是，外在有预兆可循，有迹象可辨认。神的国虽然肉眼看不见，但属灵的眼睛是一定看得见的。有哪些迹象？你开始感受到神国与世界价值观之间的张力与争战；你开始对罪有所对付，对世界不再迷恋；你的身份改变了，对自我的认识改变了，你是一个新造的人。当这些改变真实地发生在你身上，你就能确定自己在基督里的身份是真实的。而当你拥有这个身份，你面对耶稣的再来，不是恐惧，而是渴望。这就是圣经最后的呼声：“主耶稣啊，我愿你来！”五、不可回头——罗得妻子的警告耶稣特别说：“你们要回想罗得的妻子。”罗得一家从所多玛逃出来，是神拯救的恩典。罗得的妻子本来也在被拯救之列，她已经出来了，已经在逃离的路上了。可是她回头看了一眼，就变成了一根盐柱。这是圣经历史中最令人扼腕的事件之一——她已经出来了，却在最后一刻回头。耶稣曾说：“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”这与“凡想保全生命的，必丧失生命”是同一个道理。你已经踏上跟随主的路，却还留恋世界，还向后张望。方向错了。你不是想回头看吗？好，你就永远定格在那里，成为一根盐柱。所多玛城里从未出来的人固然可悲，但最可悲的是罗得的妻子——她已经出来了，却在最后一刻回头。就像今天许多人，已经听到福音，已经相信神，已经开始跟随主，却在半路上因为一些条件没有满足、一些期望没有实现，就转头回去了。我们来信主，可能各有不同的动机。也许是为了医治，为了在困境中得到帮助，或者因为周围的人信了。神允许我们用各种方式接触福音，但那不是终点。终点是神要我们完全地献上自己，全身心地跟随他，不回头，不留恋，把我们的生命全部押在神国度当中。结语我们回顾三个重点。第一，神的国已经在我们当中。肉眼看不见，但属灵的眼睛能看见。每一个基督徒所在之处，就是神的国应当展现之处。我们要有这个意识：我是神国度的子民，我所在的地方就是神国度彰显的地方。第二，神国度的核心是基督这位王。他与世界的王完全不同——世界的王为自己而活，让百姓为他死；我们的王为我们而死，让我们因他而活。我们效法这位王，以服侍代替被服侍，以舍己代替自保。作为被世界弃绝之王的子民，我们不应对世界的排斥感到意外。第三，我们对神国的回应必须是全然委身，不可回头。这是all in，是把你的命全部押上去。决定你被取去还是被撇下的，不是外在的行为，而是你在基督里的身份。愿耶稣的话常存在我们心里：“你们要回想罗得的妻子。”

引言今天我们继续看路加福音第十七章。耶稣在这里行了一个神迹，但重点不在于神迹本身，而在于一个人与九个人之间的对比。我们要从三个层面来看：第一，耶稣主动寻找、拯救世人的心意；第二，面对拯救，一个人与九个人截然不同的回应；第三，耶稣对那人说的“你的信救了你”——真正的信心究竟指向什么。一、耶稣主动寻找失丧的人故事背景从路加福音第十五章就开始了。罪人与税吏来到耶稣面前，法利赛人和文士指责耶稣接待罪人。耶稣用浪子的比喻回应：他来是为了拯救罪人，而大儿子所代表的法利赛人自以为义，不愿接受恩典。第十六章拉撒路与财主的比喻进一步说明：被社会弃绝的人被神接纳，自以为义的人却被拒于神国之外。第十七章开头，耶稣用主人与仆人的比喻警戒法利赛人的骄傲：你们做完一切，只当说“我们是无用的仆人”。接着，耶稣往耶路撒冷去，特别经过撒玛利亚与加利利交界之处。撒玛利亚人在犹太人眼中是不洁净的，犹太人与他们不相往来。但耶稣偏偏选择经过那里，甘愿承担被视为不洁净的风险，进入被人歧视的地方，因为他要带来救赎。这一主题始终一致：**耶稣主动寻找、拯救失丧的人**。健康的人不需要医生，有病的人才需要。自以为健康的法利赛人觉得自己不需要耶稣，而被排挤的边缘人却深切需要救恩。二、大麻风的意义：不仅是疾病，更是隔绝耶稣进入那地方，遇见十个长大麻风的人，他们远远站着高声呼喊：“耶稣夫子，可怜我们吧！”大麻风在圣经中不只是一般疾病。旧约律法规定，大麻风要找祭司检验，它代表着礼仪上的不洁净，甚至让人联想到罪的玷污。患者不只是身体受苦，更被整个社群隔绝——无法与家人相聚，无法正常生活，等于社会性死亡。当时大麻风几乎是不治之症。这十个人中有一个是撒玛利亚人，其余九个是犹太人。正常情况下他们不会聚在一起，但大麻风使他们都失去了社会身份，在绝境面前民族隔阂不再重要。耶稣医治他们，不仅是身体康复，更是帮助他们恢复与社群、与神百姓的关系。大麻风带来的隔绝，正像罪带来的与神的隔绝——我们需要耶稣的宝血洗净，才能回到神面前。此外，大麻风与弥赛亚的记号相连。路加福音第四章，耶稣提到以利沙时代叙利亚人乃缦得医治，说明神救恩向外邦人延伸。今天的故事遥相呼应：十个人得医治，九个犹太人离去，唯有外邦撒玛利亚人回来。路加借此强调：耶稣的救恩不只是给以色列人，也是给所有的人——包括我们这些外邦人。神借着基督拆毁了隔断的墙，使犹太人与外邦人在主里合而为一。三、两种信心，两种救赎这是故事最关键的部份。耶稣看见那十个人，对他们说：“你们去把身体给祭司察看。”他们就去了，在去的路上就洁净了。注意顺序的不同。路加福音第五章，耶稣先医治再吩咐去见祭司；这里却先命令他们出发。他们身上大麻风还没好，就去见祭司只会被宣告不洁净。耶稣要求他们在没有任何证据的情况下，凭着他的话语出发。这需要信心——一种先行顺服、尚未看见就已相信的信心。这十个人都做到了：耶稣说去，他们就去了。在去的路上，他们洁净了。按理说，病得医治后，他们应当赶紧去祭司那里得着官方宣告，然后回归社会与家人团聚。这是多么迫切的渴望。然而，有一个人做了一件出乎常理的事。他看见自己好了，没有继续赶路，而是转身回到耶稣面前，大声归荣耀于神，又俯伏在耶稣脚前感谢他。“感谢”原文含有敬拜的意思；“俯伏在脚前”更是只当献给神的跪拜。这个人认出了耶稣究竟是谁。而这个人，正是那个撒玛利亚人，那个外邦人。按照常理，九个犹太人应该比撒玛利亚人更熟悉圣经，更清楚弥赛亚的记号——能使大麻风洁净的不是普通人，而是神所差来的救主。然而他们得到医治后，径自离去。反倒是这个不洁净的外邦人，认出了耶稣的身份，回来跪拜他。耶稣说：“洁净的不是十个人吗？那九个在哪里？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀于神吗？”然后对那人说：“起来走吧，你的信救了你了。”耶稣为什么不对那九个人说“你们的信救了你们”？那九个人不也有信心吗？他们也是在未见医治时就顺从出发，他们的信心使大麻风得了洁净。但耶稣单独对那一个回来的人说“你的信救了你”——这里“救”与“洁净”是不同层次的事。那九个人经历的是身体医治、礼仪洁净，这是真实的恩典，但并非最终的救恩。身体得了医治，有一天还会生病，终究会死亡。根本问题没有解决。而那个撒玛利亚人得到的是更深层的拯救——灵魂的救赎。当他回到耶稣面前，认出他的身份，俯伏敬拜，他所经历的已经不只是身体得医治，而是灵魂的罪得洁净、与神关系恢复、得着永生。这就是为什么耶稣专门对他说“你的信救了你”——这个“救”指向灵魂的救赎。两层信心形成鲜明对比：第一层信心是顺服神的话语、信靠他而行动；十个人都有。第二层信心是认出耶稣是谁、回到他面前、以他为敬拜的对象；只有一个人有。真正的信心，不是指向外在需求得满足——疾病医治、处境改变、问题解决；真正的信心指向耶稣基督本人，是以他为敬拜的对象，是回到他面前。四、回转的重要性：关乎永恒的抉择耶稣追问那九个人的下落，不是因为他小气，觉得做了好事没被感谢心里不舒服。他的追问，是因为这关乎那九个人的永恒。他们没有回来，不只是礼节疏忽，而是错过了与耶稣相遇、认识他、得着永生的机会。他们的疾病好了，可以回归正常生活，但最终错过了最重要的事。分享一件亲身经历的事。这周三，我参加了一位同工姐妹的追思礼拜。她与我年龄相仿，丈夫是我在国内服侍时的同工。来到美国不久，她在产检时被发现罹患肺癌晚期，罕见类型，没有靶向药物。她留下两个年幼的孩子和还在读书的丈夫。她来自四代传道人家庭，深爱主。我们有时无法理解为什么这样的事会发生在她身上。我坐在追思礼拜的会堂里，望着骨灰盒，望着旁边的十字架和圣经，那一刻被圣灵深深感动。我想到：我们有没有真正意识到，回到耶稣面前，对我们的一生有多么重要？我们可以在这个世界拼搏一生，追求事业、财富、理想，但在死亡面前，这一切都无力。能够给那位弟兄、给家人带来最终安慰的，只有一件事：他们知道，这位姐妹已经回到了耶稣的面前，已经俯伏在他脚前。这是唯一的、真实的盼望。我们每个人最终都会面对那一天。创世记说我们“本是尘土，也要归回尘土”。如果我们的结局只停留在这里，没有复活的盼望，那我们比世人更可怜。就像那九个人，疾病虽得医治，却与永生擦肩而过。只有那个撒玛利亚人，他回到主面前，可以等候复活，得着了真正的盼望。五、什么叫回转？圣经中“回转”与“悔改”是同一回事。悔改不只是为过错懊悔，更是人生方向的根本转变——原来为自己、为世界而活，如今转向神，以他为中心与依归。法利赛人的问题正在于此：他们以为自己在敬拜神，但真正服侍的是钱财、名声、地位、舒适。耶稣说你们不能又敬拜神又敬拜玛门。那九个大麻风患者也是如此：他们的信心是用来换取医治的工具，一旦目的达到，便不再回头。焦点始终没有落在耶稣身上。我们有时也会如此。我们来到神面前祷告，是因为有需要。当需要满足，便觉得够了。这样的信心是真实的，但还停留在第一层。弟兄姐妹，我们应当每一天都回转。不是说二十年前信主决志了就一劳永逸。法利赛人从小在会堂长大，服侍一辈子，却从来没有真正回到耶稣面前。我们的回转不是一次性事件，而是每一天的功课——每一天回到神面前，每一天将焦点对准耶稣，每一天以他为敬拜对象与生命依归。我们还有机会，现在还可以回转。但我们不知道哪一天会毫无预警地面对那最后的时刻。到那时如果还没有回到神面前，就再没有机会了。总结第一，神的恩典临到我们这些不配的人。从犹太人角度，我们都是外邦人、不洁净的人，没有任何功德可夸。能回到神面前完全是他的恩典。第二，对耶稣救恩的正确回应是信靠与顺服。当耶稣吩咐那十个人去给祭司察看，他们就去了，没有讨价还价，没有要求先看见证据。神带领每个人的方式不同，他怎样带领你，你就怎样顺服信靠他。第三，真正的医治是转向基督。大麻风与罪相连，真正的医治不只是身体康复，更是灵魂的罪得洁净、与神关系恢复。这样的救赎，只有当我们转向耶稣、认出他的身份、回到他面前，才能得着。而这种转向不是一次性的决定，而是我们每一天都当持守的生命方向。感谢神，我们现在还有机会。愿我们每一位都能像那个撒玛利亚人一样，回到耶稣面前，感谢他，敬拜他，赞美他。反思问题1. 在你目前的生命处境中，你的“信心”更多地指向某种需求的满足（健康、事业、家庭、安全感），还是指向耶稣基督本人？你如何分辨这两者的差异？2. 那九个人顺从耶稣出发，在路上得了医治，但没有回转。你是否也曾经历神的恩典与帮助，却在得着之后渐渐将焦点从神转向自己的生活？是什么让你再次回转？3. 悔改与回转不是一次性的决志，而是每一天应有的生命方向。在你的日常生活中，有什么具体的习惯或操练，帮助你每一天持续地回到主的面前？如果目前还没有，你愿意从何处开始？

引言：路加的对比叙事路加福音十五章到十七章，路加刻意构建了一组对比：世界价值观与神国价值观之间的张力。十五章的大儿子与小儿子、十六章的光明之子与世事之子、财主与拉撒路，都在对照两种截然不同的眼光——属世的与属神的。这种张力延续到第十七章，耶稣所讲的饶恕、信心与服事，同样承载着这两重对比。这两种眼光的根本差异在于身份认同。若你认定自己是世界的公民，行事必以世界逻辑为准；若你认定自己是神国的子民、基督的仆人、神的儿女，你的眼光就会截然不同。这正是耶稣在这三段经文中所要揭示的核心。一、饶恕与赦免（1-4节）经文中的张力耶稣先说：“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了。就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。”紧接着又说：“若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转说‘我懊悔了’，你总要饶恕他。”这两段话产生强烈张力：一方面对绊倒人者极其严厉，另一方面要求无条件饶恕。这不是矛盾，而是耶稣在分层次讲述。神的权柄与人的本分“丢入海里”的刑罚是神的权柄，不是人的权柄。如同财主在阴间受苦，不是拉撒路定他的罪，而是神的审判。神看待罪的方式与人截然不同：人看为小事，神眼中却极其严重。审判权在神，个人没有定罪的权柄。神对个人的要求是：劝戒、饶恕，无论多少次。饶恕与赦免是两回事有一个关键区分：我们的饶恕，不等于对方的罪得了赦免。我饶恕他，是神对我的要求，让我活出基督的样式；他的罪是否得赦，是他与神之间的事——需要他认罪悔改。耶稣在十字架上说“父啊，赦免他们”，并不等于所有人自动得救；神的赦免有条件：“我们若认自己的罪，神必要赦免我们的罪。”而对个人，神的要求是：不管对方是否认罪，我们都要选择饶恕。因为不饶恕会使苦毒捆绑我们自己。饶恕首先是对自己有益。神的赦免有条件，我们的饶恕无条件。前者是神的主权，后者是我们的本分。个人与群体的层次路加福音十七章讲个人层面：弟兄得罪你，七次悔改，七次饶恕。马太福音十八章讲教会层面：处理方式不同——私下指出，带两三个人，告诉教会，若连教会也不听，就把他当外邦人。这不矛盾，而是层面不同。教会要代表神的公义与圣洁，纪律步骤的目的是催促悔改。个人与教会的原则不同，我们要学会分清身份。二、信心的对象（5-6节）门徒的呼求与耶稣的回应听完饶恕的教导，门徒感到无力，呼求：“主啊，求你加添我们的信心。”耶稣回应：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说‘你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你们。”芥菜种极小，桑树高大根深。耶稣的意思是：你们连芥菜种大小的信心都没有。信心的关键不在大小，在于对象耶稣真正要说的：信心大小不是决定因素，信心的对象才是。真正让桑树拔起的不是你的信心，而是主。信心若不指向神，再大也是徒然。财主的“信心”满满，却指向自己的财富。信心的差别不在大小，在方向。当我们信心软弱，不是靠自己操练做大，而是把信心的目光转向基督。三、服事的态度与身份（7-10节）主人与仆人的比喻耶稣说：“你们谁有仆人耕地或放羊，从田里回来，会对他说‘你快来坐下吃饭’吗？不是的，主人会说‘你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝’。仆人照所吩咐的去做，主人还会谢谢他吗？这样，你们做完一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所做的不过是我们应当做的。’”有人读后不舒坦——干了一天活，回来还要伺候主人，还得说自己是无用的仆人。但耶稣的目的是让我们认清在神面前的身份：遵行神所有的吩咐，是本分的职责，不是额外的功劳。法利赛人自居上层，却当来服侍神、服侍人。除非在神里面被更新，否则无法明白：无论工作、婚姻、养育儿女或教会服侍，我们在神面前都是“不配的仆人”。四、归根结底：儿子的心三件事的共同根基饶恕、信心与服事的共同根基是：我们在基督里的身份——一颗儿子的心。保罗在罗马书八章说：“你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫‘阿爸，父’！”奴仆的心带来惧怕，儿子的心带来坦然无惧。若没有经历过神的爱、赦免与恩典，听到这些教导会生抵触。但耶稣不是要把我们逼入绝境，而是盼望我们先经历被接纳为儿女，然后从这生命的根基中自然流露出饶恕、信心与服事。儿子的心如何改变一切- 饶恕：经历神白白的恩典，才能无条件饶恕别人——“天父接纳了我，我为何不能接纳得罪我的人？”- 信心：认清自己是不配的仆人，才会停止倚靠自己，把信心指向神——“我的父是全能的，我来到祂面前，祂必承托我。”- 服事：把神当作父而非苛刻的老板，服事就不再是重担，而是爱的回应。司提反被石头打死时喊“主啊，不要将这罪归于他们”，这不是勉强，而是对神爱的真实回应。当信心软弱时，要反思的问题若做不到饶恕，反思：我是否还持有奴仆的心？若真是神的儿子，为何不能接纳别人？若信心软弱，反思：我是否真的把神当成父亲？还是遥远的老板？若服事沉重，反思：我是否还未尝到主恩的滋味？结语：回到根基- 饶恕是我们的本分，赦免是神的主权。- 个人饶恕与群体纪律，层面不同。- 信心的价值在于对象，不在大小。- 服事是仆人的本分，但我们领受的是儿子的心。归根结底，一切都回到同一个问题：你是否真的经历了在基督里的身份？当你被神的爱充满，你看待饶恕、信心与服事的眼光就会根本改变——不再从世俗角度，而是从神国度的眼光、从一颗儿子的心。愿我们不只是知识上明白，更是在生命中活出来。---反思问题：1. 有没有一个你迟迟“饶恕不了”的人？在神面前问自己：我是在守护儿子的身份，还是活在“我配得道歉”的奴仆心态里？2. 回想一件曾觉得“信心不够”的事——你的应对是努力操练，还是把信心目光转向神？两者差别在你经历中如何体现？3. 你在服事中是否感到疲惫、委屈，觉得付出未得回报？这种感受背后，你的心更像“儿子”还是“雇工”？要真正拥有“儿子的心”，最需要在哪方面改变？

一、背景与引言在路加福音第十六章，耶稣讲完不义管家的比喻之后，法利赛人因为贪爱钱财，便讥笑耶稣。正是在这样的背景之下，耶稣接续讲了财主与拉撒路的比喻。这个比喻并非孤立存在，而是耶稣在路加福音第十五章到第十六章一系列比喻中层层递进的最后一个。耶稣讲这些比喻有一条清晰的脉络：他首先指出法利赛人的自以为义，指出他们面对耶稣接纳罪人的态度时，非但不能认识自己的问题，反倒因此抵挡神对人的接纳。到了这最后一个比喻，耶稣用一个涉及末世审判的严肃叙事，让法利赛人看见自己若不悔改，将要面对怎样的结局。今天我们要从三个部分来思考这段经文。第一，律法和先知的预表；第二，财主与拉撒路各自的结局及其原因；第三，这个比喻最终所要强调的核心——我们在基督里的身份，才是决定一切的根本。二、律法和先知的预表律法和先知所指向的在引出财主与拉撒路的故事之前，路加记录了一段乍看与上下文关联不大的经文："律法和先知到约翰为止；从此神国的福音传开了，人人努力要进去。天地废去，比律法的一点一画落空还容易。凡休妻另娶的，就是犯奸淫；娶被休之妻的，也是犯奸淫。"（路加福音十六章16至18节）许多读者初读这段经文，都会感到困惑——这几节似乎与财主和拉撒路的比喻没有直接关联：前面讲不义的管家，后面讲财主与拉撒路，中间为何忽然插入律法、神的国，以及结婚离婚的内容？路加并非随意编排，每一个字都有其用意。若我们细心留意，就会发现这段经文中反复出现的关键词，正是"律法和先知"——而这个词同样出现在财主与拉撒路比喻的结尾：财主在阴间恳求，亚伯拉罕的回应两次提到"摩西和先知的话"。这绝非巧合，路加是在为那个比喻预先铺设神学背景。所谓"律法和先知"，在当时犹太人的语境中，就是指整本旧约圣经，即神在旧约中所有的启示和话语。为何"到约翰为止"那么，为何"律法和先知到约翰为止"？施洗约翰的特殊性在哪里？旧约所有的律法与先知，都在预言那位要来的弥赛亚，他们是在指向基督。然而施洗约翰与其他先知不同——他亲眼看见了耶稣。当耶稣来到约旦河边，约翰亲口说出："看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！"这句话，是对整本旧约救恩叙事的总结。律法和先知所预指的那一位，已经来了。从那一刻起，神国的福音正式进入新的阶段。所以，"律法和先知到约翰为止"，意思并非旧约不再重要，而是旧约所预表、所盼望的那一位，已经在历史中显现了。三、财主与拉撒路的结局两个人物的描绘比喻本身非常简洁。有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。有一个讨饭的人，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，只希望得着财主桌上掉下来的零碎果腹，连那些狗都来舔他的疮。两个人先后死去。拉撒路死后，被天使带到亚伯拉罕的怀里；财主死后，在阴间受苦，抬起眼来，远远望见亚伯拉罕和在他怀里的拉撒路。法利赛人的自我认同这个比喻对当时的法利赛人来说，具有强烈的冲击力，正是因为他们对两个角色有着清晰的自我认同。在他们的神学理解中，财富是神的祝福，贫穷是神的惩罚或咒诅。这并非全无旧约根据——亚伯拉罕、以撒、雅各，都是大财主。但他们将这一原则绝对化了，以为神祝福我，所以我有钱；神惩罚他，所以他受苦。正因如此，法利赛人听到这个比喻时，他们自然而然地将自己代入财主的角色——有钱、有地位、有亚伯拉罕作祖宗，理所当然是神所喜悦的人。而拉撒路那样的人——讨饭、生疮、不洁净，在旧约律法的眼光下是被驱逐在外的——他们会认为，那正是神所咒诅的人，也正是那些与耶稣一同吃饭的税吏和罪人的代表。耶稣门徒曾看见一个生来瞎眼的人，问道："这人犯了什么罪？是他自己还是他父母？"这正是那个时代的思维逻辑：苦难必然是罪孽的惩罚。然而，耶稣的比喻给出了一个彻底的反转。为何财主下地狱，拉撒路上天堂财主为什么会在阴间受苦？是因为他没有帮助拉撒路吗？如果只是这样，那法利赛人完全可以接受——他为富不仁，受罚天经地义。但他们无法接受的，是拉撒路为什么可以进入亚伯拉罕的怀里。拉撒路做了什么？比财主多做了什么？什么都没有。这是这个比喻最深刻的地方。请注意叙述拉撒路的所有动词：他被人放在财主门口，他只能吃财主桌上掉下来的零碎，他被狗舔疮，他死了，被天使带到亚伯拉罕的怀里。整个故事中，所有描述拉撒路的动词，全部是被动语态。他什么都没有做，也什么都做不了。他在整个故事中一句话都没有说。他是一个彻底被动的角色。这正是恩典的图像。财主下地狱，不是因为他有钱，而是因为他没有悔改。他依靠亚伯拉罕的后裔身份，依靠律法的知识，依靠外在的宗教表现，却从未真正面对自己在神面前的罪，从未真诚地悔改归向神。更令人警醒的是，他在阴间仍然没有意识到自己真正的问题。他看见亚伯拉罕和拉撒路，想到的不是"我错了，我得罪了神"，而是本能地呼求："我祖亚伯拉罕，可怜我吧！"——他仍在诉诸自己的身份与血统，仍在以财主的姿态，试图指挥亚伯拉罕打发拉撒路来服侍他。他的本质，从未改变。这是罪人最深的悲剧：人可以在地狱里，却仍然不知道自己的问题在哪里；人可以在神的审判之下，却仍然不懂得什么叫悔改。亚伯拉罕的回应与摩西及先知的话亚伯拉罕回答说，他们有摩西和先知的话，应当听从。财主不满，争辩说：若有一个从死里复活的去到他们那里，他们必定悔改。亚伯拉罕则坚定地说：若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。这里有一个极为讽刺的历史印证。在约翰福音第十一章，耶稣真的让一个名叫拉撒路的人从死里复活了。然而，目睹这一切的犹太人，非但没有因此信服，反而从那时起开始密谋杀害耶稣。神迹不能使刚硬的心悔改。亚伯拉罕的话，得到了历史的验证。更深一层：财主向亚伯拉罕提议的解决方案——死人复活——其实在某种意义上，正是耶稣所将要经历的。然而当耶稣真的死而复活，那些不肯听从神的话的人，同样不肯听劝。所以，真正能使人悔改的，不是神迹，不是奇事，而是神的话语。若一个人藐视神的话、不听从神的话，就算经历再大的神迹，他的心也不会改变。这是整个比喻给我们最严肃的警告之一。四、我们在基督里的身份悔改：比喻的核心呼召从路加福音第十五章到第十六章，耶稣在一系列比喻中不断强调一个核心主题：悔改。浪子比喻中，小儿子为何能被父亲重新接纳？因为他悔改了。大儿子自以为义、不肯承认自己的问题，始终站在父亲的家门之外。财主与拉撒路的比喻，同样不是在讲拉撒路凭什么得救，而是在讲财主为何灭亡——他至死都不曾真诚悔改。耶稣传讲的信息从一开始就明确：天国近了，你们要悔改。这个呼召，直到今天仍然没有改变。悔改，不是一种仪式，不是一种宗教行为，而是内心深处对自身罪性的真诚认识，以及向神的真诚归回。一个真正重生得救的基督徒，必然是一个对罪敏感的人，一个不断来到神面前认罪悔改的人。如果一个人对罪毫无感受，别人指出他的问题他还浑然不觉、甚至反驳，这是极其危险的信号。财主就是活生生的例证：一个人若在世时不曾学会悔改，到了永恒，他也不会悔改。悔改是在世时神给我们的恩典，是活着的时候才有的机会。神给我们在世的岁月，一个极重要的目的，就是让我们学习悔改这门功课，经历罪得赦免的恩典。若错过了这个机会，就是永远的错过。神的话语：不废去的根基在这段经文中，耶稣说了一句极为重要的话："天地废去，比律法的一点一画落空还容易。"神的话语，永远不会落空。这不是一句廉价的宗教口号，而是关乎永恒的严肃宣告。五、总结让我以三点来总结今天所思考的这段经文。第一，耶稣基督为我们成就了律法和先知。我们得救、进入神的国，完全是出于神的恩典，不是靠我们自己去成就律法的要求，而是靠着耶稣基督的功劳与义行。他成就了旧约一切的预言，在十字架上满足了神的公义，然后将他的义赐给了我们。这是福音的核心。第二，我们在基督里的身份，决定了我们的一切。不是我们的家庭背景，不是我们的宗教表现，不是我们对圣经知识的掌握，不是我们在教会中的地位或声望，而是我们在基督里的身份——一个蒙恩、悔改、与基督联合的人。这个身份，才是我们安身立命的根本。第三，悔改，是信仰生命不可或缺的核心功课。一个真正重生得救的人，是一个对罪敏感的人，是一个不断来到神面前认罪悔改的人。我们要将目光从外在的表现转向内心：我在神面前，有没有真正的悔改？我的心，能不能在神面前站立得住？这才是最关键的问题。愿神怜悯我们，使我们不要像财主那样，到了最后都不知道为何灭亡；愿我们像拉撒路那样，单单倚靠神的恩典，每天在基督里认罪悔改，活在与他的联合之中。不再在乎世人怎样看我们，只在乎神怎样看我们。天地可以废去，神的话永远长存。让我们抓住这永不废去的根基，不松手。

一、背景：耶稣对法利赛人的递进挑战今天，我们来看第十六章前半部分，主题是：天国的经济学。这个世界有它自己的经济学逻辑，神的国度也有一套属于自己的经济学。耶稣借着这个比喻，向我们展示神如何看待钱财，以及我们应当如何看待钱财。你会发现，这是两种截然相反、毫无重叠的价值观。二、世界的经济学：用钱财保障未来耶稣说，有一个财主的管家，被人告发浪费了主人的财物，因此即将被辞退。这位管家不知道往后的出路在哪里，于是想了一个办法：把欠主人债的人一一叫来，大幅削减他们的债务。欠一百桶油的，改写成五十桶；欠一百石麦子的，改写成八十石。一百桶油在当时大约相当于五年的工资，这一削减，给对方省下了近半辈子的积蓄。管家的目的很清楚：等我失业之后，这些人会接待我到他们家里。他的策略就是：用手中管理的钱财，为自己在未来购买一份保障。主人知道了，竟称赞他做事聪明。耶稣甚至评论说，今世之子在这件事上比光明之子更加精明。不信神的人都懂得用钱财为自己的未来谋取保障，而跟随基督的人，却往往不懂得如何用资源来确保自己在神国里的未来。这是一个沉重的对比。世界经济学的核心逻辑就是：用今天积累的财富，为明天的生活建立安全感。人们赚钱、储蓄、规划，为的都是同一个目的——让未来有保障，让自己高枕无忧。三、天国的经济学：用财富换取永恒的去处理解了世界经济学的逻辑之后，耶稣话锋一转，引出天国经济学的核心："我告诉你们，要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。"（路加福音16:9）耶稣所作的对比是：那位管家用今世的钱财结交朋友，失业后被朋友接纳；而我们，能否用今世的资源，在"钱财无用"的那一天，被神接入永存的帐幕？这个比喻的精髓在于：不信神的人尚且懂得用钱财为自己谋取未来的保障，我们这些信靠神的人，难道不更应当用财富来确保自己在永恒中的归宿吗？四、真实的财富：忠心才是核心耶稣接着说："人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？"（路加福音16:10-12）这里出现了一个关键词：真实的钱财。天国的经济学，谈的不是金钱本身。那么"真实的钱财"和"你们自己的东西"究竟是什么？耶稣来到这个世界，为我们预备了什么？他为我们存在天上的，是什么？是永生，是救恩。耶稣所给予我们的，是这个世界完全无法给予的东西。你在世上赚再多的钱，能带一分钱到永恒去吗？那位管家可以用计谋保障自己的下半生，但他死后的生命，又如何保障？是透过耶稣的死与复活，透过他的救赎，我们才拥有了一个有保障的永恒未来。那份救恩，是神已经赐给我们的，是我们最真实的财富。正如耶稣所说，要把财宝积存在天上，在那里没有虫子蛀坏，也没有贼来偷窃。耶稣已经将这真实的财富托付给了我们，那是他用生命的代价换来的。但若我们活在世上的时候对他并不忠心，神就要问我们：我怎么能将这用生命换来的产业，交在一个不忠心之人的手中呢？于是耶稣作出最终结论："一个仆人不能侍奉两个主……你们不能既侍奉神，又侍奉玛门。"（路加福音16:13）天国经济学的核心，不在于钱本身，而在于你侍奉的是谁。 与你拥有多少钱无关，与你是否富有无关——核心只有一个问题：你真正的主人是谁？是神，还是钱？五、一个真实的处境：钱财与忠心的张力前不久，我与一位中西部的同工交流，他告诉我，他们教会的牧师刚刚辞职了。这位牧师很有恩赐，曾在福音大会担任讲员。他提出了一个提议：教会资助愿意去神学院装备自己的弟兄姐妹，只要有人愿意读神学，教会就给予补贴。他认为，钱应当用在人身上，用在建造教会的事工上。然而提议遭到了重重阻力。有人说：什么人都可以申请，我们哪有那么多钱？如何分辨谁是真心想读神学？他们是全城最大的华人教会，若人人申请该怎么办？就这样，牧师的提议一再被否决，最终他辞职离开。听完这个故事，我开始思考：认真考虑钱怎么用，这本身是错的吗？担心资源被滥用、担心财务风险——这些难道不合理吗？做过管理的人都知道，财务必须谨慎，不能乱花钱，这完全正当。那么，问题究竟出在哪里？想想耶稣挑战那位少年财主，让他变卖一切跟从他。这合理吗？从世界经济学的角度来看，完全不合理。一个人辛苦积累了一生的财富，你要他全部放弃，去跟随一个连枕头的地方都没有的拉比，死后甚至没有自己的坟墓——这如何保障后半生？但耶稣没有给他讨价还价的空间，没有让他去权衡合不合理——因为耶稣所处理的，从来不是钱该怎么分配的问题，而是人心的问题。他所挑战的，是那位少年人内心真正的主人是谁。钱，已经成了他的偶像。当他面对在钱与神之间作出选择时，他没有办法选择神。这是最难判断的地方。一个人到底是在侍奉神还是侍奉钱，没有人能从外部断定，只有神知道。有时我们甚至会自欺欺人，以为自己是在侍奉神，就如同法利赛人一样。所以，那个教会的问题、那位牧师的委屈，我们无从评判。我们的责任，只是检视自己的心。神所看重的财富，始终与忠心相连。六、耶稣真正要改变的：是人心耶稣在这里处理的，不是制度问题，不是财务管理的技术问题，而是人心的问题。有一个细节耐人寻味：耶稣拣选十二门徒，其中包括犹大——一个管理公款的贼。如果你是老板，会选一个小偷来当财务总监吗？绝对不会。然而耶稣偏偏这样做了。这说明什么？耶稣真正关心的，从来不是钱怎么用，而是这个人的心是否朝向神。耶稣来到世间，不是要改变经济制度，而是要改变人心。法利赛人贪爱钱财，他们自己不会承认，但他们嗤笑耶稣的行为出卖了他们。因为耶稣的挑战，在他们眼中完全不合理、没有逻辑。而这，正是信心所在的地方。如果你的未来已经全部安排妥当、全在你的掌控之中，你还需要神做什么？如果每一个决定都要先过自己头脑里的风险计算，那我要问：这样的生命，还有什么地方留给信心呢？那位少年财主若真的变卖了一切，当然会为未来担心。也正是因为这种担心，他选择了转身离去。这就是神给我们的挑战：当神用一种在我们看来极端的方式挑战我们时，他在检验的，是我们心里真正侍奉的是谁。七、结语：人看为尊贵的，神看为可憎耶稣最后说："你们在人面前自称为义，但神知道你们的心。因为人所尊贵的，是神看为可憎的。"（路加福音16:15）这个世界所尊贵的是什么？正是世界经济学的核心：用钱财保障未来，让自己高枕无忧，为下一代谋取最大的保障。这有什么问题吗？讲给不信的人听，他们一定点头称是。但神说：人所尊贵的，在他眼中是可憎的。耶稣呼召我们的方式恰恰相反——撇下一切，走十字架的道路。这是神国的价值观。神借着这样的挑战，要揭示我们内心深处的偶像：我们到底信靠的是神，还是钱？如果你仍然认为，只要有足够的钱，未来才有保障——那你信靠的是钱的能力。但如果你相信自己的未来在神手中，愿意为神放下一切，哪怕前路充满不确定，哪怕不知道明天住在哪里，你仍然相信：忠于神，神必对你负责，他会将那真属于你的产业赐给你——那是这个世界永远无法给予的，是神在永恒中为你所预备的真实财富。神国的价值观与世界的价值观，完全相反，没有重叠。 因为这个世界的王是撒但，他的价值观在每一点上都与神对立，而他最厉害的地方，就是让你觉得那些价值观是对的、是合理的、是人之常情。不知不觉中，你就被同化了。所以，每当你听到世界的声音，觉得"这说得太有道理了"的时候，要警醒。回到圣经，回到神的价值观，看耶稣所珍贵的是什么，让我们成为他忠心的门徒。有一天，当我们站在神面前，他不会问你赚了多少钱，你的孩子上了什么学校，你的退休金存了多少。他只问一个问题：你对我忠心了吗？愿神将那真实的财富，托付给每一个忠心的管家。

【路15:11】耶稣又说：“一个人有两个儿子。 【路15:12】小儿子对父亲说：‘父亲，请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。 【路15:13】过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。 【路15:14】既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。 【路15:15】于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。 【路15:16】他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。 【路15:17】他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？ 【路15:18】我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲，我得罪了天，又得罪了你， 【路15:19】从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！’ 【路15:20】于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。 【路15:21】儿子说：‘父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子。’ 【路15:22】父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上， 【路15:23】把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。 【路15:24】因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。’他们就快乐起来。 【路15:25】那时，大儿子正在田里。他回来离家不远，听见作乐跳舞的声音， 【路15:26】便叫过一个仆人来，问是什么事。 【路15:27】仆人说：‘你兄弟来了，你父亲因为得他无灾无病地回来，把肥牛犊宰了。’ 【路15:28】大儿子却生气，不肯进去，他父亲就出来劝他。 【路15:29】他对父亲说：‘我服侍你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。 【路15:30】但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。’ 【路15:31】父亲对他说：‘儿啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的； 【路15:32】只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’”

上帝看中的百分之一——路加福音第十五章讲道感谢主，今天我们进入路加福音第十五章。耶稣在这一章里讲了多个比喻，我将重点放在第一个比喻，分三部分思考：第一，百分之九十九的法利赛人；第二，上帝看中的百分之一；第三，悔改是值得一同欢喜的事。引言：圣经中的数字在进入经文前，我们先聊聊圣经里的数字。许多数字承载着属灵含义：“1”指独一的神；“3”代表三位一体；“4”指向世界；“7”象征完全（3+4，神与地的合一）；“10”代表完备；“12”指神的子民；“40”与试炼忍耐相关；“50”与赦免释放相关。今天我们要专注的是“百分之一”——神用这个看似悬殊的比例，向我们展示了一个深刻的福音真理。一、背景：法利赛人的抱怨路加福音十五章一至二节记载：税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。法利赛人和文士私下议论说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”中文“议论”一词看似中性，原文却是充满负面含义的“发怨言”，与以色列人在旷野四十年的抱怨是同一个词。这种抱怨的背后是不信——对神的主权与安排的不信。法利赛人正是如此：他们不相信耶稣是神所差来的，不相信税吏和罪人也能得救。有意思的是，比喻中紧接着出现“旷野”一词——路加刻意将法利赛人的抱怨与以色列人在旷野的抱怨联系在一起，两者的属灵本质相同。二、整个十五章的结构与目的路加福音第十五章整体上是一个比喻（第三节原文是单数：“耶稣用比喻说”），分为三个部分：一百只羊、十块钱、浪子。这整个比喻的对象是法利赛人和文士。目的有二：第一，告诉他们神就是要接纳罪人；第二，警告他们：自以为义、不需要悔改，才是最大的危险。浪子比喻中的大儿子，正是法利赛人的写照。三、百分之九十九的法利赛人在比喻中，法利赛人自认为是那九十九只不用悔改的义人，税吏和罪人才是那只迷失的羊。他们彼此认同、彼此荣耀，形成自以为义的体系。然而，耶稣没有因众人反对而退缩，反而更清晰地表达真理。这个多数的百分之九十九，不仅没有代表神的心意，反而成了反面榜样。神看待人的价值，从不按人数多少、寿命长短、地位高低来衡量。人生命的价值，在于是否真正行在神的心意中。四、上帝看中的百分之一耶稣讲：“你们中间谁有一百只羊，失去一只，不把九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢？找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里，请朋友邻舍来，对他们说：‘我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为那九十九个不用悔改的义人欢喜更大。”如果你是那九十九只中的一只，你可能会抱怨：“为什么把我们撇在旷野？”这正是法利赛人的反应。但这个比喻的核心是：神情愿付上极大代价去寻找那一个愿意悔改的人，因为祂认为这比留住那九十九个自以为义的人更有价值。我们习惯用数量衡量价值——五个比一个重要，九十九个比一个重要。但神的眼光不在于人数多少，而在于那个人是否真正悔改、回归。《拯救大兵瑞恩》的故事也体现了这种价值观：为救一个人，付上六条人命的代价。从数量看似乎亏本，但每一个人的生命都有不可取代的价值。这也正是福音的逻辑：耶稣付上自己生命的代价，来拯救我们这些失落的羊。旧约中，神早已藉先知以西结宣告：“我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。”（结34:11-12）五、一个真实的见证一位牧师的孩子，从小发现父亲出轨多年，教会却以“师母应当原谅”处理。他对神充满愤怒，免疫系统因此出问题，甚至想放弃生命。一天放学，乌云密布，他故意慢慢走，想淋雨生病死去。但雨始终未落下，直到他推门回家、关上门的那一刻，大雨倾盆而下。那一刻，他仿佛听到神说：“孩子，我都知道了，我知道你的难处。”他感受到神就像那位放下九十九只羊去寻找他的牧人，在他最黑暗的时刻挡住了雨，等他安全回家才倒下。他的信仰由此重建。这就是神的爱——哪怕我们是那百分之一，神看见了，神理解了。六、悔改，是值得一同欢喜的事耶稣接着讲十块钱的比喻：妇人失落一块钱，点上灯细细地找，找着了就请朋友邻舍一同欢喜。耶稣重复强调：一个罪人悔改，在神的使者面前，也要这样为他欢喜。你能做什么事让神欢呼？不是你的事业、财富、成功，而是你在神面前的悔改。有人觉得“悔改”听起来严厉，但神要我们悔改，完全是出于爱与怜悯——就像浪子的父亲跑出去迎接儿子，因为他真的爱这个孩子。神知道我们在罪中被捆绑，呼召我们悔改，是因为祂不愿我们沉沦。法利赛人不但不为罪人悔改欢喜，反而指责论断，这是让神伤心。耶稣曾回答法利赛人：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着；我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”（路5:31-32）这“罪人”指的是我们所有人。结语这段经文带给我们三个提醒：第一，神看中的是一颗忧伤痛悔的心。不是人数、寿命、地位、成败，而是你是否在神面前谦卑悔改。那颗忧伤痛悔的心，神必不轻看。第二，神已经为我们预备了悔改的路。福音的大门已开，耶稣的宝血已流出。只要我们真心认罪悔改，就能得救，罪得赦免。第三，我们要常常为悔改的人一同欢喜。不要像大儿子那样嫉妒抱怨，而应真心为此欢呼。能与神一同欢喜，就是行在神的心意中。悔改不是表面的道歉，而是内心的真正转变。在这世界文化中，认错悔改被视为软弱；但在神眼中，这才是真正的刚强。愿我们常常悔改，也常常为悔改欢喜。感谢神。

一、讲道必须落地：对心传讲讲道的目的，不是在人的头脑中积累神学知识，而是要将福音传讲到人心深处。解经固然是讲道的骨干，但解经若不落地，讲道便只是飘在空中的概念，与会众的生命毫无关联。有一个事实值得我们认真面对：神学，本质上就是应用；圣经，从一开始便是带着应用写成的。作者在写作之时，已经怀抱着解决听众实际问题的目的。因此，若我们在解经之后就此止步，没有将真理带入会众的生命处境，那么会众听完只会感到困惑：这段道与我有什么关系？我该如何在生活中应用？二、堕落焦点：应用的核心概念要使讲道真正落地，有一个关键的概念需要认识，就是神学家柴培尔所提出的"堕落焦点"。所谓堕落焦点，是指会众在生命中某个特定罪的领域所面对的挣扎与软弱。每一位传道人在解经之后，都必须认真思考：我的会众在哪些方面容易跌倒？他们正在与什么样的罪争战？这就是堕落焦点。当你找到了会众的堕落焦点，你的讲道才能有的放矢。你用这段经文所带出的福音信息，直接对准他们的软弱之处，帮助他们看见：这个问题，可以在福音里得到真实的解决。若缺乏这个焦点，会众便无法感受到讲道与他们的切身关联；但当他们发现这篇讲道不仅精准地碰触了他们的问题，更指出了福音在这个问题上的大能，他们自然会产生共鸣，并真实地领受福音带来的冲击与盼望。三、处境化：调整你的表达方式找到了堕落焦点，还要注意一个关键原则，就是讲道的处境化。同一段经文，面对不同的会众群体，所举的例子、所用的语言风格、讲道的方式，都需要相应调整。你对小孩讲道、对青少年讲道、对成年人讲道，举的例子自然不同。若教会中有慕道友、有孩子，你在讲道时便要照顾到他们的理解能力与生活处境。若你面对的是大学生，举例时就不能全用职场经验；若面对的是农村信徒，就不宜充满都市化的比喻。千万不要拿着同一篇讲章走遍天下。你会发现，同样一篇讲道，在某个教会效果很好，到了另一个教会却反响平平——原因往往就在于没有处境化。会众没有感同身受，讲道便失去了它的力量。对会众要有敏感度。讲道的最终目标，是对着他们的心传讲，让神的道切实地进入他们的生命与处境。四、讲道的年度规划好的讲道，不仅需要单篇的精心预备，也需要有整体的年度设计。通常，教会会有一个年度主题，讲道的方向便围绕这个主题展开。比如，若今年教会的年度主题是合一，那么每篇讲道的落脚点便要有意识地朝向这个方向靠拢。此外，还有以教会年历来安排讲道的方式——按照降临节、圣诞节、复活节等节期的次序来讲，帮助弟兄姊妹感受到信仰的节奏与生命的连接，是一种颇具传统积淀的做法。五、释经讲道的实例：以路加福音为例以路加福音第二十章至二十一章为例，这段经文中包含了三个相互关联的叙事：耶稣谴责文士、寡妇奉献，以及耶稣预言圣殿被毁。若单独拿出"寡妇奉献"这段经文来讲，最容易抓到的主题就是鼓励奉献——寡妇家境贫寒，却将仅有的两个小钱全部奉献，当然可以作为奉献的榜样。这样讲并无问题。要理解这段经文，必须回到历史背景：当时的圣殿不仅是宗教中心，更是政治与经济的核心。文士、法利赛人、撒都该人等宗教领袖，与罗马帝国之间存在着复杂的利益勾连——他们借助罗马的政治权力维持自己的宗教地位，罗马则借助他们的宗教影响力管控犹太百姓。寡妇奉献的钱，进入了这个腐败的体制之中。正是在这个背景下，"寡妇奉献"紧随"侵吞寡妇家产"之后出现，实际上是一个具体的例证——这位寡妇把一切所有的都给了圣殿，而那些管理圣殿的人，却把这些钱挪作私用。紧接着，耶稣预言圣殿将被毁，逻辑就此贯通：因为你们不忠心地管理神所托付的产业，神必要惩罚你们。六、讲章的预备流程以下分享个人预备讲道的一般流程，供大家参考。首先，阅读经文，祷告默想，求神将这段经文的意思向自己显明。尽可能将经文熟读，甚至背诵，使自己对每一个字、每一个细节都保持敏锐。然后，将经文放在心里，不断思考，让这段话语在这一周持续地对自己说话——不只是查经，而是让自己先被这段经文触动。接下来，参阅注释书与解经材料，看其他人如何解读这段经文，确保自己的理解不偏离作者的原意。七、讲章的修改与打磨讲章写完之后，需要经过认真的修改，才能真正成为一篇有力的讲道。修改时，有几个方面需要特别注意。第一，使用通俗的语言。 神学院的训练会让人不自觉地习惯神学术语，但会众从未接受过神学训练，他们根本不理解那些专业词汇背后的含义。第二，删减多余的内容。 时间有限，能不说的就不说。讲道不是写论文，不需要面面俱到，每一句话都应当为着主题服务。检查讲章时，若发现有些段落游离于主题之外，果断删去。长句应当拆成短句，因为讲道需要冲击力——短促有力的句子，往往比冗长的表述更能打入人心。第三，调节解经的重点。 解经是讲道的核心，但在讲台上呈现的，必须是你已经消化整理好的内容，而不是解经的过程本身。解经的重点要清晰，次要的细节则点到为止。第四，拉近情感的距离。 讲道不只是对头脑讲，更要对心灵讲。拉近情感距离最有效的方式，是分享真实的生命经历——你自己如何在某个挣扎与困难中，借着福音得到帮助与改变。第五，精炼结论的最后一句。 如前所说，讲道的最后一句话是画龙点睛之笔。会众可以忘记所有内容，但那最后一句有力的话，往往能在他们心里留下最深的印记。结论必须经过反复打磨，用最简洁、最有力的方式，将整篇讲道的核心信息画上一个令人难忘的句号。八、讲道的三种风格先知性的风格，注重情感的连接，能够深深触碰人心，带来强烈的情感共鸣。这类讲道者善于将自己带入经文的处境与人物，用丰富的感情色彩传递信息，使会众在情感上被深深感染。祭司性的风格，温柔而坚定，讲道的感觉更像是与人谈心，而不是站在台上演讲。这类讲道者好像在与会众一一对话，体恤他们、安慰他们、为他们守望，给人一种被牧养、被关怀的温暖感受。君王性的风格，以权柄与气场见称。这类讲道者讲话时自带一种震慑人心的力量，让人在他的讲道面前不由自主地俯伏、降服，被那种对神的道的坚定自信所折服。九、讲台临场的综合考量讲道不只是写好讲章那么简单，讲台上的临场表现，同样需要用心预备与思考。注意外表与举止。 这不是虚荣，而是体贴会众的表现。会众的注意力往往会被意想不到的细节所分散：领带歪了、头发凌乱、衣着不整，这些细枉小事都可能分散人的专注，影响听道的效果。讲道前照一下镜子，整理好仪容，是对会众应有的尊重。注意眼神与互动。 讲道时要与会众有眼神的交流，顾及到会堂的每一个方向，不能只盯着一边讲。若楼上还有人，也要抬头看顾他们。眼神是讲道者与会众之间最直接的连接，直视会众的眼睛，让他们感受到你是在对他们讲话，而不是在背稿或念稿。注意手势与走位。 手势的作用，是帮助表达，也是保持会众注意力的方式。对于只有十几人的小型聚会，手势不必刻意夸张；但若会众人数较多，坐在后排的人往往看不清讲道者的表情，适当的手势与走位，能帮助他们保持专注，不至于走神。合理使用PPT。 在这个视觉主导的时代，PPT是辅助讲道的有效工具。适当的图片与文字，能够帮助会众更直观地理解讲道的内容，加深对经文背景的认识。然而，PPT终究只是辅助，切忌做得过于华丽，以免会众的注意力被画面吸引，反而忽略了讲道的内容本身。PPT要为讲道服务，而不是成为讲道的主角。注重讲道环境。 会堂的温度、音响效果、灯光明暗，这些看似细枝末节的因素，都会影响会众听道的状态。过冷或过热、声音过大或过小、灯光过暗，都会悄悄地消耗会众的注意力。传道人要对自己的讲道环境有足够的了解与掌控。与会众保持互动。 当你发现会众开始分神或打瞌睡，一个即时的问题往往能重新唤起大家的专注——"这段经文说的是什么？""耶稣当时在哪里说这句话？"适时地与会众互动，不仅能活跃气氛，更能帮助大家主动参与在神的话语中。这一切考量，都指向同一个目的：帮助会众能够听进去、听得明白，让神的道真正进入他们的生命。十、讲道是生命的事业讲道预备的功夫，说到底不只是技术上的操练，更是生命上的操练。真正伟大的讲道，来自被福音深深塑造的生命。一位传道人若自己没有经历过福音的改变，便没有真实的故事可讲，讲出来的道便容易干巴巴的，缺乏打动人心的力量。因为，讲道最终不是在传递信息，而是在传递生命——是一个被福音触动的生命，在向另一些需要被福音触动的生命说话。

一、讲道的重要性讲道在教会服侍中的地位，无论怎样强调都不为过。凡是认真研究教会健康的资料，都会发现一个共同的结论：在教会众多服侍当中，如果要排列优先次序，讲道永远居于首位。教会的服侍内容丰富多元，包括关怀探访、传福音、社会慈善事业，乃至教会治理——这些都不可或缺。然而，最为根本的，始终是讲道。若没有讲道，教会一切的事工便失去了根基。没有扎实的讲道，弟兄姊妹就无法按时领受属灵的粮食，生命便难以成长。即便信主多年，若长期缺乏有深度的讲道滋养，属灵生命依然会停滞不前。这样的情形在教会中并不少见：有些弟兄姊妹在教会待了十年、二十年甚至三十年，属灵生命的成长却与刚信主时相差无几。这背后固然有许多原因，但其中一个不可忽视的因素，正是缺乏扎实而持续的属灵牧养。生命不会自然成长，它需要神的道来浇灌、塑造和建立。二、讲道好比烹饪谈到讲道的方法，我常用烹饪来作比喻。要做出一道好菜，首先需要上好的食材。若食材本身有问题，再好的厨艺也难以做出美味。讲道亦然——预备讲章所参考的资料，必须是经过筛选的优质资源。仅有好食材还不够。烹饪需要过程：你不能把所有原材料直接端上桌，叫弟兄姊妹自己消化；必须经过处理、烹制，才能端出可口的菜肴。讲道的预备同样如此——圣经真理需要经过讲道者的消化、整合，才能以弟兄姊妹能够理解和接受的方式呈现出来。此外，好的烹饪方法至关重要。再好的食材，若烹饪方法不当，也会被做坏。讲道的方法与风格，正是这烹饪的技艺——你以怎样的语言、怎样的态度、怎样的风格，将神的话语传递给会众，使他们能够真正"吃下去"、消化吸收，并在生命中产生造就。三、讲道预备的步骤（一）预备：收集资料与生命预备讲道预备的第一步，是预备讲道资料。这包括查阅注释书、参考相关的属灵书籍，以及收集与经文主题相关的材料。在这个过程中，你所选取的资料质量至关重要。若参考的是有问题或没有水准的资料，讲出来的道必然根基不稳。因此，一定要选用优质的注释书与属灵书籍。然而，预备讲道不仅是学术层面的资料收集。讲道不是写学术论文，也不是课堂授课——课堂上可以将各家观点罗列给学生，讲道却不能如此。讲道是传递一个信息，是将神的话语带入人的生命。因此，预备讲道的过程，远比翻阅注释书更为宽广。（二）阅读与默想预备的第二个层面，是阅读与默想。如果这周你要讲某段经文，就用这段经文来灵修，每天与它同在，反复思想，仔细咀嚼。让圣灵借着这段经文光照你，帮助你看见其中平时未曾留意的细节，思考上帝启示这段话语的目的何在。讲道的预备必须从星期日就开始，而不是等到星期六才临时抱佛脚。当周的聚会结束之后，就可以先把下一周要讲的经文读一遍，放在心里，在接下来整个星期中不断思想与揣摩。（三）在上下文中解经有了充分的准备与默想，接下来便进入解经的核心步骤。解经，必须在上下文中进行。这里的"上下文"，不仅指文本意义上的上下经文——上一段讲什么、下一段讲什么——更涵盖更宏观的圣经脉络：这一章在讲什么？这卷书的主旨是什么？这段经文在整个新约乃至整本圣经中处于什么位置？以圣经解释圣经，是解经不可或缺的原则。（四）提出问题，确立主题解经确定了这段经文的意思，接下来便是提出问题——这个问题，将成为整篇讲章的主题。同一段经文，不同的讲道者可以讲出不同的亮光，原因就在于此：经文的意思基本只有一个，然而可以从中提出的应用问题，却因会众处境而各有侧重。你的会众面对什么样的挑战？他们当下最需要被圣经真理回应的，是哪个层面的问题？这就决定了你的讲章主题。每篇讲章，只解决一个问题，只围绕一个主题。这一点至关重要。若同时提出多个问题，讲道便会失去重心，会众也会无所适从，难以抓住要点。（五）构建大纲确立了主题之后，便要构建讲道大纲。大纲最好不超过三点，每一点都服务于同一个主题——请注意，是围绕同一主题的三个层面或角度，而非三个各自独立的主题。大纲的作用，是为整篇讲道提供清晰的结构，帮助讲道者和会众都有一条清楚的思路。有了大纲，就有了"谱"；没有大纲，讲道便容易流于散漫，失去重心。（六）打磨：突出重点，收结有力讲道预备的最后一步，是打磨。所谓打磨，就是对整篇讲章进行反复审视与提炼，确保重点始终突出——从开头，到中间的解经，一直到结尾，都紧紧扣住那个核心主题。你所举的例子、讲的故事、分享的生命经历，都应当服务于这个重点，而非喧宾夺主。四、解经的要点（一）找到主题句每段经文都有其核心主旨。解经的第一步，是找出这段经文的主题，也就是作者所要表达的主要观点。这个主题，也自然成为整篇讲章的主题句。通常，我建议直接从所讲的经文本身提炼出讲道的题目——用经文中的一个词语或一个短语来命名。这样做的好处是：会众一看题目，便对讲道的核心有所印象；讲道结束时再度点题，前后呼应，加深印象。若实在无法从经文本身直接提炼，也可以用一句概括性的话来作为标题。题目代表主题，主题代表这篇讲章的核心信息。就如一篇文章，题目与中心思想必须清晰一致。讲道亦然。需要警惕的是，不要随意把经文的解读引向与主旨相距甚远的方向。每段经文都有其作者所要表达的特定意思，若解读严重偏离，便是误读了经文。当然，在正确的解经基础上，不同的讲道者根据各自会众的处境，可以提出不同的应用问题，展现出不同的亮光——但解经本身必须忠于经文的原意。（二）解释经文，注重消化解经是讲道的骨干，但解经在讲道中的呈现方式，必须注重消化整合，而不是原材料的堆砌。在台上讲道时，你的责任不是把所有查考的资料一一呈现——不需要花二十分钟解释希腊文，不需要报告各家注释书的观点。这些，是你私下在后台所做的功夫；呈现给会众的，是你已经消化、整理、融为一体的内容。就如你去餐馆用餐，享受的是厨师做好的菜，而不是厨房里的烹饪过程。会众需要的，是已经被你整理好、处理好的属灵粮食，而不是你研究经文的过程。若你在台上不断呈现自己查考的过程，往往说明你还没有把经文真正吃透。真正好的解经，不仅能清楚说明这段经文在讲什么，还能自然地将经文与主题相连，为后续的应用铺路。（三）应用：从历史处境到当下生命解经完成之后，必须将经文的信息带入当下的生活处境。这需要回答几个关键问题：这段经文要求我们做什么？这些原则在我们今天的生活中，会出现在哪些具体情境里？我们为什么要这样做？我们靠着什么力量、以怎样的方式来实践？例如，耶稣在世时面对"当不当纳税给凯撒"的问题，我们今天虽然没有凯撒，但类似的张力依然存在。经文中那个原则，如何在我们今天的处境中活出来——这正是应用的核心。讲道不是历史课，不是在博物馆里陈列一件古老的文物，让人在玻璃外观赏；讲道是要把神的话语带入当下人的生命，让他们看见这段经文与他们今天的处境直接相关，并知道该如何回应。（四）落脚在福音：以基督为中心所有问题的应用，最终都必须落脚在福音里，把人带到基督面前。这是讲道最终的目的，也是讲道与一般演讲、学术讲座根本不同之处。讲道者可以拥有渊博的神学知识、精湛的解经能力，但若最终没有将人引向基督，所有的讲道便失去了其最深的意义。讲道的目的不是彰显讲道者，而是把人带到神的面前，让他们在基督的福音中找到生命的答案。（五）触动心灵：故事与生命的力量讲道的最终目的，是触动人心，而不仅仅是充实人的头脑。知识的积累固然重要，但若讲道只停留在信息的传递，而未能进入人心灵的深处，其属灵的效果就大打折扣。那么，什么最能触动人心？是故事。人在听故事的时候，心灵最容易被打开，情感最容易被激发。一个恰当的故事、一个生动的比喻、一幅具体的图像，往往能将抽象的真理带入人可以感受的现实，使人从头脑上的"知道"转化为心灵上的"领受"。最能触动人的，往往是讲道者自己的生命经历——这段经文如何在你生命中发生过作用？福音如何在你的某个艰难处境中进入你的心、改变了你？当你分享真实的生命经历，弟兄姊妹往往能从中找到共鸣，因为那是发自真实生命的声音。五、形成你自己的讲道风格以上所谈的讲道步骤，只是一份供参考的"菜谱"，提供的是方向与框架。随着不断的操练与实践，每一位讲道者都会逐渐形成属于自己的讲道风格与预备模式。就如两位厨师，可以用完全不同的方法做出同一道菜，各有其风味，但都可以令人满意；两位讲道者，可以有不同的讲道风格，不同的预备方式，但只要忠于圣经、忠于福音、真心牧养会众，同样可以成为蒙神使用的器皿。

引言这一次，耶稣所讲的内容，对象转向了他真正的门徒——那些真实跟随他的人。这与法利赛人和律法师不同，因为今天这段经文所说的，是那些相信耶稣的人。也正因如此，这段话更能直接应用在我们自己身上。我们将这段经文分为三个部分来看：第一，如何才能做主的门徒；第二，做门徒需要计算代价；第三，这个代价是什么，它的价值是什么，最终的结局又是什么。一、如何才能做主的门徒经文记载，有许多人与耶稣同行，他转过来对他们说：人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能做我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能做我的门徒。这段话一讲完，估计许多人就不愿意跟随他了。值得注意的是，马太福音中用的是"爱我若不胜过爱父母"，而路加在这里用的原文是"恨"——若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能做我的门徒。而且路加用的是"不能"，不是"不配"——意思是，你连跟随我的可能性都没有。听到这句话，我们自然会问：耶稣的意思是要我们真的憎恨自己的家人吗？圣经其他地方明确教导我们当爱自己的家人。保罗在提摩太前书说，若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。保罗也教导丈夫要爱妻子，如同基督爱教会、为教会舍己。耶稣在十字架上，还特别将母亲玛利亚托付给约翰来照顾。这一切都说明，耶稣在这里所说的"恨"，绝非我们日常所理解的那种憎恨与厌恶。那么，耶稣所说的"爱"与"恨"，究竟是什么意思？我们习惯于从人间情感的角度去理解"爱神"——就像爱家人、爱朋友一样，把这种情感投射到神身上。然而圣经中，当耶稣谈到爱与恨的时候，他所指的并非这种情感层面的爱恨，而是一种生命的优先级，一种生命的主权归属。这也契合希伯来文化中这类表达的修辞方式——以爱与恨的强烈对比，来彰显优先次序。事实上，不信主的人同样深爱自己的家人，可是这种爱无法使他们得救，无法叫他们讨神的喜悦，最终也无法使他们进入永生。从神的角度来看，离开神的爱是不完整的、是被罪玷污的、是扭曲的——因为神就是爱，不在神里面，就没有真正的爱。所以，耶稣在这里所说的"爱我"，实质上是要我们将生命的主权交给神，将神置于生命的首位。你的父母、妻子、儿女，甚至你自己，都不能占据生命中最高的位置——那个位置只属于神。耶稣进一步解释说：凡不背着自己十字架跟从我的，也不能做我的门徒。对当时的人而言，"背十字架"这个意象非常清晰——那是走向死亡之路。因此，背十字架的实质，就是舍己。路加福音第九章也记载：若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。保罗也说：我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。背十字架，不仅仅是指忍受苦难那么简单，它是一个主权转移的过程——从前我是自己生命的主，如今基督是我生命的主。这是一个根本性的转变。耶稣亲自为我们走了这条路。他是神的儿子，本有完美的"己"，却因着爱我们，甘心将自己放下，死在十字架上，甚至与父神分离，承受了我们所不能想象的代价。他为我们舍己，如今他呼召我们，也要同样地舍己来跟随他——这就是我们向神表达爱的方式。二、做门徒，需要计算代价耶稣紧接着讲了两个比喻：一个人要盖楼，必先坐下，算计花费够不够；一个王出兵打仗，必先计算自己的兵力，能否抵挡对方。这两个比喻，听起来都极为合理，任何人都会点头称是。耶稣用这种贴近生活的方式，向跟随他的众人发出一个严肃的问题：你们跟随我，做我的门徒，是否认真计算过代价？然后他说出了这个代价：撇下一切所有的。这里的"撇下一切所有的"，并非指将物质上的一切全都丢弃，而是指前面所说的那个核心——放下你生命中一切的主权，让基督做你生命的主。这涵盖了物质，也涵盖了你的想法、情感、价值观，以及一切世界所追求的东西。这正是神的国与这个世界的国最不同的地方：你若想要得到生命，就必须先失去生命。 这就是耶稣所说的"一粒麦子，若不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来"。毛毛虫若不先经历那个看似死亡的过程，就永远无法化为蝴蝶。我们的老生命若不死，就无法承受神国的祝福。这也正是为什么我们都要先死，然后神要赐给我们复活的身体——一个可以承受永生的、荣耀不朽的身体。撇下一切，说到底，就是将生命主权的每一个角落都交托给神，让基督成为我们家中的主、生命的主，我们所做的一切都在基督的掌管之中。这份放手，不是出于被迫，而应当是甘心乐意的——因为我们真的计算了代价，看见了更大的价值。三、代价的价值与结局付上代价，我们得到什么？门徒们也曾问过这个问题。马可福音中记载，耶稣回答说：我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋、弟兄、姐妹、父母、儿女、田地的，没有不在今世得百倍的——房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。神用两重祝福来回应我们的代价：今世得百倍，来世得永生。所谓今世百倍，是属灵层面的丰盛——当我们撇下自己跟随主，就在今生经历神丰丰富富的祝福与同在。保罗也说，他为主受的这些苦，若与将来要显于我们的荣耀相比，就不足介意了。这是一种天国的眼光——看见了将来永恒的荣耀，今生短暂的代价就显得微不足道。正是因为这种眼光，保罗才愿意放下他原本在法利赛人中的地位与荣耀，甘心为主受苦、受逼迫、受凌辱。他计算过代价，发现他为基督所付上的，与基督将来所给他的相比，实在不足介意。耶稣曾说：人若赚得了全世界，却赔上自己的性命，有什么益处？从永恒的角度来看，若不跟随主，即便拥有世间一切的荣华富贵，最终仍要面对永远的灭亡——那几十年的享乐，又有什么真实的意义？神所给我们的永生与荣耀，是今生任何东西都无法替代的，那才是我们生命中最根本、最重要的所在。我们基督徒若活着没有对永恒的盼望，就正如保罗所说，比世人更可怜——一方面承受了跟随主的代价，另一方面又没有永恒的盼望，两边都落空了。但若我们真实地相信神的应许，真实地相信永生，真实地相信神在来世为我们所预备的荣耀的冠冕，那我们今生所承受的一切，就真的都不算什么了。希伯来书十一章在谈到摩西的时候，有一句话精准地总结了这一切：他宁可与神的百姓同受苦难，也不愿享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因为他望所要得的赏赐。摩西的时代，埃及是全世界最强盛的帝国，他身为法老的义子，学了埃及一切的学问，可谓一人之下、万人之上。然而他放下了这一切。为什么？因为他看见了不能看见的——那永恒的赏赐。他相信神在天上所应许他的，远远超过埃及所能给他的一切。如今，埃及的财宝早已成为历史，而摩西在天上所得的赏赐，却是永恒不变的。这就是聪明的计算，这就是信心的眼光。然而有人或许会问：耶稣所说的永生、天堂，如何证明是真实的？我们凭什么相信他？这正是耶稣与其他宗教创始人根本不同的地方。释迦牟尼、穆罕默德，没有一个人曾经去过那永恒之处，再回来亲自告诉我们那里是什么样子。可是耶稣说：我就是从父那里来的；在我父的家里有许多住处，我去是为你们预备地方。他不是凭空许诺，他是从那里来的，他有资格告诉我们那里的事。而且，他用他在历史上真实发生的死而复活，向我们证明了他胜过了死亡。他不是告诉我们说相信他就能复活，自己却依然留在坟墓里；他亲自死了，又亲自复活了，以此向我们证明他所说的都是真实的。这就是我们相信耶稣的根据，而非盲目的跟从。四、结局：失味的盐与遵行神道的门徒最后，耶稣用盐来作结：盐本是好的，盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？或用在田里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。"丢在外面"，是一种审判的语言。若我们号称是门徒，却不活出门徒的样式，最终的结果就是灭亡。约翰福音中，耶稣对信他的犹太人说：你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。马太福音中他也说：凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人，才能进去。因此，跟随主不仅仅是头脑中的认同，更要在行动中展现出来。信主不是一个静态的标签，而是一种持续的生命状态。遵行神的道，活出盐与光的作用，才是真正做主门徒的表现。总结第一，跟随耶稣，需要撇下一切——这里的"撇下一切"，是指生命主权的转移：将自己和所有的一切放下，让神做我们生命的主。第二，跟随主的方式，就是背起十字架、舍己。这也是我们向神表达爱的方式，且是一个每天持续的功课。第三，我们所付上的代价，与神在永恒中所赐给我们的荣耀相比，实在不足挂齿。愿我们都有摩西那样的眼光——看那天上的赏赐，比世间一切的财宝更加宝贵，因而甘心乐意、心甘情愿地背起十字架，跟随我们的主。

一、弥赛亚的筵席：从旧约到永恒在耶稣所有的比喻当中，大筵席的比喻是我认为最重要的一个。如果只能选一个比喻来讲，我一定会选这个。因为这个比喻极为完整地将神的救赎——从旧约到新约，一直到新天新地——整个救赎计划串联在一起。透过这个比喻，我们可以清楚地看见神的心意，尤其是他对我们救赎的心意。今天我们从三个方面来思考：第一，弥赛亚的筵席究竟指的是什么；第二，轻视弥赛亚筵席的后果；第三，谁可以参加弥赛亚的筵席。路加福音第十四章记载，当耶稣在一位法利赛人官员家中吃饭时，同席有人听了耶稣的教导，便说："在神国里吃饭的人有福了！"这句话对当时的犹太人来说并不陌生。弥赛亚筵席的概念，在他们的信仰传统中是一个极为核心的主题。早在耶稣降生八百年前，先知以赛亚便已预言：在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘摆设筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒摆设筵席。他又必在这山上除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子。他已经吞灭死亡，直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱。（以赛亚书二十五章6-8节）你看，神在旧约中所预言的这个筵席，所彰显的是他的得胜，是他救赎的成就。这个筵席与死亡的吞灭相连，与眼泪的擦干相连——这让我们自然联想到启示录中新天新地的异象。神在旧约时代便已向他的百姓宣告：有一个筵席，那里可以战胜死亡，可以除去羞辱，可以解决人最根本的困境。到了启示录十九章，这个弥赛亚筵席的主题再度出现，而且是在新天新地来临前最后的高潮：我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：哈利路亚！因为主我们的神全能者做王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说：你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！（启示录十九章6-9节）这个筵席，从旧约先知的预言，到耶稣时代的教导，再到启示录的终末异象，贯穿了整本圣经。那么，这个筵席究竟何时真正开席？答案是：耶稣再来的时候。那时神完全得胜，那时魔鬼被彻底击败，那时在基督里的人被完全称义、完全成圣——筵席才正式开始。所以我们可以这样来理解整个救赎的脉络：神在起初便预备了这个筵席，然而我们原本没有资格参加。耶稣基督道成肉身、受死、复活，使我们得以蒙恩进入。但这个筵席真正开吃，是在耶稣再来、神完全得胜之时。若有人问：信主最重要的目的是什么？许多人会说"上天堂"。但若再具体一点，其实就是——赴这个筵席。神的救恩，归根结底，是为了让我们能够参与这个弥赛亚的筵席。这个筵席当然是一个意象，是一个比喻，它所表达的是：我们被神接纳，我们进入天国，我们与他永远同在。二、轻视弥赛亚筵席的后果耶稣在听到那人说"在神国里吃饭的人有福了"之后，并没有直接附和，而是讲了大筵席的比喻。故事是这样的：有一个人摆设大筵席，请了许多客。到了筵席的时候，他打发仆人去通知那些已经被邀请的人，说："来吧，样样都齐备了。"但众人却异口同声地推辞。第一个说买了一块地，必须去看看；第二个说买了五对牛，要去试试；第三个说刚娶了妻子，所以不能去。我们不妨想一想：这些理由合不合理？表面上看，似乎是有那么几分情由。但关键不在于理由本身是否成立，而在于：这是谁请你吃饭？在这个比喻的上下文中，那个摆设筵席的人代表的是神。一旦你明白是谁在请你，这些借口的荒谬性就立刻显现出来。买了地，明天不能去看吗？买了牛，明天不能去试吗？刚娶了妻——原文用的是过去时态，妻子已经娶了，绝不是当天成婚——那又有什么妨碍呢？打一个比方：如果你收到白宫的邀请，总统请你共进早餐，你会回复说"我昨天刚买了辆新车，要去路上试一下，这顿饭就不去了"吗？恐怕没有人会这样做。你立刻会明白，是谁发出邀请，决定了这件事的分量。所以，这些人的借口表面上是有理有据，实质上暴露的是他们内心的问题——他们根本不在乎这位主人。他们的推辞不是借口，是拒绝；他们拒绝的不是一顿饭，是这位摆设筵席的主。值得特别注意的是，在这个故事的背景下，那些"被请的人"是谁？就是那些法利赛人、律法师——神的百姓，从旧约起便已被神拣选、被神邀请的人。他们本有先天的优势，本是被邀请者。然而他们的回应，却是集体的拒绝。而且这里还有一层深刻的张力：这顿饭，是法利赛人的首领请耶稣吃的。在那个文化处境中，首领请人吃饭，对被邀请者而言是一种荣耀。那位法利赛首领心里大概是这样想的："耶稣，你不过是一个没有受过正式教育的百姓，我是法利赛人的首领，我请你来，你应当觉得荣幸。"就在这样的氛围中，耶稣讲完大筵席的比喻，最后来了一句："我告诉你们，先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。"这句话对当时的人而言，是何等的震撼。他们原以为自己正在"神国里吃饭"，耶稣却说他们没有一个人可以进入这个筵席。这是对他们宗教自信的彻底颠覆，是对他们信仰根基的根本性拆毁。三、谁可以参加弥赛亚的筵席那些被邀请的人既然拒绝，主人并没有就此作罢，而是吩咐仆人出去，到城里的大街小巷，把那些贫穷的、残废的、瞎眼的、缺腿的人都请来。仆人照做了，但筵席还有空位，主人便再次差遣，这次是到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满他的屋子。这两波邀请，指向的是两类人群。城里大街小巷的贫穷、残废、瞎眼、缺腿者，对应的是以色列百姓中那些被宗教精英所轻视的人——就如登山宝训中耶稣所说"灵里贫穷的人"，那些在宗教体系中处于底层、被认为与神无份的人。而"路上和篱笆"之外的人，则指向外邦人——那些在犹太人看来是敌人、是灭亡中人的外族。神的救恩，不仅要临到以色列人当中那些被轻视的人，还要扩展到外邦。这正是福音的普世性：神的筵席是向万民敞开的。然而，这里有一个极为重要的问题需要我们思考：这些从大街小巷、路上篱笆外被请来的人，他们进入筵席，是因为他们有资格吗？是因为他们做得好吗？显然不是。他们的进入，完全是出于神的恩典和主动的拣选，是神把他们招进来的，而非他们凭借自己的功德。但这并不意味着"只要被邀请、只要进了场就万事大吉"。马太福音的平行段落中，继续记载了一个细节：王进来观看宾客，发现有一个人没有穿礼服，便问他："朋友，你来这里怎么不穿礼服？"那人无言以对，王便吩咐把他捆起手脚，丢在外面的黑暗里，在那里必有哀哭切齿。这件礼服究竟代表什么？我们再读一遍启示录十九章的那段经文，里面其实已经给出了答案："新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。"礼服，代表的是神的义。能进入弥赛亚筵席的标准，不在于你是犹太人还是外邦人，不在于你是贫穷还是富足，不在于你的种族或身份——这些都不是决定性因素。真正的关键，在于你有没有披戴耶稣基督的义袍。这就是为什么保罗在罗马书中反复论证一件事：我们是怎样得称为义的？答案是四个字——因信称义。不是因行为，不是因出身，而是因信基督。信他为我们成就了一切，信我们本无资格、本无能力进入这个筵席，而他却用自己的生命和宝血，为我们预备了这件义袍。这里有一个极为重要的分别：穿上这件义袍，首先意味着否认自己的义——否认自己可以靠着自己的努力、自己的宗教行为、自己的道德成就进入神面前。用耶稣的话说，就是"舍己"；用神学的语言说，就是真正的悔改。这也解释了为什么耶稣讲道的核心主题，从来都是"天国近了，你们当悔改"；也解释了为什么旧约先知的呼召始终是悔改归向神；也解释了为什么每一份福音小册子的最后，都有一个认罪悔改的决志祷告。总结综合以上三点，让我做一个简短的总结：第一，弥赛亚的筵席这一主题，彰显的是神救赎的完全。 神从创世以前便预备了这个救恩，用弥赛亚筵席这个意象表达他最终的心意。筵席的开席，意味着神救赎的完全成就——这将发生在耶稣再来之时。第二，能够参加筵席，完全出于神的恩典，而非人的功德。 就如那些从街巷和篱笆外被请来的人，没有一个是凭自己的资格进入的，全是神主动的拣选和邀请。第三，只有真正认罪悔改的生命，才能真正进入这个筵席。 进入筵席的标志，是披戴基督的义袍——这不是靠自己赚来的，也不是别人能代为获取的，而是在悔改归信基督的那一刻，神白白赐予的。"被招的人多，选上的人少。"这句话不只是对法利赛人说的，也是对我们所有人说的。我们可能已经在教会聚会多年，已经听过许多次福音，已经尝过主恩的滋味——但这些都属于"被招"的范畴。真正被选上的，是那些真正悔改、真正以信心披戴基督之义的人。所以，我要呼召每一个人好好省察自己：当有一天耶稣再来，他检视你的时候，你身上穿着的是自己的义，还是基督的义袍？也愿我们每一个人，都迫切地为身边所爱的人传扬这个福音——因为在那个最终的筵席上，没有任何人可以替另一个人说话，每个人都要为自己的选择负责。趁着今天还有机会，我们应当认罪悔改，也应当将这个好消息传给我们所爱的每一个人。

一、引言：宴席背后的真正议题路加福音第十四章一开始，记录了一个在安息日耶稣与法利赛人互动的故事。读到这里，有人可能会疑惑：第十三章刚刚讲过安息日的事，怎么又出现了一个相似的故事？其实，这个故事的重点并不在于安息日本身，而在于法利赛人。因为第十四章的开篇，是法利赛人邀请耶稣赴宴——而这场宴席，不过是一场鸿门宴。他们请耶稣来，并非出于尊重，而是为了"窥探他"，寻找把柄。因此，整个第十四章所处理的核心议题，是法利赛人背后的心灵问题。整段经文围绕两个反例与一个正面的例子展开，向我们呈现神国度的价值观——在神眼中，什么是骄傲，什么是谦卑；什么是荣耀，什么是羞耻。二、安息日医治：他们为何沉默？耶稣来到法利赛人首领的家中赴宴，席间有一个患水肿的人。耶稣当即向在场的律法师和法利赛人发问："安息日治病，可以不可以？"他们保持沉默。耶稣便医治了那人，使他离去，然后问道："你们中间谁有驴或牛，在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？"他们仍然无话可答。这沉默值得深思。法利赛人与律法师是研究律法的专家，他们对安息日的规定了然于心。事实上，旧约律法中并没有明文规定安息日不可治病，正如也没有规定牲畜掉进井里不可施救。犹太口传传统虽然认为安息日的医治一般应当避免，但也承认危急情况例外。耶稣所医治的这个人患的是慢性病，按世俗眼光来看，他"可以等到明天"——而耶稣偏偏选择在这个时刻医治他。如此说来，他们为何沉默？耶稣的挑战在逻辑上无懈可击，他们在理性上根本无法反驳。然而他们既不认错，也不反思，只以沉默抵挡耶稣。真正的问题，从第七节开始便清晰显露出来——他们骄傲自大。三、骄傲与谦卑：神的定义与人的定义耶稣在这一段经文中所要处理的，不是律法解释上的分歧，而是人心深处的骄傲。法利赛人之所以与耶稣产生如此深的冲突，根源在于他们以自己的律法传统为荣，视之为绝对权威。他们不接受外邦人，不愿与撒玛利亚人有任何往来，更无法接受耶稣对律法的重新诠释。他们的沉默，看似谦恭，实则是以沉默来抵挡神的权柄。这让我们不得不面对一个重要问题：我们对骄傲与谦卑的理解，究竟来自哪里？东方文化中，鞠躬的深度代表尊重的程度；日本的礼仪要求晚辈不能与长辈对视。然而，同样的行为在西方文化中却可能被理解为"不坦诚"、"有所隐瞒"。有一个真实的故事：一个在商场谈判中接触日本商人的西方人，事后说："我不信任这些人，因为整个过程他们都不敢直视我的眼睛。"——在日本人看来是恭敬谦逊的举止，在西方人眼中却成了心怀鬼胎的信号。这说明，我们很多时候所判断的"骄傲"与"谦卑"，不过是文化框架下的主观认定，而非出于神的标准。那么，神所定义的谦卑究竟是什么？彼得在书信中写道："你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。"这里的谦卑，不是关于你与人之间的关系，而是你与神之间的关系——是你愿不愿意将生命的主权降服在神的权柄之下。从这个角度来看，法利赛人最大的问题不是守安息日，而是他们把自己的宗教传统绝对化，以至于无法顺服神的话语，无法接受神的权柄。他们表面上一句话都没有说，外表看似谦卑，内心却是最深的骄傲——因为他们拒绝将生命的主权交托给神。真正的骄傲，是"我不听神的话，我按自己的意思行"；真正的谦卑，是"我放下自己的想法、意念和情感，顺服神的带领"——这正是耶稣所说的"舍己"（deny yourself）的真正含义。我们也需要留意：世界上许多文化也谈感恩、谈谦卑、谈包容，圣经同样谈这些品格。那么，圣灵所结的果子与人凭道德操练出来的品格，差别在哪里？差别就在于：前者与神相连，是从神而来的；后者与神无关，是从人自己发出的。这是本质上的不同，并非仅仅是程度上的差异。四、荣耀与羞耻：谁是真正的裁判？耶稣观察到，赴宴的客人们纷纷争坐上位。在当时的饮食文化中，餐桌摆成"U"字形，中间的位置是最尊贵的，越靠近中心越荣耀，越远离中心越卑微。这些客人一进来便急于占据上位，耶稣便藉此讲了一个比喻。他说，若你被请赴婚宴，不要坐在上位，恐怕有比你更尊贵的客人到来，主人便来请你让座，那时你就羞羞愧愧地退到末位。倒不如主动坐在末位，等主人来说"朋友，请上坐"，那时你便在众人面前有了光彩。耶稣的总结是："凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。"这个比喻的关键不在于座位本身，而在于：谁是荣耀与羞耻的裁判？答案是主人。不是中国人决定的，不是美国人决定的，是主人决定。这正是神国价值观的核心——荣耀与羞耻，最终由神来裁定。以2022年冬奥会为例：谷爱凌代表中国出赛，刘美贤代表美国出赛，两人都夺得金牌。然而中国官方媒体盛赞谷爱凌，美国媒体则对她有所批评；在美国备受称颂的刘美贤，在中国语境中又另当别论。同一件事，在不同的人眼中，荣耀与羞耻的判断截然相反。原因正在于此：我们对荣耀的评判，来自人的文化与立场，而非来自神。约翰福音第五章，耶稣直接指出法利赛人的症结："你们互相受荣耀，却不求从独一神来的荣耀，你们怎能信我？"他们彼此夸赞、相互认可，表面上风光体面，但从未追问神怎么看——而神的评价，才是永恒中唯一算数的。腓立比书二章五至十一节为我们呈现了耶稣基督如何活出真正的荣耀与谦卑：你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样式，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名……使荣耀归于父神。耶稣本有神的形象，却存心顺服天父，甘愿走上十字架的道路。这在世人眼中是羞耻，在神眼中却是至高的荣耀。神因此将他升为至高，赐给他超乎万名之上的名。这是真正的荣耀——不是人给的，而是神赐的。保罗在腓立比书的见证与此呼应："我以前觉得与我有益的，我现在因基督都当作有损的……我也当作粪土，为要得着基督。"他整个生命的价值体系被彻底颠覆：他不再追求世界的荣耀，不再寻求人的认可，只追求从神而来的荣耀。五、正面的榜样：真正的款待精神耶稣在宴席上的最后一段话，给出了一个正面的例子。他对众人说："你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻居，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设宴席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你，到义人复活的时候，你要得着报答。"这段话并非字面上禁止我们邀请朋友吃饭，而是在挑战我们行事背后的动机与价值观。世界的逻辑是：我请你吃饭，是为了维系关系、交换利益、谋求回报。神国度的逻辑却截然相反：你所做的善事，不是为了换取人间的报偿，而是为主而做。你不求即时的回报，因为你知道，到义人复活的时候，神必亲自报答你。这里提到的贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，也让我们想起耶稣自己的使命宣言——他来，正是为这样的人。而从属灵的维度来看，我们众人都是贫穷的、瞎眼的、瘸腿的——我们都是那些蒙耶稣俯就、白白接纳的人。六、谦卑如小孩子：天国的价值反转耶稣曾说："你们若不回转，变成小孩子的样式，断不能进天国。所以凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。"孩子谦卑吗？从我们文化的标准来看，孩子往往被认为任性、不懂规矩。然而耶稣偏偏以小孩子为谦卑的榜样，这本身就是一种颠覆。门徒曾拦阻孩子们到耶稣面前，他们的逻辑是：大人在谈正事，孩子不该来凑热闹。耶稣却说："让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国正是这样的人。"这个翻转让我们深思。在教会里，让孩子安静下来最容易的方式，是给他们一部手机、一台iPad。但耶稣的命令是让他们来到他面前。让孩子参与敬拜、融入信仰生活是困难的，是需要付代价的——而愿意走这条难走的路，正是谦卑顺服神的表现。神将孩子们托付给做父母的，也托付给整个教会群体。在主里养育下一代，是神明确的心意。当我们选择了容易的路，以娱乐代替培育，以方便代替委身，在神面前便难以交账。这是一条需要全教会一同承担的道路。七、总结综合以上的经文与思考，我们可以归纳出几个核心的原则：关于谦卑： 圣经中的谦卑，不是文化意义上的低调谦逊，而是将生命的主权顺服于神的权柄之下。骄傲的本质，不是在人面前显摆，而是在神面前拒绝顺服——不愿听神的话，不愿以神的旨意为优先。关于荣耀： 真正的荣耀来自神，而非来自人。我们在世上所追求的名誉、地位与认可，若不是出于神、归于神，在永恒的视角下便毫无意义。神眼中的荣耀，往往与世人的评价相反。关于行动： 我们在神国度中的一切行为，动机应当是"为主而做"，而非"为己谋利"。我们不求人给的报偿，我们所期待的，是神在义人复活时所给的报答。耶稣基督以自己的生命为我们立下了最完全的榜样。他本有神的形象，却选择虚己，存心顺服，以至于死。神因此将他升为至高——这正是天国价值观最深刻的彰显。愿我们都能以基督耶稣的心为心，看中神所看中的，追求从神而来的荣耀。

引言今天我们来到路加福音第十三章的结尾。纵观整个第十三章，有一个贯穿始终的主题——耶稣呼召他的百姓悔改。他明确警告：若不悔改，就必灭亡。上一段经文也特别指出，不悔改就无法进入窄门，无法进入神的国。进入神的国的条件，正是认罪悔改。第十三章的最后一段经文，是耶稣向当时的人发出的一个严肃预言：若你们不悔改，最终的结果将是极其严重的——耶路撒冷有一天将成为荒场。历史证明，这一预言在主后七十年应验了。在这段经文中，耶稣用极其严厉的警告再次告诫众人。距离耶路撒冷被毁，彼时尚有约三十年。这三十年，本是悔改的机会。然而历史告诉我们，他们没有悔改。尽管如此，耶稣已经清楚地发出了声音：你们若不悔改，就必灭亡，耶路撒冷也将与你们一同沦为荒场。这段经文可以从三个方面来理解：第一，耶稣责备当权者希律王；第二，耶路撒冷多次拒绝神；第三，荒凉的预言与今日的意义。一、耶稣责备希律王有几个法利赛人对耶稣说："离开这里去吧，因为希律想要杀你。"提到希律，我们应当记得，他曾经杀害了耶稣的开路先锋——施洗约翰。路加福音第三章就记载了这位分封的希律王，因为兄弟之妻希罗底的缘故，以及他所行的种种恶事，被约翰当面责备。约翰为此被收在监里，不久便遭杀害。约翰被杀之后，希律听闻耶稣的事迹，深感诧异，说："约翰我已经斩了，这个人究竟是谁？"他心中对耶稣充满好奇，也充满忌惮。后来在耶稣受难一事上，彼拉多与希律本是有嫌隙的——彼拉多代表罗马帝国的势力，希律作为以色列的王，本应维护犹太百姓的利益。然而路加记载，在那一天，他们二人成了朋友，原因正是在杀害耶稣这件事上达成了共识。"敌人的敌人就是朋友"——这便是希律对待耶稣的态度。面对希律意图杀害他的威胁，耶稣如何回应？他说："你们去告诉那个狐狸……"这句话在当时的处境中是极其大胆甚至危险的。在那个文化背景中，"狐狸"并非西方语境下可能暗示的褒义（如聪明、帅气），而是一个彻底负面的词汇，代表狡猾与懦弱。耶稣明知希律要杀他，仍然如此直接地点名批评一位手握生杀大权的王，这需要何等的勇气。这段经文给我们一个重要的提醒：圣经对于基督徒如何面对政权，并没有给出一刀切的答案。有时使徒们默默受苦，以殉道收场；有时他们宣告"顺从神，不顺从人是应当的"；有时他们甚至直接点名批评当权者。圣经呈现的是多元的实践，因为不同的处境、不同的呼召，有着不同的回应方式。因此，我们不应彼此论断。无论是选择以忍耐受苦来服事神，还是选择以直言纠正来见证公义，都有圣经的依据。若有人感受到来自神的呼召，要站出来指出当权者的不义，那是他在神面前的回应；若有人选择默默为主受苦，那同样是神所接纳的。关键不在于哪一种方式更正确，而在于我们不要强将自己的方式加诸他人，也不要以此论断弟兄姐妹。耶稣接着说："今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。"我们如今当然明白，"第三天"是指他的受难与复活——他死后第三天从坟墓中复活，成就了救赎的大工。当时的人或许无法理解这话的全部含义，但这句话已清楚地预示了他所要完成的属灵救赎。值得注意的是，"必须"这个词在路加的原文中用的是希腊语的"dei"，这个词在路加福音中带有特殊的神学分量，表明这是出于神的命定、神的差遣。耶稣前行，不是迫于外在压力，而是因为这是神给他的呼召与使命，他必须如此行。这一点对我们每个人都有深刻的意义——我们在生命中做任何事，若能找到来自神的那份命定感，就会有一种内在的驱动力，知道这是神要我去做的，并因此得以坚守，不轻易退缩。二、耶路撒冷多次拒绝耶稣耶稣随后发出了一声深情而沉痛的呼喊："耶路撒冷啊，耶路撒冷！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。"母鸡用翅膀聚集小鸡这个比喻，在犹太文化中并不陌生。旧约中常以神的翅膀比喻他对百姓的庇护与保护。耶稣使用这个意象，是要说明：神一次又一次地愿意聚集、保护、拯救他的百姓，而他们却一再拒绝。不仅如此，他们还杀害了神所差派的先知。整部旧约的历史，用一句话来概括，便是：神不断地差遣先知来呼召百姓悔改、认识弥赛亚，而这些先知大多没有善终——他们不是死在外邦人手中，而是被自己的百姓所杀。三、荒凉的预言与今日的呼召耶稣最后说："你们的家成为荒场，留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：'奉主名来的，是应当称颂的！'"这里引用的是诗篇一一八篇——那是一首弥赛亚受难的诗，其中写道："建造者所弃的石头，已成了房角的头块石头……奉耶和华名来的，是应当称颂的！"耶稣以此宣告他将成就的救赎：他会被弃绝，被钉死，但这正是耶和华所定的日子，因此值得欢喜。若你们不接受这救恩，"你们的家"——在希伯来文化中，"家"常指全以色列、神的会众——将成为荒场。历史上，字面意义的荒凉在主后七十年应验：耶路撒冷被毁，圣殿被彻底拆除，只剩下残存的西墙（哭墙）。今天，那片地基上矗立的是清真寺，而昔日圣殿的宏伟规模，从地基的范围就可见一斑。当年耶稣的警告一字不差地成为了历史事实。然而，荒凉不只是字面意义上的废墟，还有属灵意义上的荒凉。这才是我们今天最当警惕的。什么是属灵的荒凉？是教会的制度还在、建筑还在、节目还在、各种program都在，但神的道被抛弃，真理被稀释，假师傅横行，十字架与悔改不再被高举，圣灵的工作稀少——这才是真正的荒凉。保罗早已警告过："时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。"犹大书也说："末世必有好讥诮的人，他们引人结党，属乎血气，没有圣灵。"这一切，都在预告属灵荒凉的来临。真正的危机，不是教会建筑被拆，而是人心离开了基督，离开了十字架与悔改的根基。若这个核心被丢失，我们生命的方方面面都将陷入溃败，因为这个世界的国对我们的攻击，绝不仅限于不让我们去教会，而是从每一个方向渗透——文化、媒体、教育、工作环境、流行文化——无孔不入。因此，重建的起点，必须是回到福音的核心：回到基督的翅膀之下，回到悔改、认罪与圣灵的工作。基督愿意聚集我们，关键在于我们愿不愿意被聚集。当我们有了这个根基，才能谈到在生活的各个领域为主作见证。这让我想到哈佛大学建校时的拉丁文校训：Veritas（真理），以及更早版本上清晰刻写的 Christo et Ecclesiae——"为基督，为教会"。那是清教徒来到这片新大陆时，为教育所立下的根基：我们办教育，是为基督、为教会。托尔金与C.S. 路易斯写下《指环王》与《纳尼亚传奇》，同样是为基督、为教会而战——他们要用最出色的文学作品，向这个世界见证基督的名，夺回文化的战场。这个原则适用于我们每一个人的每一个选择：为什么读书，为什么工作，为什么结婚，为什么生养儿女，为什么买房，为什么参政——一切都可以、也都应当以"为基督、为教会"为最终的目的。那位无知的财主并非不能建大仓房，问题在于他建仓房是为了自己的享乐，而非为了神的荣耀。若你买房是为了扩展事奉的境界，是为了更多地接待、服侍，那是蒙福的；若目的只是为了自己的安逸，就落入了那财主的错误。哈佛已经忘记了当年建校的根本，"为基督、为教会"的字样早已从徽标上消失。但我们不能忘记。我们今日所做的一切，都当带着这个眼光：我是为基督、为教会而活的。我遇到过许多年轻人，在是否全职服侍的问题上挣扎。我总是鼓励他们：为主的缘故，把你最好的献给神——最好的时光、最好的才智、最好的资源。然而现实中，许多人因着家人的反对、经济的压力或各种困难而退缩。我并不批评他们，因为并非每个人都蒙召全职服侍。但无论走哪条路，我都希望他们记得：不管是找工作、过普通生活，都仍然可以"为基督、为教会"而活。遗憾的是，我看到许多在挣扎中最终没有把最好的献给主的人，他们的生命状态，只能用"荒凉"来形容。反之，当一个人真心将自己交托在神手中，任凭他塑造、使用，就会发现自己的一切——才能、心血、付出——都有真实的价值与回报。所以，愿我们每一个人：首先，回到福音的根基，让自己的生命被福音真实地更新；其次，在这根基上建立眼光，让所做的每一件事，都以"为基督、为教会"为最终的目的。我们要对这个时代的文化保持敏感，知道这个世界在发生什么，知道孩子们在受什么影响，知道哪些声音正在宣扬什么样的价值观——然后在神给我们的呼召领域中，用我们最好的才能与努力，做光做盐。唯有如此，这个冰封的纳尼亚，才有可能迎来春天。

合神心意的教会一、教会的本质教会存在的目的只有一个——荣耀神。以弗所书第三章九至十一节揭示了一个历世以来隐藏的奥秘：神如今借着教会，使天上执政的、掌权的得以认识他百般的智慧。这里所说的"天上执政掌权的"，包括天使，也包括堕落的天使——撒旦。换言之，连撒旦都不知道神的计划这盘棋到底怎么下。直到教会被建立，奥秘才完全展现：原来神在创造世界之前，就已经预定了教会，这是他永恒的心意。教会不是历史的偶然，而是神创世以前就设立的计划，存到永远。那么教会的本质是什么？以弗所书第一章与歌罗西书第一章都明确说明：教会是基督的身体，基督是元首。我们只有一位元首——是基督，不是任何人、任何政权、任何国家，也不是教皇。保罗进一步用建筑比喻：耶稣基督是房角石，我们是活石，被建造成属灵的圣殿，根基是基督，不是任何其他的东西。这对我们有切实的提醒：在教会生活中，若某教会好像由某人说了算，变成某人"家开的"，那就需要意识到——教会不属于任何人，教会的头是基督。哪怕是你亲手建立的教会，你也是在主的教会里服事，要尊主为大。我们来到教会，是要成为活石，建造主的圣殿，不是来消费的，而是来建造的。二、真教会的三大标记有真教会，就有假教会。一个教会之所以为教会，必须具备三大标记，这是成为真教会的最低要求。在讨论之前，需先厘清：教会、团契、小组、机构是不同的，区别正在于这些标记的有无。标记一：忠心地传讲上帝的圣言这是最根本的标记。耶稣基督是道成肉身，既然他是教会的头，神的道就必然是教会的核心。若一个教会传讲异端或虚假的道理，它便不是真教会，它所做的一切在大公教会中都不被认可，包括洗礼。因此，曾在异端中受洗的人归正之后，需要重新受洗；但从另一间真教会转来的信徒，其洗礼完全有效，无需重复。这也是教会需要信仰告白的原因——与异端划清界限，明确宣示我们所信的真道。需要特别提醒：并非凡使用圣经词汇的，都是真教会。摩门教的信徒热情专业，所用词汇听起来都很熟悉，但深入交谈便会发现，同样一个词，内涵完全不同——他所说的"耶稣基督是神的儿子"，与我们所理解的，是两回事。因此，辨别异端不能停留在词汇表面，而要深入教义核心。标记二：忠心地施行圣礼加尔文将圣礼称为"有形的道"——圣道是无形的，圣礼则是道的外在有形表达，正如基督道成肉身。教会的圣礼只有两个：洗礼与圣餐，因为这两者都是耶稣基督亲自设立的命令。洗礼见于马太福音二十八章；圣餐是耶稣在逾越节前夕亲自设立的，他说："这是我的身体，为你们舍的；你们应当如此行，为的是纪念我。"天主教将婚礼等也列为圣礼，但我们认为圣礼必须追溯至耶稣亲自的设立，因此只有这两个。圣礼是专门给教会的权柄，团契、小组、机构无权自行施行洗礼与圣餐。当然，教会可以授权——比如会众因病无法出席，教会可在其家中或小组中举行圣餐，因为教会不受场所限制；但若不是教会，就没有这个权利。圣礼不只是外在仪式，其中蕴含真实的属灵祝福与管教。哥林多前书第十一章明确指出，不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血。保罗提到哥林多教会中有人生病、甚至死亡，原因正是不按理领受圣餐。这说明圣礼绝非儿戏——神借着有形的物质赐下无形的恩典；若不按理而行，属灵的管教也随之而来。正因如此，许多教会在圣餐上采取"闭桌"而非"开桌"，这是有圣经依据的。牧者需要认识自己的羊群，让不信之人领受圣餐，不是帮助他们，而是害了他们。教会有责任把关，不能仅靠口头宣告就算尽了本分。洗礼与圣礼都要认真对待，让人在真正了解其含义之后，才领受。标记三：忠心地执行纪律惩戒这是现今教会最少提及、也最被忽视的标记。耶稣在马太福音十八章清楚说明处理罪的步骤：先私下与当事人谈，若不听则带一两个人同去，再不听就告诉教会，若连教会也不听，就把他看作外邦人和税吏。耶稣还说："你们在地上所捆绑的，天上也要捆绑；地上所释放的，天上也要释放。"这是上帝赋予教会的属灵权柄。保罗在哥林多前书也说，教会内部的问题不应告到外面的法院，教会有权柄也有责任处理自身的事务，必要时要把恶人从教会中赶出去。这不是任意而为，而是有一套圣经所规定的程序和步骤。"把他看作税吏和罪人"不是断绝关系，而是意味着要用重新传福音的方式来对待他——因为耶稣自己被称为"税吏和罪人的朋友"。教会纪律的最终目的，不是惩罚，不是驱逐，而是挽回，是使人从罪中回转，归向基督。处理纪律有一个重要原则：私下的罪私下处理，公开的罪公开处理。无论哪种情形，面对罪都不能回避，一定要处理。若教会没有纪律，罪恶就会像面团里的酵一样发起来，危害整体。启示录中耶稣写信给七个教会，严肃警告说：若教会不圣洁、不与罪划清界限，他就要把金灯台从你们中间挪走。失去了耶稣基督，教会便名存实亡。三、合神心意的教会生活初代教会给了我们最清晰的榜样。使徒行传第二章记录，三千人信主、初代教会建立之后，他们只专注于四件事：恒切地学习使徒的教训（圣道）、彼此交接（团契）、掰饼（圣礼）、祷告。这四件事缺一不可，是教会生活的基本内容。圣道，就是教义，教会必须在神的话语上扎根，信徒生命的建立离不开真道的喂养。团契，弟兄姐妹彼此相交相爱，不是随意的闲聊，而是在基督里建立属灵的生命连结——你去探访一个弟兄，关心他，你就是在建造基督的身体。圣礼，定期领受圣餐，以感恩、省察的心来纪念主的死，领受神的恩典。祷告，教会是祷告的团体，没有祷告，教会便失去生命力。以弗所书第四章进一步指出，每一位弟兄姐妹都有圣灵所赐的恩赐，目的是建造教会、建立基督的身体。当你在教会中各尽其职，你不仅是在建造教会，也是在建立自己、在信仰上成长。服事不一定要站讲台或带小组——来参加祷告会、为弟兄姐妹代祷、前去探访、彼此关心，这些都是真实的服事，都是在建造基督的身体。总结教会存在的目的是荣耀神。这是神在创世以前就设计的永恒计划，直到耶稣基督才完全展现。真教会有三大标记：忠心传讲圣道、忠心施行圣礼、忠心执行纪律。合神心意的教会生活，至少包含教义、团契、圣礼、祷告这四个不可缺少的方面。愿我们每一位弟兄姐妹，认识教会的崇高价值，发挥神所赐的恩赐，在教会中各尽其职，彼此建造，一同荣耀基督——这位教会唯一的元首。反思问题你所在的教会是否具备真教会的三大标记——忠心的圣道、圣礼与纪律？你认为哪一方面最需要加强，你可以如何为此代祷或贡献？教会纪律的目的是挽回而非惩罚。回想你是否曾见过教会处理罪的情形——无论是过于严苛还是过于宽松。什么样的方式，才是既忠于圣经又充满爱的处理方式？使徒行传第二章初代教会专注于教义、团契、圣礼、祷告四件事。反思你目前的教会参与：这四方面你各自投入了多少？哪一方面是你愿意更认真委身的？

在后现代的语境中，信仰逐渐被边缘化，沦为一种私人的生活方式。人们普遍认为，信仰只是个人的事情：你信你的，我信我的，彼此互不干涉，更不应当将信仰带入公共领域。在这个世俗化的世界里，信仰被压缩成一种私下的、个体的事务。一、公共生活的目的：荣耀神耶稣在马太福音第五章说："你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。"（太5:14-16）这段话清楚地告诉我们：我们作为山上的城、世界的光，存在的最终目的，是让人看见我们的好行为，将荣耀归给神。这不仅仅是私下的虔诚，更是在公共生活中彰显出来的见证。之所以我们要在公共生活中荣耀神，是因为圣经清楚地宣告：这个世界所有的一切都属于神——"地和其中所充满的，世界和住在其中的，都属耶和华"（诗24:1）；"万有都是本于他，倚靠他，归于他"（罗11:36）。上帝创造这个世界，本是为了让荣耀归于他。我们作为按照神的形象和样式所造的人，活着的目的同样是荣耀他。这种荣耀，不只体现在私下的读经祷告与属灵操练中，同样要体现在我们与人的相处之道上，体现在公共生活的方方面面。一个人若私下极为敬虔，却在公共生活中令人侧目——脾气暴躁、吝啬自私、难以相处——这样的生命如何荣耀神？圣经呼召我们里外一致、言行合一，让私下的生命与公共的见证彼此映衬，共同归荣耀于神。公共生活所涉及的领域极其广泛：政治、经济、社交、娱乐、战争、疫情、全球化、城市化、世俗化，以及各类社会议题，包括堕胎、女权、LGBTQ、同性婚姻、种族问题、枪支管制、移民、选举、民族主义等等。面对这些复杂的议题，基督徒该如何成为光与盐？如果我们在这些领域毫无见证，与非信徒别无二致，我们又怎能让人将荣耀归给神？二、公共生活的原则（一）福音是根基面对公共生活中的各种议题，我们需要一个核心根基，那就是福音。让我们看耶稣是如何处理政治问题的。马太福音二十二章记载，法利赛人试图用一个政治陷阱来刁难耶稣：我们应当纳税给凯撒吗？这在当时是一个极为敏感的政治议题。犹太人处于亡国被奴役的状态，罗马是他们的压迫者。如果耶稣回答"可以"，他便成了出卖本民族的叛徒；如果回答"不可以"，他便触犯了罗马法律，随时可以被捕。这是一个无论怎么回答都会落入陷阱的问题。耶稣的回应令人叹为观止。他要了一枚银币，问道："这像和这号是谁的？"众人回答："凯撒的。"耶稣便说："这样，凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神。"耶稣没有正面回答纳税与否，而是将问题的重心转移到了更高的属灵层面——你有没有把神的物归给神？他没有被政治问题本身所束缚，而是进入了一个更深的维度：你在做这件事时，有没有以神为大、尊神为荣？这揭示了基督信仰面对公共议题时一个看似悖论的真理：当神的物没有归给神时，你纳不纳税都是错的；但当你把神的物归给神，以福音为根基去做决定时，纳税或不纳税，都可以是合乎神心意的选择。以选举投票为例：一个基督徒应该投给哪个政党，并没有统一的答案。你必须在"投"与"不投"、"投给谁"之间做出选择——这是无法回避的。就连选择不投票，也是一种参与，同样会对选举结果产生影响。但耶稣的重点不在于你最终做了什么选择，而在于：你做选择时，有没有把神的物归给神？你的动机是什么？是出于个人利益的计算，还是出于对神荣耀的顾念？（二）合一是目的以福音为根基，我们做出选择，但即便出发点相同，不同的基督徒在具体议题上仍可能得出不同的结论。这时候，我们该怎么办？看看耶稣的门徒群体就会发现一个令人惊叹的事实：马太，一个为罗马政府效力的税吏，是典型的亲罗马派；西门，一个立志推翻罗马政权的奋锐党人，可以说是彼时的地下革命党员。这两个人的政治立场截然对立，就好比今日的民主党人与共和党人同处一室，却都在跟随同一位主。他们并没有互相同化，马太没有成为奋锐党，西门也没有去当税吏。他们保留了各自的政治立场，但他们却合一了——共同作为耶稣的门徒，为主而活，最终也为主而死。保罗在以弗所书第四章如此呼召我们："凡事谦虚温柔忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。"（弗4:2-3）保罗深知，尽管众弟兄姐妹都从福音出发，都是为了神的荣耀而做选择，仍然可能产生不同的结论。正因如此，他才格外强调：要用爱心互相宽容，竭力保守合一的心。如果大家意见完全一致，何需宽容？正是在分歧中，合一才有其真正的意义与见证的力量。当不信的人看见，两个政治立场截然相反的人，因着福音的缘故，竟然可以彼此相爱、携手同行，这本身就是福音大能的有力彰显。反之，若基督徒因为政见不同而彼此割裂，甚至导致教会分裂，我们便是将次要的事物置于福音之上，失去了在人前美好的见证。（三）对话是策略当我们面对持不同立场、不同信仰、不同世界观的人时，我们应当如何与他们交流？答案是：对话，而非强迫。保罗在雅典的经历为我们树立了一个美好的典范。他进入那座城，看见满城偶像，心中焦急，但他没有上前将偶像一一砸碎，也没有用强制手段迫使人们就范。他做的是：进入会堂，走入市场（Agora），每天与人辩论、探讨、交流。那时的市场是整个罗马社会公共生活的核心场所，是人们社交、议论、思想交流的空间。保罗主动进入这个公共领域，以谦逊、开放的姿态与人对话。在亚略巴古，他看见一座"未识之神"的坛，没有批判，而是以此为切入点，娓娓道来："这位你们不认识而敬拜的，我现在告诉你们。"他用对话，用真诚的交流，将福音带入那个充满偶像的文化语境。这是圣经一贯的精神：福音从不依靠强迫。基督教历史上，每当教会借助政治权力强制推行信仰——如中世纪教会帝国的做法——结果无不是扭曲和悲剧。神的心意是让人甘心降服于他、真心爱他，而非出于恐惧或强制的表面顺从。因此，我们与不信的人交往、与政见不同的人沟通时，要学会以谦虚温柔的心去对话，而不是咄咄逼人、非要别人接受我们的观点。当人们从我们身上看见的是福音的温柔与美善，他们才有可能将荣耀归给神。三、福音的生态系统讲完了个人层面的原则，我们来思考教会层面的行动——构建福音的生态系统。教会的核心使命是将人带到神的面前、在福音中建造人。但教会不应只是一个封闭的宗教社群，而应积极与社会各领域的机构建立连接，共同在神的国度中发挥影响力。这些机构包括：以福音为使命的宣教机构、有信仰根基的基督徒企业、致力于社会公益的非营利组织、神学院，以及基督教学校。这些机构各在其领域发挥所长，教会与他们的协作配搭，将使福音的影响力渗透到社会更广泛的层面。以企业为例：一位信主的老板，若能在自己的公司中思考"凯撒的物归凯撒，神的物归神"，探索如何让企业成为荣耀神的场所，他的公司便可能成为福音进入职场的媒介。笔者在大陆服事期间，亲眼见过这样的案例——基督徒老板将公司的空间与资源与教会共享，设立查经小组，开展信仰相关的活动，让福音自然流入同事和员工当中。神学院是信仰在学术前沿的守望者，他们抵挡来自各方对信仰根基的冲击，为整全的神学思想奠定基础。然而，当神学院与教会、与社会割裂，沦为象牙塔中的学术研究，其影响力便大打折扣。神学院与教会的紧密配搭，是福音在公共领域扎根的关键一环。在教育领域，世俗教育的目标并非将孩子带到神面前。但圣经清楚地告诉我们，教育孩子的终极目的，是把他们带到神的面前，因为他们是神的产业。基督教学校在这方面承担着重要的使命，教会有责任与这些学校连接，共同守护下一代的信仰。教会被边缘化，往往正是因为与这些机构割裂——与企业割裂、与神学院割裂、与教育割裂，最终退缩到一个封闭的宗教空间，面对社会潮流时手足无措。构建福音的生态系统，是我们这个时代的教会必须认真面对的使命。当然，这是一个方向性的构想，在实践中还需要在每个具体的处境里不断探索；但教会首先要认识到，自己的使命绝不只是帮助弟兄姐妹读经祷告那么简单，而是要在整个社会的公共生活中，为主做荣耀的见证。总结让我们回顾今天所讲的三条主线。公共生活的目的是荣耀神。我们要在人面前有好的行为，让人将荣耀归给我们在天上的父。公共生活的原则包含三点：其一，福音是根基——无论面对何种社会议题，我们的选择必须建立在"神的物归给神"的根本原则之上；其二，合一是目的——即便我们因着不同的呼召与处境做出不同的选择，仍当在主里保守合一，不因政见分歧而破坏肢体的关系；其三，对话是策略——我们以谦卑温柔的心与不同立场的人交流，让人从我们身上看见福音的荣美。最后，教会当致力于构建福音的生态系统，与机构、企业、神学院、学校等各方配搭，让福音不再局限于教会四壁之内，而是深入社会生活的每一个层面，借着每一位弟兄姐妹在公司、在校园、在各个岗位上的见证，彰显出来。愿我们每一个人，无论在公司、在校园、在家庭、在政治参与中，都能活出山上之城的见证，让人看见我们，就将荣耀归给我们在天上的父。

婚姻的目的今天我们来思想婚姻的目的。婚姻最根本的目的是荣耀神，但除了荣耀神之外，神设立婚姻还有其他特定的目的。指向基督与教会的关系保罗在以弗所书中提出了一个我们从未想过的观点：婚姻这件事竟然与基督和教会有关系。保罗说，我们结婚不仅仅是为了生养众多，而是指向基督和教会的关系。保罗用婚姻作为比喻或象征，让我们更加明白基督和教会是一个整体、是一个身体。这是上帝设立婚姻的目的——到了新约才发现，原来上帝设立婚姻，是要指向基督和教会的关系。这是一个奥秘。婚姻的原则一、婚姻是神的呼召大家结婚的时候，不会觉得婚姻是一个呼召，会觉得年龄大了该结婚了。但圣经告诉我们，原来结婚这件事情都是上帝的呼召，是上帝给你的恩赐。保罗说，他愿意人像他一样独身，但各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。意思是说，独身是神给他的呼召和恩赐，另外一个人可以去结婚，那也是神的恩赐，也是一个呼召。为主而结婚，为主而独身有一句话大家要记住：**你结婚要知道你是为谁而结婚——不是为父母，也不是为自己，是为主而结婚。**有些人不结婚，那么他也要为主而独身。这是很重要的一个原则。你结婚不是为了满足自己或满足父母的期待，或者满足社会给你的期待，而是你真的是为主而结婚。你知道，我要透过婚姻来服侍神、来荣耀神。同样的，生孩子也是一样——生孩子是为主而生的。所以你生孩子有没有呼召？没有呼召不要乱生孩子。不生孩子也是为神而不生。为主而生，为主而不生。这是我们基督徒以基督为中心的生活的展现。我们所做的一切事情，我们的动机都要知道——我们是为了主而做的。婚姻这件事情不是一个必须的，不是说强迫每个人都要结婚。你可以结婚也可以不结婚，你可以生孩子也可以不生孩子。但不管你怎么做，你的动机是为了主的缘故，这才是讨神喜悦的。婚前辅导的重要性以前兄弟姐妹要谈恋爱、想要进入婚姻的时候，我们都会有婚前辅导。婚前辅导就是告诉你：神是怎么设立婚姻的，婚姻是什么，为什么要结婚，结婚了以后你们会遇到怎样的挑战，要不要生孩子，财务怎么管理，家庭的大小事情怎么做决定。要经历一整套的婚前辅导，然后才明白原来婚姻是这个样子的，才可以预备好自己进入婚姻。你看我们生活的大大小小的事情都跟上帝有关系。我们结婚的时候，在教堂里面，在神和人的面前立约。你生下来的时候，教会有婴儿洗礼或奉献礼。结婚的时候，在主的里面。去世的时候，也是教会给你办葬礼。你这一生都在主的里面，你的人生大大小小的决定都在神的祝福当中。二、夫妻的角色上帝设立的婚姻有男有女。为什么魔鬼一定要在婚姻里面、在两性当中来攻击人、来混乱人呢？因为婚姻的目的——上帝设立婚姻是要指向基督和教会。基督和教会是一个最圣洁、最完美的关系，在永恒里面一直存在的关系。只有婚姻是指向基督和教会的。所以魔鬼就在婚姻当中来攻击我们、来亵渎婚姻、来玷污婚姻，以此来亵渎基督和教会的关系。我们更要在婚姻当中为主做荣耀的见证。我们更要知道，这个婚姻是一个战场。我们是为主而结婚，为主而做见证。我们要用我们的婚姻来荣耀神。一夫一妻与角色差异夫妻就是一夫一妻，就是这么简单。上帝设立了一夫一妻之后，在创世记里面说，那人独居不好，就为他造一个配偶来帮助他。以弗所书五章提到，丈夫是妻子的头，正如基督是教会的头。保罗在这里讲到一个次序是不一样的。基督和教会是一体，但是不一样，有分别，次序上是不一样的。丈夫和妻子也是一体，但是不一样的，是有差别的，次序是不一样，角色是不一样的。提摩太前书二章十三节讲到，保罗特别提到先造了亚当后造了夏娃。但是大家要注意，这个先后只是说一个次序和一个角色上的不同。但是，夫妻的地位在神面前是平等的。地位平等但角色互补并不是说上帝先造了亚当，后造了夏娃，亚当就比夏娃更高级一点，不是这个意思。在神眼中来看，人都是平等的，因为我们人都有神的形象。所以亚当夏娃、男人女人、夫妻，在神的眼中地位是平等的。但是角色上是互补的。妻子是作为丈夫的帮助者，是建立他，不是拆毁他。丈夫要来爱妻子，就像爱自己一样，也是帮助妻子来更加地认识神。所以丈夫和妻子是互相帮助，共同来敬拜神。如果你的理解是所有的都一样才叫平等，那个其实是不可能实现的。我们每个人生下来长得都不一样，智商也不一样，情商也不一样，什么都不一样，没有两个人是一模一样的。所以上帝所创造这个世界就是不一样的，人和人也都不一样。但是在神里面的地位是平等的，神是公平的。虽然有差异，但是是平等的。在角色上是互补的。三、婚姻的圣洁这是非常重要的一点。婚姻的圣洁不仅是说婚内的圣洁，也提到你单身的时候也一样要保持这种圣洁。希伯来书提到，婚姻人人都当尊重，床也不可污秽，因为苟合行淫的人，神必要审判。彼得前书一章15到16节也提到，你们要圣洁，因为我是圣洁的。我们既然作为神的子民，我们就需要过一个圣洁的生活。当今世界已经堕落到婚前性行为、婚前同居、离婚、出轨等等，这些东西慢慢地让你看到好像变成一个常态。这是魔鬼的计谋。它就是要在婚姻当中、在两性里面来玷污人，因为这个是预表着基督和教会的关系。我们就一定要守住在婚姻当中圣洁的原则。与异性相处的七个原则我给大家讲一讲怎么保持婚姻的圣洁。这里面有个很重要的，就是我们怎么跟异性相处。这个也同样适用于单身的弟兄姐妹。葛培理在他的布道团里面设立了一个原则，后来被称为葛培理原则。因为如果一个有影响力的人出现了性的丑闻或经济的丑闻，会对神的国、对整个教会带来多大的羞辱。所以他格外地小心，在每一个地方都不给魔鬼留地步。他的原则基本上总结就是：除了跟他的妻子之外，他绝对不和异性单独相处。我给大家列举七个原则：第一，不去谈论或参与谈论女性的外貌，不讲亵渎的玩笑。圣经说，污秽的言语，一句都不可以出口。第二，不在关闭的房间里面与一位姐妹单独相处（电梯间除外）。不要单独一个人跟她相处。当你跟她一个人相处的时候，你要警惕，要小心。单身的弟兄姐妹也是一样的，约会一定要在公共场合。第三，一定要远离色情。这些东西会像毒钩一样勾住你。你的内心、你的良心是知道的，一定要远离这些。在婚姻里面怎么办呢？你需要把你在色情当中的这种挣扎和诱惑跟你的妻子说，让她帮助你。当你有挣扎的时候，你一定要跟你的妻子分享，很坦诚地告诉她。不要把这个变成你自己隐藏的罪。基督徒不怕犯罪，你可以认罪。但是可怕的是你犯罪了还隐藏自己，不愿意别人知道。第四，远离异性的按摩、洗脚等身体享受的服务（理发除外）。第五，不要保持夫妻单独一方的异性友谊。你如果有女性的朋友，这些朋友你的妻子一定要认识。而且这些朋友跟你妻子的关系要比跟你的关系更好，这样才健康。不要单独地跟一个人的关系很好，你的妻子都不知道那个人是谁。我们是共同使用邮箱，所有的邮件她都能看得到。第六，不要在异性面前说妻子的坏话。一切的异性交往都要向妻子敞开。随身带着妻子照片。第七，永远不跟妻子提离婚。婚姻是一个盟约。婚姻就是你做错的选择，这是一定一直要错一辈子下去的，没有回头的路。尤其是对传道人来说，要遵循这些原则。因为一个传道人如果在这些方面跌倒了，他这辈子很可能都没办法起来，都没办法服侍。家庭崇拜最后我想提到家庭崇拜。我们的崇拜分为三种：公共的崇拜、家庭的崇拜、个人的崇拜。公共的崇拜我们都有了，个人的崇拜可能你也有了。但是有一个是我们现在当今非常缺乏的，就是家庭的崇拜。教会鼓励每位会友建立固定的个人崇拜方式，也鼓励每个家庭建立固定的家庭敬拜时间和方式。因为神以家庭敬拜为全家蒙福的管道，也是婚姻和家庭生活的伟大目标之一。你拥有了个人和家庭的崇拜，教会的公共崇拜才可以得到复兴。个人的生命成长了，家庭的关系好了，你在教会里面也可以成为教会的祝福。所以个人和家庭崇拜的复兴，也必定会带来公共崇拜的复兴，带来生命的复兴和教会的成长。我鼓励弟兄姐妹，如果你还没有建立家庭崇拜，你从这个星期就开始建立家庭崇拜。我们每周五的下午都会有家庭崇拜，让孩子们去服侍，他们有司琴的、领会的、读经的、唱诗的。我们父母就来支持他们、帮助他们、引导他们。总结最后我总结一下：我们讲到婚姻的最终目的是为了荣耀神，但是还有一个更重要的目的，它是作为基督和教会的预表。所以我们一定要守住这个战场，让婚姻圣洁，就是因为它代表了基督和教会的关系。所以我们知道魔鬼要在这方面攻击，那我们就应该在这当中来反击。我们要守住我们的婚姻，守住上帝所创造设立婚姻的目的。原则我们提到：婚姻是一个呼召，你进入婚姻是神给你的呼召，你要为神而活，为神来过夫妻的生活。提到了夫妻的角色是互补的角色。最后讲到我们怎么样用圣洁的方式来过婚姻。

合神心意的工作引言今天我们继续来看"合神心意的工作"这个主题。工作的目的是什么？答案是：荣耀神。我们将从三个方面探讨：第一，工作的目的；第二，工作的原则；第三，如何选择合神心意的工作。一、工作的目的：荣耀神在《歌罗西书》第三章，保罗说："你们无论做什么，不要像做给人的，而是为主做的。你们所侍奉的乃是主基督。"保罗将世俗工作提升到服侍主基督的高度。工作的目的最终指向基督，是为了基督而做的。在《创世记》第一章，神在起初就把工作作为创造的一部分托付给人。上帝按照祂的形象创造了亚当夏娃，在工作这个方面，我们像祂。上帝创造世界本身就是祂的工作。耶稣说："我父做事直到如今，我也做事。"上帝创造人之后，告诉他们工作的职责："生养众多，遍满地面，治理这地。"治理这地包括管理海里的鱼、空中的鸟、地上的活物。神对我们的要求是生养众多、遍满地面、治理这地。上帝希望祂所创造的、带有祂形象的人遍满世界，让世界充满神的形象和荣耀。而且，我们不仅要遍满地面，还要治理这地。神把这个世界的事情托付给人来管理，希望我们透过合祂心意地管理和工作，实现职责，来荣耀祂。从创世到耶稣再来，神对工作的旨意始终如一。将来在神的国当中我们也要工作，只是那时的工作与现在不同，我们会完全享受与神的同在，来管理治理新天新地。二、工作的原则1. 工作是呼召在《哥林多前书》第七章，保罗说："你们要按照主所分给你们的，神所召你们的，行事为人。"工作是神的呼召。我们现在所谓的"职业"（vocation），可以理解为"天职"，意思是神给我们的呼召，让我们在世界中工作。我们做这个工作，不管是什么类型，都是为主而做、为基督而做。这是我们的天职，是神给我们的呼召。这种观点从清教徒以来一直影响到现在。宗教改革的起源地日内瓦，改革提出了天职的观念，认为我们的工作不分圣俗，任何事情都是为神而做的。做钟表的人说："我这个职业是为神而做的。"为神而做就要尽心尽责，用最好的献给神，绝不偷工减料。所以即使一辈子都不会有人看到的地方，都做得非常精致。世界上最好的表来自日内瓦。百达翡丽、江诗丹顿的标志都是十字架。这些人做表时说："我是为神做的，要在工作中展现神的荣耀。"马丁·路德在改教时说，那时人们觉得只有服侍神才是真正的天职，其他工作都不是。但路德说："不管你的工作多么神圣和艰辛，在上帝的眼中，和农夫在田地里的工作，或女人操持家务，并没有分别。因为这些工作在上帝那里，唯以信心来衡量。"神所看重的工作，不是从人类标准来审视，而是从信心、从是否为神而做来看。如果不是为神做，哪怕工作很好、收入很高，在神那里也不喜悦。路德改教之后，让更多人明白，我们所有的工作都是神给我们的呼召。2. 我们是管家我们在工作中的角色是管家、管理者，只有使用权，没有所有权。在福音书中，耶稣讲了很多比喻。主人看重的是忠心。"你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。"那个主人就是指神。我们都是神的仆人，所有的一切都是主给我们、托付给我们的。有一天我们会为工作向主交账。耶稣把工作提升到敬拜的层面。工作最重要的是你的心——你到底是在工作中侍奉神，还是为了追求钱财和世界的好处。基督徒要明白：这钱是谁的？是神的。你在用神的钱。有一天，你要向上帝报告，上帝要审核你的账单。圣经讲得很清楚，审判的那天，我们讲的话句句都要供出来，上帝按照我们的行为来审判我们。你花的每一分钱，上帝都要问责。基督徒有这样的观点，在工作中就不一样了。你会知道：我是为神工作，我的老板是上帝，我只有使用权，没有拥有权。那钱不是我的，是上帝的，所以我要警醒地去花每一分钱。上帝为什么要求十一奉献？为什么要求一周七天有一天作为安息日敬拜祂？上帝每一个星期都在提醒每个基督徒：你的钱不是你的，是神的；你的时间也不是你的，是神的。问题在于，你活的时间有没有为神活？为神活的才是神所喜悦的，不为神活的要受审判。十一奉献，上帝每个星期提醒我们：这钱不是你的，是神的。上帝给你十分之九让你用，但别忘了那十分之九还是神的。主日敬拜也一样，告诉你这时间是属于神的，你的一生也是属于神的，不是你自己的。以色列人出埃及时，上帝给他们吗哪。每天都给，但安息日前一天给两份，安息日那天不给。四十年，上帝每个星期都这样做，就训练他们一件事：神是供应你们的神，不是靠你自己的能力。但以色列人有没有学会？没有。这是很可怕的提醒——我们可能工作四十年，上帝就让我们在工作中学一件事情，可是还没学会。求主怜悯我们。3. 工作是恩赐工作是神给我们的恩赐，不是我们赚得的。这与"美国梦"相反。美国梦说：你只要努力，就可以靠努力得到想要的东西。当你有这样想法时，你会觉得：我住大房子、开好车，是因为我努力、我聪明，所以我配得。当你失去这一切时，你就不信神、抱怨神。当你拥有这一切时，你会觉得这是我的努力，没有觉得这是神的恩典。圣经怎么说？《诗篇》127篇："若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒。"归根结底是谁在工作？是神。如果神不给你恩赐、能力、头脑，不让你活着，你能做什么？一切都是靠神的恩赐。《雅各书》说，你们说今天明天要去那个城里做买卖得利。雅各说："明天如何你都不知道。你的生命是什么？一片云雾。"所以你要说："主若愿意，我才可以做这做那。"主永远是你生命中的主。世俗观念鼓励你靠自己努力、靠本事。但基督徒知道，哪怕成就再大，都是神的恩典。保罗说："我今日成了何等样的人，都是靠着神的恩典才成的。"所以他一定是谦卑的人，以主为大的人，会说："我的这些工作、成就，都是主的荣耀。"三、如何选择合神心意的工作1. 圣经明确禁止的不能做圣经有明确禁止的工作。可不可以做高利贷？圣经明确禁止。欺骗的工作可不可以做？不可以。现在的工作可能不是缺斤少两的问题，而是在工作中有没有欺骗。还有一些工作要小心。虽然圣经没有明确讲这个职业，但有原则。在中国大陆，计划生育时期，如果你在政府部门从事计划生育工作，你要小心。强制堕胎是流无辜人的血。当年该隐杀了亚伯，上帝说："亚伯的血从地里向我呼求，向我控告你。"不要总说都是政府的错。你有没有参与这些邪恶的事？你是不是罪恶的一份子？每个人都参与其中，神一定会审判。当年纳粹在审判时说："我们是士兵，要执行长官命令。"有没有审判他们？有。为什么？因为他们忘记了还有更高的法律——来自神的。这叫自然法、上帝的法。上帝的律法讲得很清楚："不可杀人。"当上级命令你去谋杀时，如果你听了，就违背了更高的法律。所以不要觉得政府让你做的，你就可以作恶。因为还有更高的法。这就是为什么我们要好好学习圣经，看看上帝有什么样的要求。你工作是为神，主才是你最终的老板。如果世界的老板与主有冲突，你顺从神还是顺从人？顺从神。2. 按照良心的原则选择工作圣经没有讲到很多具体职业，现在的职业也五花八门，怎么选择？良心的原则。当你选择时，相信有圣灵的引导和带领。你来寻求神的旨意，你自己会有平安。圣灵会指引你、引导你。每个人都不一样，你要寻求神的带领。3. 优先选择可以建立你信仰的工作如果你的工作把你整个人都拖垮，无法聚会、读经祷告，你要想清楚。不要成为工作的奴隶。你工作是为了更好地认识神、更好地服侍神，因为你不是为人做，是为主做的。如果你最后成为钱的奴隶、工作的奴隶、老板的奴隶，那么你就违背了上帝在创世纪设立工作的初衷。上帝设立工作的目的是让我们成为祂的形象，遍满地面来荣耀祂，彰显祂的荣耀，服侍祂。但如果你的工作和信仰有很多冲突，最好不要选择。优先选择那些可以建立你信仰的工作。总结工作的目的是荣耀神。一定要记住这一点。如果忘记了，你在工作中会很辛苦，会被这个世界套住。原则是什么？工作是呼召——这是神呼召你做的。你是管家——你要为神负责，上帝知道，你是为神而做的。最后，你能做这个工作都是神的恩赐——若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力。不是靠你的本事赚得的，是神的恩典。怎么选择一份工作？选一份讨神喜悦的工作。最主要的因素是：这份工作我做的时候，对我的信仰有没有建立？我做这份工作是不是讨神的喜悦？这是你选择工作最重要的标准。其次才是工资多少等等，那些都是次要的。反思问题你在工作中是否清楚地认识到自己是在为主做工，而不仅仅是为老板或薪水工作？这种认识如何改变你对日常工作的态度和做事方式？作为神的管家，你如何看待和使用神托付给你的时间、金钱和恩赐？在花钱和安排时间时，你是否会想到有一天要向神交账？在选择或评估当前的工作时，你是优先考虑经济利益和个人发展，还是首先考虑这份工作是否能建立你的信仰、是否讨神喜悦？如果两者有冲突，你会如何抉择？

一、服侍的目的：荣耀神今天我们要探讨合神心意的服侍。正如彼得所说："若有人服侍，要按着神所赐的力量服侍，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。"（彼前4:11）服侍的目的非常清楚——就是要叫神得荣耀。这与我们人生的首要目的一致，都是为了荣耀神。二、服侍的原则（一）呼召：所有信徒都蒙召服侍在圣经里，呼召分为两种：首要的呼召和次要的呼召。首要的呼召是针对所有基督徒的，就是跟随主、信靠神、做耶稣基督的门徒。以弗所书4章1节说："我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。"这是每个信徒信主时都领受的呼召。次要的呼召则是针对教会中特殊的职分，如以弗所书4章11节提到的："祂所赐的有使徒、先知、传福音的、牧师和教师。"但这里有一个关键的真理常被误解。很多人认为只有长老、执事、传道人、牧师才是服侍神的人，自己不在此列。然而，保罗在第12节清楚地指出，神设立这些职分的目的是——"为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。"换句话说，这些被呼召的教会同工，主要的责任是装备弟兄姐妹，使他们能够各尽其职。所以千万不要误解，认为只有神职人员才是被呼召服侍的，平信徒只是来支持他们、奉献、听道、参加活动。恰恰相反，平信徒才是被呼召去做事工的人，才是去前线打仗的人。而牧师、长老、执事是被呼召来装备和支持弟兄姐妹的。你需要从被动的态度——"我来聚会、享受团契"——转变为主动认识到：你就是士兵，你要上前线打仗。你与同事相处、与家人相处、在教育关系中、在公共生活中，这些都是你的战场。如果你没有被装备好，不知道神的心意，你怎么去打仗？有些人纠结于"全职服侍"的问题，觉得必须像神职人员一样才叫服侍。这就是把教会生活与日常生活割裂开来。作为基督的跟随者，你早已领受了神首要的呼召——调整人生目标与神的目标一致。没有兼职的基督徒，没有兼职的门徒。你不能说只有主日才做基督徒，工作时就听自己的。主是我们生命的主宰，在任何情况下你都需要听祂的。而那些有职分的牧师、长老，他们的目标是帮助大家完成神给你们的呼召，就是让你们全时间做主的门徒，全时间为祂而活。所以，你们都是被呼召出来服侍神的，只是战场不一样。我被呼召装备大家，而你们所有人都被呼召在生活、家庭、工作职场中服侍神。即使你在教会没有头衔，也不代表你不服侍神。给孩子做饭、养育引导他、建立夫妻关系、帮助其他家庭、在社区服侍穷人、在教会打扫卫生——这些都是在服侍神。（二）品格优先于恩赐对于有次要呼召的执事、长老、牧师，圣经有明确要求，记载在提摩太前书3章和提多书1章。如果你总结这些要求，会发现一个惊人的事实：神的要求几乎都是关于品格的，而不是关于恩赐的。只有一个恩赐被提到——长老要"善于教导"，除此之外，其他所有要求都是品格。品格包括圣灵的果子：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。你是否谦卑、温柔、有爱心——这些都是品格。这与世界完全相反。你去工作应聘，老板问你有什么能耐，你说"我人品好"，这不够。但如果你业务能力很强，是公司离不开的人才，即使你私生活有问题，老板会因为品格问题开除你吗？不会。这个世界看重的是恩赐和能力，但在教会里，神看重的是品格。哪个更难？塑造品格。你可能花几年成为某个领域的专家，但要对付你的骄傲，可能到死都还是很骄傲。品格的塑造极其困难。为什么这样？因为我们服侍神时，神看重的是我们这个人本身，而不是我们做的事情。公司需要你完成任务、业绩，但上帝不需要你为祂做什么。神创造世界时一句话就搞定了，祂需要你帮忙吗？祂离了你就不能过吗？当然不是。所以一定要记住：服侍时千万不要觉得是在帮上帝的忙。祂不需要你搞业绩。祂看重的是我们这个人，我们是否像基督一样柔和谦卑，是否有基督的心肠。我们受世界影响，看人时像老板看员工，看能力、恩赐、才干。但神看人是看品格。教会容易被世俗影响，看谁有能力就让谁上，把事工做得很大。但我告诉你，魔鬼根本不怕你做大教会。而且你做得越大，有时他越高兴。为什么？因为他知道这个人的软肋是品格。当这个人在事工最高峰时让他跌倒，出现性丑闻、经济丑闻，他所建立的庞大基督教事业可能一下子全部崩塌——之前有多么荣耀神，现在就有多么羞辱主。神不是要你来为祂做什么大事。耶稣说："当那日，必有许多人对我说：'主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？'我就明明地告诉他们说：'我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！'"（太7:22-23）这是很可怕的事。你服侍神，还以为讨神喜悦，但神说我不需要你做这些。作为讲台的牧者，受魔鬼攻击最大。如果言行不一致，讲得很好但生活中品格很不好，你的服侍是神不喜悦的。所以我们不能只靠恩赐服侍，要靠圣灵所结的品格。（三）依靠圣灵我们刚才讲到圣灵所结的果子都是品格方面的。你有圣灵，就一定会结出这些果子。恩赐呢？放心，神会给你。哥林多前书12章说："恩赐原有分别，圣灵却是一位……这一切都是这位圣灵所运行。"恩赐是圣灵分给你的礼物，是神给的。有时我们让弟兄姐妹服侍，他们说"我没有恩赐，没有能力"。你不应该担心这个问题，你应该担心的是你现在的品格怎么样，与神的关系怎么样。魔鬼也能给你一些能力，让你做一些看起来很成功的事。他甚至可以模仿很多所谓的恩赐。但只有一件事他模仿不了——圣洁。他是邪灵，不可能有圣洁。他可以给你恩赐让你做大做强，但你这个人的生命是否圣洁，是否像神一样有圣洁的能力，这是他模仿不了、也给不了的。这只有圣灵可以给你。很多时候教会有破口，事工看起来红红火火，但有很大的破口，因为出了圣洁的问题。当教会不圣洁的时候，神就把金灯台挪去。教会失去圣灵的能力，就只能靠恩赐做事。我们的生命也是一样，如果生命不圣洁，还在罪中享受罪中之乐，就不可能有合神心意的服侍。有调查发现，很多教会中相当比例的弟兄沉溺于色情。这些事情别人不知道，是你私人生活中的东西。当教会有这些问题时，当代基督教的问题出在哪里？就是我们失去了圣洁的能力。你的事工做得很大，教堂盖得很高，没有用。魔鬼不怕这些。魔鬼怕的是一个圣洁的人，怕的是一个人在圣洁中不与罪同流合污。当魔鬼攻不进来的时候，你有圣灵的能力，还怕没有恩赐服侍吗？所以我们服侍时，一定要好好思考自己的生命状况。如果你有很多破口，生活不圣洁、思想不圣洁，这些东西别人不知道。这就是为什么那些大牧师有时暴露出性丑闻，大家大吃一惊。这就是现实，这就是魔鬼的手段。神看重的不是外在的规模，祂看重的是我们的心，看重我们这个人是否像主耶稣一样，是否有圣灵。所以你来服侍时，要不断思考这个问题。三、服侍的成功：得神尊重在职场上，老板会告诉你什么是成功，会有KPI指标。服侍有没有判断标准？当然有。约翰福音12章26节说："若有人服侍我，就当跟从我；我在哪里，服侍我的人也要在那里；若有人服侍我，我父必尊重他。"成功的服侍，就是你看到这个人是一个跟随主的人。就是这么简单。不是看他建了多大的教会，不是看他做了多好的事工。这就是保罗说的："我传福音给别人，自己反被弃绝了。"一个人的服侍是否成功，就是看他有没有跟随主。耶稣说"我在哪里，服侍我的人也要在那里"，所以他身上一定有耶稣基督的记号，一定做与主同样的事情。我们的主在世时花了三年半时间建立门徒的品格，帮助他们，塑造他们。那些门徒原本斗来斗去，个个骄傲，但耶稣带领他们，最后他们都成为我们羡慕的属灵伟人。耶稣说："若有人服侍我，我父必尊重他。"这句话令人震惊。如果你在大企业工作，做了些成绩，总裁来跟你握手说"谢谢你，你做得很好"，你会很有成就感。我们服侍主，不也是希望我们的主来认可我们吗？耶稣说，如果你服侍神，连上帝都尊重你。这位创造宇宙万物的神，祂要尊重这位用泥土造出来的人。这是整个宇宙中你可以得到的最大祝福、最高的尊重，是这个世界没有任何人可以给你的。你要记得，有一天，如果你真的跟随主，连上帝都尊重你。你就可以想象，我们的神多么看重这件事。正是因为祂看重，祂才说你跟随主，祂会来尊重你。结语弟兄姐妹，就是这么简单。我们来服侍神，千万不要想着能为祂做多大的事，我们就是来跟随祂。总结一下：服侍的目的：荣耀神，是以神为中心的服侍。不是满足你自己的理想和期待。如果我们的服侍不是以神为中心，你就会觉得"我都这样服侍你了，你还不满足我"。神不需要你做事情。服侍的原则：第一，呼召——你来服侍不是强迫的，所有信徒都蒙召服侍。我们看重的是你这个人，你跟神的关系。第二，品格优先于恩赐——我们希望建立你，而不是建立事工。第三，依靠圣灵——这是我们服侍很重要的原则。服侍的成功：你服侍到连上帝都尊重你，你就成功了。怎么让上帝尊重你？耶稣说：跟随我。求主怜悯我们，让我们立志跟随主，为祂而活。

合神心意的敬拜引言：敬拜的目的今天我们探讨：怎样的敬拜才是合神心意的敬拜？我们来教会的目的是什么？是敬拜神。教会所做的每一件事，都当为了敬拜神。有些弟兄姊妹来教会是为了社交、吃饭、听道，这些本身没错，但最终目的不是这些，而是荣耀神。一位宣教士的见证中学时，我所在的教会来了一位美国宣教士。教会聚会很早，五点钟开始。她听不懂一句中文，却每次都坐在第一排，全程参与。我问她：“听不懂，坐着不难受吗？”她回答：“我来教会是来敬拜上帝的。”这提醒我们：我们不是消费者，不是期待上帝服侍我们，而是来敬拜祂。敬拜的目的：荣耀神敬拜的目的是荣耀神，以神为乐，直到永远。保罗说：“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。”（林前10:31）无论是领会、讲道、带诗歌、服侍、吃饭、带孩子，我们都是在敬拜神。教会不是托儿所，带领孩子敬拜是父母的责任。诗人说：“祢所造的万民都要来敬拜祢，也要荣耀祢的名。”（诗86:9）敬拜单单注目于神的荣耀。如果一场崇拜让你只记得音乐好、唱得美、灯光棒，你要反思：是否看见了神的荣耀？讲道也是如此——好的讲道让人看见上帝的伟大，而不是讲员的技巧。传道人的工作是把人带到神面前，不是带到人面前。教会存在的目的是荣耀神，否则主必将金灯台挪去（启2:5）。敬拜的原则一、以神为中心敬拜是以神为中心的，不是取悦人。敬拜中会有情感，这是好的，但情感是对神荣耀的回应。我们不能只追求“感动”“被圣灵充满的感觉”——那若只是音乐烘托的氛围，音乐会也有。真正的敬拜，情感必须指向神自己。二、限定性原则上帝在圣经中已规定了敬拜祂的方式，不可随人意添加。现代教会的一大迷失，就是不学圣经怎么说的，只看怎样“成功”、怎样吸引人。但神早已启示敬拜的法则。- 撒上15:22：“听命胜于献祭。”神看重顺服。- 约4:24：“神是灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”心比形式重要。- 利10:1-2：亚伦的儿子献凡火，是耶和华没有吩咐的，结果被火烧死。神是轻慢不得的。有人说那是旧约，新约的神没那么严厉。但耶稣基督昨日、今日、直到永远是一样的（来13:8）。教会的衰落、荒凉，难道不是神的审判？当教会不按神的心意敬拜，福音的能力就无法彰显。西2:23说：“用私意崇拜……在克制肉体的情欲上是毫无功效。”新约教会也曾混入异教礼仪，保罗斥责这是“己意崇拜”。限定性原则：圣经明确吩咐的，我们遵行；圣经没提的，我们不做。这不是保守，这是忠心。敬拜的要素从旧约到新约，圣经启示的敬拜要素包括：1. 颂赞：以神为中心的赞美。形式可变（唱诗、读诗、弹琴），关键是心是否真实颂赞神。2. 认罪：神是圣洁的，不认罪就不能来到祂面前。诗24:3-4：“谁能登耶和华的山？就是手洁心清的人。”献祭的本质是赎罪。我们上一次为具体的罪向神认罪是什么时候？若主日崇拜不提醒认罪，我们对罪的敏感会越来越低。保罗自认“罪人中的罪魁”，这是福音的大能。3. 确据：认罪后经历神赦免的应许。4. 回应感恩：向神献上感谢。5. 祈求：信靠神，求祂帮助我们为祂而活。6. 教导：读经、讲道，使人更多认识神。7. 祝福、差遣：领受神的祝福，进入世界为神而活。这些是圣经中清楚显明的、神所喜悦的要素。敬拜的结构崇拜的结构背后是圣经的叙事：创造、堕落、救赎、终末。每一次崇拜都是重现福音的故事——从神的荣耀开始，人的堕落与认罪，神的救赎，人的回应。这是福音的再次呈现。历代教会的崇拜流程虽有差异，但整体结构相似：- 宣召：呼召子民来敬拜神。- 颂赞：唱诗、祷告赞美神。- 认罪与宣赦：认罪后领受神赦免的确据。宣赦是新教所缺的，它宣告：无论大小罪，神都赦免。- 信仰告白：从申命记的“行公义，好怜悯”，到耶稣问“你们说我是谁”，彼得的回答，再到《使徒信经》——信仰告白是教会根基的宣告。- 读经、唱诗、牧祷、奉献- 证道- 祝福、差遣流程可精简，但要素不可缺。信仰告白、认罪、读经、讲道等都是必须的。北美教会的快餐文化，把讲道从一小时压缩到十五分钟，用活动取代圣道，这是亏损。最精简的崇拜也当有：宣召、祷告（含认罪）、读经、信仰告白、讲道、祝福。最糟糕的崇拜是没有神学的设计——不知为何唱歌、为何做事，沦为宗教仪式。每一个环节都当有目的、有神学，是在展现福音：神的伟大、人的罪、神的救赎、人的回应。奉献的位置可前可后，背后神学不同：前者是“不可空手朝见”，后者是“甘心乐意的回应”。有神学就好，怕的是没有神学。总结第一，崇拜的目标是荣耀神，以神为中心。任何形式都可能沦为形式，但我们的心要持定目标：所做一切是为荣耀神。第二，崇拜的原则是限定性原则，用神规定的方式。要素不可变，形式可变。听命胜于献祭，关键在于是否听从神的话。第三，崇拜的结构当按福音框架设计，每一次崇拜都是传一次福音、展现一次福音。魔鬼不怕我们有钱、有教堂、有设备，他怕我们真诚地用心灵和诚实敬拜神。若敬拜被世俗拉走，只看重外在、助长消费主义，魔鬼根本不用争战，因为我们并没有在敬拜神。最大的危险是：教会还以为自己在敬拜神！就像保罗，逼迫基督徒时还以为在事奉神。魔鬼对老基督徒最大的诱惑，就是让你以为在敬拜神，其实没有。求主帮助我们回到圣经、回到福音，看见神的荣耀，单单以祂为荣耀、为敬拜的对象。当敬拜复兴，生命才开始复兴；当讲台复兴，教会才能复兴。真正敬拜上帝的教会，必吸引真正敬拜上帝的人。时代会变，音乐会变，模式会变，但神永不改变。我们敬拜祂的原则与目的也永不改变。将来在天上，我们仍要荣耀祂、敬拜祂，那将是完全纯粹的敬拜。

引言神的国与世界的国截然不同。神的国看似隐藏、微小，却在不断拓展，将来完全显现。耶稣的教导揭示一个重要真理：神的国并非人人都能进入。祂向我们显明这国的筛选机制。今天我们从三方面来看：第一，通往神国的路是窄路；第二，唯有悔改才能进入；第三，在这条路上不进则退。一、通往神国的路是一条窄路有人问耶稣：“主啊，得救的人少吗？”犹太人以为生为亚伯拉罕的后裔就自动得救。但耶稣颠覆了这观念：“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。”（路13:24）祂提出“窄门”的概念。马太福音同样记载：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（太7:13-14）宽路行人多，因它是主流、易行；窄路却少人寻见。被召的人多，选上的人少。这世界充斥世俗价值观，基督徒常感自己是一小群、非主流。但耶稣清楚指明：进神国的路，注定是窄的。二、只有悔改才能进神的国耶稣接着说：“及至家主起来关了门，你们站在外面叩门……他就回答说‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。’”（路13:25）这些人曾与主同席、听祂教导，甚至奉主名传道、赶鬼、行异能，却仍被主称为“作恶的人”。关键不是外在的宗教活动，而是内心是否真实悔改。窄门就是基督自己，必须透过祂的十字架进入。真正的悔改，是在十字架面前破碎自己、对付罪恶。马太福音7:21-23中，耶稣明说：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。”祂从不认识那些徒有外表、却无生命改变的人。保罗说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”（林前2:2）十字架的记号，就是一颗常常忧伤痛悔的心。这不是人靠自己能达成的，而是圣灵的工作。若我们长久不为罪忧伤、不为生命停滞忧虑，就要警醒：是否在走捷径，从未真正从窄门进入？犹太人最大的错误，是误以为自己已得救，内心却远离神。同样，我们若只有知识、没有生命的悔改，知识反成审判。神不看重外在的光鲜，而看重内心的正直与良善。将来从东、从西、从南、从北，各方各族的人要在神国坐席；唯一的准入证，不是血统或功德，而是悔改。三、在神的国的路上不进则退耶稣说：“有在后的，将要在前；有在前的，将要在后。”（路13:30）进入窄门只是起点，成圣之路更长、更难。没有人能靠己力走完，必须时刻倚靠圣灵。保罗警戒哥林多教会：“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10:12）他连自己也不敢松懈：“我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”（林前9:27）跌倒常始于“自以为站得稳”的骄傲。窄路逼我们警醒，宽路却让人松懈。这条路上，不进则退。保罗在腓立比书3:7-14见证：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的……我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”他忘记背后，努力面前，向着标竿直跑。这不是不信者的归信，而是信徒一生的追求。然而，许多人在中途的“浮华市集”流连忘返。世界提供舒适、成功与满足，渐渐磨去天路客的斗志。基督徒本为基督精兵，却常安逸于后方，忘记我们在地上是寄居的客旅。积攒财宝在天上，才是智慧的选择。保罗看万事为粪土，不是因为他愚拙，而是因为他得了至宝——基督。当我们真尝过主恩的滋味，放下世界就不再是牺牲，而是感恩。结语神的国是窄路，永生是窄门——这不容易。但我们既已进入，就当感恩，并传扬这窄门之路。第二，唯有认罪悔改才能进入神国，这是唯一条件。第三，窄门是起点，我们必须继续向着标竿直跑，不断成圣，直到见主那日。愿我们都能如保罗说：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留。”（提后4:7-8）反思问题1. 你是从窄门进入神国，还是试图翻墙走捷径？你的生命中，是否经历过十字架面前真实的破碎与悔改？还是仅止于外在的宗教活动，内心从未与主建立关系？2. 在你跟随主的路上，是否曾停留在某个“浮华市集”？是什么让你停滞不前——是对舒适生活的贪恋，还是对世界成功的追逐？“在后的要在前，在前的要在后”这句警告，对你意味着什么？3. 你最近一次为罪忧伤痛悔是什么时候？若已久未流泪悔改、未为自己生命不成长而担忧，你已陷入“自以为站得稳”的危险。你是在追求天上的赏赐，还是满足于地上的成就？

引言：从安息日的冲突谈起法利赛人曾质问耶稣：“你为什么在安息日治病？”耶稣反问他们：“你们也在安息日解开槽上的牛驴牵去饮水，我这妹子被撒但捆绑了十八年，不应当在安息日解开她的绑吗？”（参路13:15-16）这冲突表面是律法条文的争论，实质是两个国度、两种权柄的对抗——即神的国与世界的国（撒但的国）之间的争战。耶稣借此揭示神的国的本质，并显明那敌对之国度的真相。 一、国的核心在于王“国”的根本在于“王”。朝代更替，百姓依旧，变换的是掌权者。因此：- 神的国的王是耶稣基督。- 世界的国的王是撒但。两个国度的争战，核心是两位君王之间的争战。耶稣第一次来，开启了神的国。祂传道之始便宣告：“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。”（可1:15）祂奉差遣正是为传扬神国的福音（路4:43）。这福音不仅是个人得救，更是全人生命的更新，要求我们活出天国子民的样式，在一切事上顺服神的统治。旧约的以色列国是指向将来神国的预表，其君王（如大卫）虽不完全，却预示了那位完美君王耶稣的来临。如今神的国已在基督里降临，但尚未完全，要等到祂第二次再来时才得圆满。 二、神的国的特征1. 不断成长并迈向完全 耶稣用芥菜种的比喻说明：神的国起初微小，却要长大成荫（可4:30-32）。这应验了以西结的预言（结17:22-23），表明神国是一个持续扩展的过程。我们正处于“已然而未然”的阶段——国度已降临，但未达终极圆满。我们祈求“愿你的国降临”，正是期待那完全的实现：到那时，“世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。”（启11:15）2. 隐藏却具大能影响力 面酵的比喻（太13:33）强调神国的隐藏性与渗透力。面酵藏于面中，虽不见其形，却能发全团。神的国在世上没有可见的疆界，却以超然的能力潜移默化，改变个人与社会。3. 宝贵且具筛选机制 宝藏与珍珠的比喻（太13:44-46）彰显神国的无比价值，值得人付上一切代价换取。撒网的比喻（太13:47-50）则显明国度具有审判与分别的功用：时候到了，天使要将恶人从义人中分出。这表明神的国绝非中立，它拥有与世界截然相反的价值观体系。三、神的国 vs 世界的国：价值观的对立1. 服侍而非被服侍 在神的国，“谁愿为首，就必作众人的仆人。”（可10:43-44）耶稣来不是要受人的服侍，乃是要服侍人。这与世界的逻辑完全颠倒：世人追求高位以求受人服侍；天国子民却以谦卑服侍为尊荣。2. 看重内在而非外在 “耶和华是看内心。”（撒上16:7）神看重人的内心与品格，世界却推崇外貌、地位与能力。教会选立领袖的标准首重生命品格（参提前3:1-7；多1:5-9），而非外在成就，这正体现天国价值观。3. 凭未来确据活在当下 世人根据现状筹划未来，基督徒却凭神已确定的未来活在当下。我们知道终极结局已在基督里奠定，因此不为明天忧虑（太6:34），而是以活泼的盼望，在今日活出天国的实在。我们的平安与信心，正源于那已得胜并必完全实现的国度。四、教会：神国在世上的大使馆耶稣说：“神的国就在你们中间。”（路17:21）这“你们”即指信靠祂的群体——也就是教会。保罗用两个政治概念描述教会：- 天国的公民（腓3:20）：我们的身份属天，行事为人当与这身份相称。- 基督的使者（林后5:20）：我们如同大使，代表神国驻于世界。教会是神国在世上的使馆，负责宣告天国的价值观，召唤人归入基督。因此，教会必须与世界分别，忠实地代表其君王。若教会与世界同化，便失去了存在的意义。每个信徒都承担代表基督的使命，我们活出的样式，直接影响世人对神国的认识。责任与审判：代表的身分伴随严肃责任。雅各书提醒教师将受更重的判断（雅3:1）。我们若代表不力，神必追讨。但这也激励我们常常悔改、靠主更新，尽力活出与蒙召的恩相称的生命。属灵争战的实在：信徒若觉在世生活毫无挣扎，可能是危险的信号。两个国度的争战真实而激烈（参弗6:12）。感知这种张力，恰证明我们已不属于这世界，并正投身于神国的扩张。五、如何成为并活出神国的样式进入神国：全靠神的恩典。“人若不重生，就不能见神的国。”（约3:3）圣灵的重生是我们得享天国生命的印记，无人能凭己力换取。活出神国：保罗指出：“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。”（罗14:17）世界的国注重物质与外在，神的国却注重属灵的实际与权能（林前4:20）。我们需要：1. 持续学习神的话语，明白祂的旨意。2. 依靠圣灵的大能，结出生命的果子。3. 在群体中彼此建造，活出公义、和睦与喜乐。结语让我们谨记：- 你是基督的大使。你的言行不再只代表自己，而是代表背后的君王。当在生活各层面活出天国的样式，并为神国赢得灵魂。- 忠心的代表必蒙眷顾，失职的代表必受审判。要警醒履行使命。- 神的国已在基督里降临，且必将完全。我们虽会软弱、偏差，但藉着悔改与依靠，可以不断调整，在这已启程却未达终点的旅程中，忠心地代表那永不震动的国。求主帮助我们，在这两个国度的争战中，坚定站立，活出神国子民的光明与见证。

《路加福音》系列第六十四讲：脱离魔鬼的捆绑！（路13：10-17）引言 耶稣曾呼召百姓悔改，否则将如不结果子的树被砍下。今天我们继续看祂如何呼召人悔改，主题是“脱离魔鬼的捆绑”。一、耶稣来的目的：拯救我们脱离魔鬼的捆绑 安息日，耶稣在会堂教训人。有一个女人被鬼附着，腰弯了十八年，完全直不起来。耶稣看见，就对她说：“女人，你脱离这病了。”接着用双手按她，她立刻直腰，归荣耀给神。“脱离”在原文是被动语态，表明她从疾病和魔鬼的捆绑中被释放。耶稣不仅宣告自由，更亲手触摸，显明祂的怜悯与真实的关怀。耶稣来世的目的是什么？《约翰一书》3章8节说：“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”魔鬼最大的作为是罪，人犯罪就是属于魔鬼。耶稣来是要解决罪的问题，将人从罪恶和魔鬼的捆绑中释放出来。在耶稣的教导中，人只有两种状态：要么是罪的奴仆，被魔鬼捆绑以致灭亡；要么是义的奴仆，顺从神以致成义。耶稣的工作正是将人从魔鬼的国迁到神的国，使我们从奴隶成为神的儿女。二、宗教和文化可能成为信仰的捆绑 耶稣在安息日医治这女人，本是美事，管会堂的却气忿地对众人说：“有六日可做工，那六日来求医，安息日不可。”耶稣回应：“假冒为善的人哪！你们各人在安息日不解开槽上的牛驴牵去饮吗？这女人是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”耶稣用最简单的逻辑质问：安息日可救牲畜，为何不可救人？犹太人律法也允许安息日救命，但他们被宗教规条捆绑，看不见神设立安息的本意是使人得自由。在《约翰福音》第7章，耶稣指出：“摩西传割礼给你们，你们在安息日也行割礼。我在安息日叫一个人全然好了，你们就生气吗？总要按公平断定是非。”神是讲理的神，赐人理性，就是要人正确使用。约拿的故事是典型例子。他公然对抗神，声称自己发怒合理。神却用理性问他：一棵蓖麻你尚且爱惜，何况尼尼微城那么多人与牲畜？神以逻辑揭示约拿的矛盾，但约拿理性虽明白，情绪却不肯降服——这是人被罪捆绑的写照。有时神把我们逼到角落，让我们看见自己被情绪、骄傲或罪恶捆绑，无法自救，这才意识到需要神的释放。耶稣在《约翰福音》第8章对犹太人说：“你们的父是魔鬼。”这话彻底否定他们以宗教自傲的身份。宗教一旦体系化，常成为魔鬼的工具，拦阻人认识真神。最难信主的往往不是无神论者，而是其他宗教的信徒，因为他们的身份和信仰体系已构成坚固牢笼。但我们需要更进一步反省：基督教本身也可能成为信仰的捆绑。许多人自称基督徒，参加聚会、参与服侍，但所信的可能只是宗教形式，而非基督自己。皮尤研究中心调查显示，自称基督徒的人中，仅约一半相信耶稣是唯一救主。我们是否也可能落在“基督教徒”而非“基督门徒”的光景中？耶稣说：“不是称呼‘主啊主啊’的人都能进天国。”将来有人要说：“我们不是奉你的名传道、赶鬼、行异能吗？”耶稣将回答：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”这话当成为我们今日的警醒。三、神要给我们真正的安息 耶稣最后强调：“这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”神设立安息日，正是为了使人得自由、享安息。这女人在安息日得医治，正是神心意的体现。如何脱离捆绑，进入神的自由？《希伯来书》指出，听见福音还不够，必须“用信心与所听见的道调和”。许多人听道却不获益，因为缺乏信心。信心不是感觉，而是信从——信靠且顺从。进入神的安息不靠理性或眼见，只靠信心。这信心需要竭力追求，需要放下自己，包括自己的理性、经验、文化甚至宗教积累，像孩子般单纯倚靠神。我们若放不下某个东西，那样东西就可能正在捆绑我们。犹太人被律法规条捆绑；今天我们可能被面子、别人的认可、情绪或传统所捆。求神光照，让我们看见并脱离一切隐藏的捆绑。结语 第一，耶稣来是为释放我们脱离罪的捆绑，叫我们得真自由。福音不应成为新的宗教重担，而应使人遇见基督，得享自由。 第二，魔鬼利用一切资源捆绑人，包括金钱、情欲、权力，甚至宗教形式。我们要警醒，识破它的诡计。 第三，唯有信从福音，才能进入神的安息。把你人生的舵交给耶稣，让祂引领前程，即使经过风浪，祂能平静。反思问题： 1. 你被什么捆绑？是面子、情绪、他人的认可，还是传统习俗？你愿意带到神面前求释放吗？ 2. 你与基督的关系是真实的，还是仅停留在宗教活动？若耶稣问“你认识我吗”，你的答案是什么？ 3. 当神的道挑战你的理性或文化时，你愿意放下自己，像孩子一样信靠顺服，跨出信心的一步吗？

引言：每个选择都有代价上一次我们谈到跟随耶稣要付代价——包括家庭关系中的张力与挑战。然而，不跟随主是否就不用付代价？并非如此。每个选择都伴随着相应的代价。我曾遇到一位姐妹，她因孔子学院项目来到美国，期间信主并带孩子生活了几年。项目结束后她必须回国，行前面临一个选择：回国后要不要继续聚会？若聚会，可能面临被举报的风险；若不聚会，则要付出属灵生命停滞、远离神的代价。她还需要选择去三自教会还是家庭教会——前者安全却容易让人停留在“周日基督徒”的舒适里，后者虽可能遭遇不便甚至逼迫，却能让信仰扎根成长。最终她选择了能够让她生命成长的家庭教会。感谢主，后来她告诉我聚会情况良好，校园里甚至有地下查经小组。这个例子告诉我们：**信仰之路从来不是“无代价”的**。你以为跟随主要付代价，但不跟随的代价更大——是生命的枯萎，是永恒的失落。耶稣在讲述完跟随的代价后，总结说：“你们若不悔改，都要如此灭亡。”今天我们就来思考这句话对我们每个人的意义。一、不要自以为义：灭亡的警告是给每个人的有人告诉耶稣，彼拉多杀害了一些正在献祭的加利利人。耶稣反问：“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡。”（路13:1-3）接着他又提到西罗亚楼倒塌压死十八个人的事件，同样说：“你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡。”（路13:4-5）耶稣两次强调同样的结论，直指人心中的自以为义。人总倾向于认为遭遇灾祸的人是因为罪有应得，而自己平安无事就代表神认可自己。但耶稣彻底推翻这种逻辑：**不要用别人的遭遇来评判他们，而要因这些事件反省自己**。灭亡的警告不是只给“那些犯罪的人”，而是给每一个尚未悔改的人。这里的“灭亡”不仅指肉身的死亡，更指向永恒的审判。正如《以西结书》所说：“主耶和华说：以色列家啊，我必按你们各人所行的审判你们……你们何必死亡呢？”（结18:30-32）**悔改始终是针对自己的，不是用来衡量他人的标尺**。二、悔改的真义：得罪神，而不仅仅是认错很多人误以为悔改就是“认个错”，但不信主的人也会认错。圣经所指的悔改，核心在于认识到自己**得罪了神**。大卫在《诗篇》51篇的忏悔中说道：“我向你犯罪，惟独得罪了你。”（诗51:4）他没有仅仅说“我得罪了乌利亚或拔示巴”，而是看到罪最终是面向神的背叛。这也让我们想起约瑟面对诱惑时的回应：“我岂能作这大恶，得罪神呢？”（创39:9）**真正的悔改始于意识到：我们的每一个罪，首先且根本上是得罪了神。**靠自己我们无法脱离罪，否则耶稣就不用来了。整个旧约的历史显明，人无法靠自我努力达到圣洁，因此神应许要赐人“新心和新灵”（结36:26）。这预表了耶稣所要成就的救恩——他来，正是要拯救我们脱离罪的权势，使我们能真正活出悔改的生命。三、结果子：真实悔改的标记紧接着，耶稣讲了一个比喻：“一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着……管园的说：‘主啊，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪，以后若结果子便罢，不然再把它砍了。’”（路13:6-9）在旧约中，葡萄园和无花果树常象征神的百姓（参赛5:7；耶8:13）。这个比喻是对神子民讲的，提醒我们：**悔改不是信主那一刻的一次性举动，而是持续一生的生命状态**。神期待祂的百姓结出果子。什么是果子？不仅是外在的事工，更是内在属灵性情的改变，即“圣灵所结的果子：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”（加5:22-23）。这些品格反映出基督的形象在我们里面的成长。正如施洗约翰所说：“要结出果子来，与悔改的心相称。”（太3:8）四、神的忍耐与审判的严肃性比喻中，主人三年来找果子，都找不着，想要砍掉。这显明神的忍耐是有限的，祂给我们时间，但并非无限期宽容。管园的请求再给一年，加以松土施肥，体现了神额外的恩典与栽培。祂通过生活中的各种环境——包括服事、人际关系甚至艰难——来修剪、塑造我们，帮助我们成长。然而，结尾的话十分严肃：“以后若结果子便罢，不然再把它砍了。”**不结果子的生命，最终面临被砍下的审判**。这不是因为神苛刻，而是因为不结果子显明生命并未真正连于基督。五、常在基督里：结果子的唯一途径如何结果子？耶稣在《约翰福音》15章明确指出：“我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。”（约15:5）果子不是靠自我勉强结出的，而是**因着我们持续住在基督里**，让祂的生命流经我们，自然带出的属灵产出。离了基督，我们的一切努力都是徒然。相反，当我们常在主里面，让祂的话语洁净我们（约15:3），让圣灵更新我们，生命就会渐渐成熟，结出荣耀神的果子。反之，“人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。”（约15:6）这再次呼应“你们若不悔改，都要如此灭亡”的警告。六、跟随的代价 vs 不跟随的代价跟随耶稣确实需要付代价：要被修剪、打破舒适、面对罪的暴露，甚至可能遭遇误解或逼迫。这个过程并不轻松。但我们必须问自己：**不跟随耶稣的代价是什么？** 是罪得不到解决，是面对永恒的审判，是与神永远隔绝。这个代价，无人能承担得起。事实上，我们所付的任何代价，与耶稣为我们付出的代价相比，都微不足道。祂为我们走上十字架，承担了罪的刑罚，使我们得以脱离永死、进入永生。使徒保罗说：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”（林后4:17）当我们放眼永恒，就会明白，跟随主不是损失，而是蒙了极大的恩典。七、生命的无常呼唤今日的悔改不久前，我的一位好友——海德堡华人教会的任牧师，在55岁时突然心脏骤停离世。他的离去再次提醒我们：生命短暂，无人能知明天如何。耶稣提醒我们要警醒，因为祂再来的时候如同挪亚的日子，人照常生活，审判却忽然来临（太24:37-39）。如果我们总是假设自己还有无数个明天，就容易懈怠、敷衍今日的属灵生命。倘若知道这是生命的最后一天，你会如何选择？ 许多琐碎的烦恼、缠累我们的物质渴望、复杂的人际纠葛，在永恒面前都会显出其暂时的分量。唯有悔改、扎根于基督、结出属灵的果子，才是存到永远的价值。总结亲爱的弟兄姐妹，求神帮助我们牢记：1. 悔改是真基督徒的标记——不是一次性的决志，而是持续在神面前承认“我得罪了你”，并转向祂。2. 结果子是真实悔改的标记——生命是否越来越像基督？是否结出圣灵的果子？3. 常在基督里是结果子的唯一途径——离了主，我们不能做什么；住在祂里面，生命自然生长。神的忍耐是恩典，但也是催促。祂给我们时间，栽培我们，盼望我们多结果子。不要辜负这份忍耐，更不要轻看“都要如此灭亡”的警告。让我们每一天都活在警醒与感恩中，珍惜神所赐的今天，竭力追求在基督里长进，“离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步”（来6:1）。因为唯有在祂里面，我们的生命才有根基；唯有结出果子，我们才证明自己是属祂的人。愿我们都成为那棵被栽培、被修剪、最终多结果子的树，荣耀那位为我们付上一切代价的主。阿们。

引言耶稣提醒我们警醒等候主的到来，而接下来的话严厉而震撼。祂说：“我来要把火丢在地上……你们以为我来是叫地上太平吗？我告诉你们：不是，乃是叫人纷争。”（路加福音12:49-53）这话令人不安，却促使我们深刻反思。今天从三方面分享：一、人的罪如何导致战争与分裂；二、此时正是悔改的时候；三、要趁着机会与神和好。一、人的罪导致了战争与分裂耶稣的话看似颠覆常理——祂来竟不是为和平，而是为纷争，甚至家庭因祂分裂。这曾出现在无神论课本中，作为攻击基督教的依据。然而，问题不在耶稣，而在人心深处的罪。好比洞穴比喻：一群人久居黑暗，以为那就是全世界。一人出洞见光，返回告知真相，反被众人憎恶、逼迫。这纷争是见光者造成的吗？不，是黑暗拒绝了光。同样，耶稣带来真理之光，照亮人隐藏的罪与虚假的和平。冲突非祂所创，而是真理显明了本就存在的罪恶。正如祂引用弥迦书描述的家庭分裂，原是神审判的征兆（弥迦书7:6）。耶稣来，正是为施行审判、解决罪的问题。现实中，许多人信主后因价值观改变，在祭祖、葬礼等事上与家人产生冲突。这并非信徒惹事，而是光进入黑暗时必然的张力。耶稣更直言：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒”（马太福音10:37），颠覆了以血缘为中心的伦理，指出唯有永恒的生命重于一切。二、这是悔改的时候耶稣接着责备众人：“你们知道分辨天气，怎么不知道分辨这时候呢？”（路加福音12:56）人善于观察外在，却无视属灵光景。祂称他们为“假冒为善的人”——我们同样需自省：是否也善于论断他人，却从不审察己心？此时即“悔改的时候”。神赐下机会，让我们在审判来临前认清罪、回转向祂。若只顾挑剔别人，忽略自己需要悔改，便是自欺。三、趁着还有机会要与神和好耶稣用比喻警告：“你同告你的对头去见官，还在路上，务要尽力和他了结……”（路加福音12:58）。我们如今都“还在路上”，终点未知。当趁今日，竭力与神和好，解决罪的问题。否则到审判之日，“若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”跟随主常需付代价。有牧者被问：“若把你移到逼迫之地，你还会牧养吗？”有信徒因亲人未信主而离世，便动摇信心。耶稣早已明言：“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”（马太福音10:38）信仰不是安逸的精神寄托，而是生命的全然交托。许多人甘作“舒服的基督徒”：保持信仰的底线，却不愿贴近主、背十字架。这实非门徒的样子。没有代价的信仰，只是自欺。结语总结三点：第一，一切纷争与分裂的根源是罪，非耶稣制造麻烦，而是祂的光照出人本有的问题。第二，耶稣来的核心工作是解决罪，祂迫切要完成救赎之洗。第三，要把握“还在路上”的机会，赶紧悔改，与神和好。天国近了，你们要悔改！---反思问题1. 当信仰带来冲突时，你是否怀疑过自己的选择？如何分辨这冲突是源于你的罪，还是真理暴露了原有的黑暗？2. 你目前的信仰状态是“舒服的基督徒”，还是“背十字架的门徒”？若处在逼迫中，你还会坚持跟随吗？3. 既然“还在路上”，你有哪些罪尚未悔改、哪些关系未与神和好？是否愿意今日就行动？

引言： 上一次我们谈到耶稣论财富的教导，说明神的国如何看待金钱与价值观。今天的经文是对前面主题的总结：在神的国度中，每个基督徒都是神所托付的管家。我们要向神交账的，不是财富多少，而是如何使用祂给我们的金钱、时间与生命。 本文从三方面思想：好管家的属灵操守、对主再来的预备、以及主对管家的赏罚标准；最后以“成为圣洁，合乎主用”作为新年的立志。一、好管家要常常警醒自守耶稣说：“你们腰里要束上带，灯也要点着，好像仆人等候主人从婚筵回来。”（路12:35–36）这象征随时预备、保持灵里的清醒。真正的信徒不在安逸中沉睡，而在祷告与警醒中生活。平顺的日子里，聪明与愚拙的人看似无差，但当考验临到，谁早已预备、谁仍迷糊，就立见分明。耶稣在客西马尼园祷告时提醒门徒“要警醒祷告，免得入了迷惑”，但他们却睡着了，因此临到试炼时惊慌失措。若平时不在主前操练心志，当困难、试探来临，就只能慌乱。警醒的生命，是随时活在神面前的生命——常读经、祷告、与神同行，使灵敏锐，可随时听见主的声音。二、好管家要随时预备耶稣再来耶稣又说：“家主若知道贼什么时候来，就必警醒。”（路12:39）主的再来正如夜间的贼，无人知道具体时辰。若我们真相信主明天就来，今天的时间与决定都会不同。许多信徒之所以与世人无异，是因不把主再来放在心上。主说祂来的时候，人们仍照常吃喝嫁娶，如挪亚的日子一样。因此，每一天都该活得好像主随时要来。除了主再来，我们的生命本身也充满不确定——也许我们看不见明天。死的那一天，就是我们见主、交账的那一天。警醒的人明白这一点，因此每日反思是否活在神旨意中。属灵的软弱，多因我们活得像永不会死的人，但真有智慧的管家，懂得今日就当预备迎见主。三、耶稣对管家的赏罚标准彼得问耶稣：“这比喻是为我们说的呢，还是为众人说的呢？”（路12:41）主回答用“忠心有见识的管家”来说明赏罚的原则。主人托付管家管理家业，却因他心中说“主人必来得迟”，便任意妄为、吃喝醉酒、亏待同伴。主来时，必严厉惩治他。耶稣总结说：“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”这显出神的公平。 问题不在托付多少，而在是否忠心。富足的财主之所以无知，并非因钱多，而因他忘了自己是神的管家，把神的托付据为己有、只顾享乐。他的失败，与比喻中吃喝醉酒的仆人如出一辙。神给每个人不同的恩赐与资源，盼望我们忠心地使用。若主赐我们智慧、教育、富足，是为服事祂，而非满足私欲。神不是要我们用道德义务去“交差”，而是出于爱而事主。忠心的根源，是爱主的心。忠心也不在表面的结果，而在动机。有人看似做了许多服事，但若不是出于内心的敬畏与爱神，主都鉴察得清楚。反之，一个默默祷告、忠心持守信仰的人，在神眼中也是忠心的管家。主看重的是心，而非外表的成功。四、新年立志：成为忠心有见识的管家使徒保罗对提摩太的劝勉，为我们指出警醒之道：“你要竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人。”（提后2:15）这正是忠心管家的写照。保罗警告信徒要远离“世俗的虚谈”，因为那会使人远离敬虔。信徒若只谈衣食住行、世间消遣，就会被这些虚空侵蚀。属灵成长，需要清心祷告、追求公义、信德、仁爱与和平。他又说：“在大户人家，不但有金银器，也有木瓦器。人若自洁，就成为贵重的器皿，合乎主用。”（提后2:20–21）神给每个人的托付不同，贵重不在外表的荣耀，而在内里的圣洁。只要肯洁净自己、脱离卑贱、追求圣洁，就能成为神可用的器皿。今日的教会容易落入事工功利主义，关心“成效”多于“忠心”。但神看重的不是我们做得多大，而是是否忠于祂的托付。忠心的人，不是算计回报的人；他们在隐秘处也敬畏，在没人看见时也顺服。结语愿“成为圣洁，合乎主用”成为我们今年的属灵标杆。第一，做神的管家，要常常警醒，在平凡的生活中活在神面前。 第二，要随时预备交账，因为主的赏罚以忠心为准，而非结果。 第三，要追求圣洁，成为贵重的器皿。神看重的是我们的心是否属于祂——不论金器银器，只要有基督的生命，就是真贵重。被主使用，就是人生最有价值的事。愿主帮助我们，在这一年里都成为忠心、有见识的管家，为主所用。

# 从忧虑到信靠：耶稣对财富与天国的教导## 引言耶稣在讲述“无知财主”比喻后继续深入探讨财富与生命的课题。他并非不关心日常困境，而是将属天真理具体应用于现实生活——包括饮食、衣着、人际关系等各方面忧虑。## 一、忧虑揭示内心偶像耶稣对门徒说：“不要为生命忧虑吃什么，为身体忧虑穿什么。”（路加福音12:22-23）这道理世人也能明白：健康胜于财富。但耶稣进一步以乌鸦为例：连不洁净的飞鸟神都养活，何况祂珍视的人？### 忧虑的本质是偶像崇拜在马太福音中，这段教导前耶稣明确指出：“一个人不能侍奉两个主……不能又侍奉神，又侍奉玛门。”（马太福音6:24）忧虑吃什么、穿什么背后，实则是侍奉金钱的表现。耶稣将日常忧虑提升到属灵高度——忧虑暴露了我们并未真正敬拜神。### 情绪是内心的真实镜子理性可能自欺，情绪却显明真相。当冲突爆发时无法抑制的愤怒，或对名声、认可的过度焦虑，都揭露了内心深处的依附。每一次情绪波动都是检视内心的机会：究竟什么在牵动我的感受？那往往就是隐藏的偶像。忧虑不限于物质层面，也包括精神、情感、身份认同与人际关系。青少年追求同伴认可、成人看重社会评价，这些都可能成为替代上帝的偶像。## 二、优先寻求神的国耶稣以百合花为例：所罗门最荣华时的装扮不及野花一朵。受造界的短暂美丽尚得神精心装饰，何况按神形象所造的人？### 两种生活焦点的对比“这都是外邦人所求的”（路加福音12:30）——未信者将盼望寄托于可见世界：饮食、衣着、居所、车辆。但神子民应有不同焦点：“你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。”（路加福音12:31）### 何为“求神的国和神的义”？这意味着价值观的根本转变：不再以世界标准判断美丑善恶，而是寻求神国度的标准。世界通过媒体、教育、社交网络传递的价值观常与神国对立。基督徒需要不断回归圣经视角，以神的眼光审视万事。例如对待财富：世人焦虑积累，神却说生命胜于饮食。当我们不为物质过度忧虑时，就开始以天国价值观生活。耶稣来到世界，正是要将神国实现在人间，对抗那“世界之王”灌输的扭曲价值体系。## 三、财宝与心的归属耶稣说：“你们要变卖所有的周济人”（路加福音12:33），这不是要求绝对贫穷，而是挑战我们对资源的支配方式。无知财主的问题不在拥有财富，而在他打算用财富满足自我，完全无视神。### 财富本身非罪，贪心才是根源圣经从未谴责财富本身，而是警告贪心的危害。耶稣的教导挑战我们将资源用于神国——周济穷人、支持事工、分享恩赐。若赚钱只为自我享乐，实际是将自己或舒适生活奉为偶像。### 积攒永恒的财宝“为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上”（路加福音12:33）——这是地上与天上两种财宝的对比。地上财宝会朽坏、被偷窃；天上财宝则存到永远。积攒天财不限于金钱奉献，而是将整个生命——时间、才能、资源——按神心意管理。耶稣总结道：“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”（路加福音12:34）当我们被金钱捆绑，心也随之受困。神赋予我们管家职分，管理一切托付，最终用于神国拓展。## 结语：活出分别的生命保罗在哥林多后书指出：“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（哥林多后书4:18）这清晰展现了天国价值观：世界看重可见的饮食衣着，神却看重永恒领域。世界眼中的痛苦可能是神国的荣耀；世人追求的可能是神看为虚空的。基督徒在世人眼中可能显得“愚拙”——优先他人需要、投入时间服侍、追求属天奖赏而非世俗成功。但这正是智慧的体现。成圣生活必然带来分别。当信徒相聚时，应更多谈论属天之事，彼此鼓励追求神国价值，而非沉溺世俗话题。唯有共同培养属天思维，才能抵御世界洪流，做基督精兵，活出在地如天的生命见证。让我们在每天选择中操练：不再被忧虑奴役，转而信靠供应之主；不以世界标准衡量价值，而以神国视角看待资源；不积攒地上会朽坏的，而投资永恒国度。如此，忧虑让位给信靠，自我中心转向神国优先，我们便真实经历“先求他的国和他的义”所带来的自由与丰盛。

引言今日经文延续了耶稣对法利赛人与律法师的教导，揭示出两种截然不同的价值观体系：属神的视角与属人的视角。耶稣通过一个比喻，向我们阐明祂如何看待财富，以及生命与财富的真正关系。唯有从神的角度看，才能明白神的心意。我们常问：“如何明白神的心意？”答案乃在于回归圣经，察看神如何看待事物。本次我们将从三个方面探讨：第一，神看重人心；第二，无知财主的问题；第三，神眼中的生命与财富。一、神看重人心有人前来请求耶稣：“夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。”这涉及家庭财产分配的纠纷。在当时的文化中，长子继承主要产业，常引发兄弟间的矛盾。但耶稣并未介入具体分配，反而问道：“谁立我作你们断事的官？”祂指出问题核心不在于分配方式，而在于人心。人心若未被对付，任何分配都无法带来满足。耶稣直接告诫：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心。”这人表面求公平，实则内心贪婪，想利用耶稣争取更多利益。耶稣总结道：“因为人的生命不在乎家道丰富。”这句话直指人性本质：世人常以为财富越多，生命越丰盛。这种观念尤其在物质主义盛行的文化中被强化，甚至成为偶像。但耶稣揭穿这是魔鬼的谎言——生命真正的丰盛不在于钱财多少。我们培育子女，若最终目标仅为赚取更多财富，便已偏离神的心意。耶稣提醒我们，生命的意义远超越物质积累。二、无知财主的问题耶稣接着讲述一个比喻：财主田产丰盛，计划拆旧仓、盖新仓，为财物寻找更多存储空间，并对自己的灵魂说：“灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！”这描绘了世人理想的“安逸生活”，也是许多人追求的目标。然而，神却称他为“无知的人”。无知何在？在于他只看见有形财富，却看不见属灵的真相。敬畏耶和华才是智慧的开端，唯有认识神，才能明白真理。财主以为物质积蓄能保障生命，却忽略了生命本身在神手中的脆弱。他的“无知”在于将生命建立于会朽坏的财富上，而未思想永恒的归宿。许多基督徒同样陷入此陷阱，忙于积攒地上财富，却轻忽了在神里面那真正的丰盛——认识基督为至宝。三、神眼中的生命与财富神对财主说：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？”此话严峻，显明神对此事的审判性视角。人常为自己筹划事业、财富与家庭未来，但若忽略灵魂归宿，一切筹划终归虚空。耶稣总结：“凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。”这里呈现鲜明对比：人在世上可能富有，但在神面前却可能贫穷。神看重的是我们在祂面前的属灵富足。财主的故事若是开放结局，给他悔改机会，他的人生必将不同。事实上，每个听见福音的人，都已得了“第二次机会”——在活着时认识神、回归真理。我们蒙恩不是为了继续为自己积财，而是要在神面前成为富足。这意味着我们需要学习“活在神面前”（Coram Deo），即意识到我们每时每刻都处于神的同在与鉴察之中。当以这样的敬畏之心生活，我们的选择与价值观便自然转变，不再追随世俗谎言，而是寻求讨神喜悦。总结第一，神看重人心。我们祷告未蒙应允，常因内心动机不纯。如同求分家产者，神先对付的是他的贪心。当我们来到神面前，神往往先调整我们的内心，而非直接解决外在问题。心正了，祷告与生活方能对准神的心意。第二，明白主的心意才是真知识。世人的价值观不断影响我们，但我们必须坚定寻求神如何看待财富、权力与生命。若行事动机仅为金钱、利益或名誉，神必不祝福。唯有为荣耀神而做，生命才蒙悦纳。第三，当常存敬畏，活在神面前。财主追求身体享受，却忽略灵魂；神却要取走他的灵魂。这提醒我们，每个选择都当思想：这对我的灵魂有何益处？是否在神面前积攒财宝？常存“活在神面前”的心志，能使我们在世俗洪流中保持清醒，活出基督样式。愿神帮助我们，不仅常在祂面前生活，更让这属神的生命见证于世人面前，在这场演给世人与天使观看的戏中，荣耀主的圣名。

感谢主的恩典。我们上一次讲到耶稣特别指出法利赛人和律法师的问题：法利赛人“自以为义”，律法师则在神的律法中加添人的意思，把难担的担子压在别人身上，自己却不去行。进入第十二章，耶稣再次指出法利赛人的问题，并将之与神的审判联系在一起。我们将从三方面分享：第一，隐藏的罪必被主揭露（1–3节）；第二，谁掌管真正的生杀大权（4–7节）；第三，圣灵的工作与我们的回应（8–12节）。一、隐藏的罪必被主揭露当时有数万人聚集，耶稣却当着众人说：“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。”（路12:1）法利赛人是当时的宗教领袖，耶稣公开指责他们，是极大的挑战。耶稣接着说：“掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。”（路12:2）法利赛人外表敬虔，内心却充满黑暗。耶稣用“酵”比喻罪：一点酵能使全团发起来。罪虽隐藏、微小，却能败坏整个人。神察看我们的内心。嫉妒、骄傲、自私等罪若藏在里面，神已经看见。这“酵”会在生命里发酵，影响整个属灵光景。保罗提醒提摩太，选立执事、长老必须“无可指责”（提前3:2），这不是要求人完全无罪，而是指若有一天隐藏的罪被显明出来，会羞辱神的名，这样的人就不适合服事。犯罪不可怕，可怕的是不认罪、不对付罪。耶稣说，暗中所说的将在明处被听见，内室附耳所说的将在房上被宣扬（路12:3）。一切隐藏的，最终都会显露。耶稣也指出，审判之日，人所说的闲话都要句句供出来，并要凭这些话定人为义或有罪（太12:36–37）。耶稣在此不是要立刻审判，而是呼唤人悔改。祂给予机会，让人在审判来临前回转。若没有耶稣，我们都将面临那日的审判。唯一的出路是在基督里，因祂已为我们承担了审判。二、谁掌管真正的生杀大权耶稣接着说：“那杀身体以后不能再作什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁：当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们，正要怕他。”（路12:4–5）耶稣提醒我们，真正的权柄在神手中。人只能伤害身体，神却掌管身体与灵魂的结局。因此我们应当畏惧神，而非畏惧人。初代教会的使徒在逼迫中不惧怕，正因他们确信：迫害者至多夺去生命，却不能伤害灵魂；而迫害者自己的灵魂也在神手中，将来必须向神交账。耶稣随后安慰门徒：“五个麻雀不是卖二分银子吗？但在神面前，一个也不忘记。就是你们的头发，也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！”（路12:6–7）麻雀虽贱，神都看顾，何况我们？在逼迫患难中，神的看顾不限于肉身，更指向永恒的保全。耶稣说“你们的头发也都被数过了”，这不是保证肉身不受伤，而是指向末日神对我们生命的保守。属神的子民，灵魂必蒙保守。这让我们在世上遭受不公、冤屈时，能够不靠自己争辩，不因人的反对而动摇，因为我们真正的生命在神手中。如果我们真相信神掌管生死，连一根头发都不失落，那么别人的指责、辱骂甚至迫害，又何须过分惧怕？这眼光能释放我们，使我们不陷入与人的纷争，而是专心跟随主。三、圣灵的工作与我们的回应耶稣强调：“凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他；在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。”（路12:8–9）认耶稣为主，在逼迫环境中需要付代价。彼得三次不认主，是因惧怕；但他后来悔改，蒙主赦免。犹大却从未真正信主，最终灭亡。可见关键在于内心是否真实信靠，并在受考验时持守信仰。耶稣又说：“说话干犯人子的，还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，总不得赦免。”（路12:10）圣灵的工作是叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己（约16:8）。法利赛人内心刚硬，不觉得自己有罪，正是因为缺少圣灵的感动。亵渎圣灵，等于拒绝圣灵使人知罪的工作，也就断绝了悔改得救的可能。得救是三一神协同的工作：圣父预备救恩，圣子成就救恩，圣灵将救恩施行在我们心里。没有圣灵的感动，人无法真正认罪、悔改、信靠耶稣。圣灵住在我们里面，会光照我们隐藏的罪，催促我们悔改。我们若顺服，就活在光明中；若消灭圣灵的感动，心就刚硬。因此，当听到神的话觉得扎心、不安时，可能是圣灵在提醒我们回转。结语我们在神面前无可隐藏。耶稣是审判的主，也是拯救的主。当面对逼迫、批评或误解时，我们最应当关注的是神如何看待我们，而非人的评价。祂察看内心，也必按公义审判。若有隐藏的罪，应当趁早带到主前对付。否则，它就像隐藏的“酵”，不仅损害自己，也可能在某一天暴露，羞辱主名。撒但常等人在高处时引爆这些隐藏的罪，使人跌倒，破坏神的工作。圣灵赐给我们力量，使我们能面对罪、面对逼迫。祂光照、责备，也引导我们悔改更新。求主帮助我们活在祂的光中，不掩盖罪，不畏惧人，只敬畏神，专心跟随基督。阿们。反思问题：1. 你生命中是否有只有自己和神知道的“隐藏的罪”？你愿意如何面对并靠主对付它？2. 面对他人的误解或反对时，你更在意人的看法还是神的看法？你如何依靠“神掌管生死”的真理胜过惧怕？3. 你如何分辨圣灵的责备？当真理令你感到不安时，你的反应是辩解，还是谦卑自省、顺服改变？

引言路加福音十一章以耶稣对法利赛人和文士的警告结束：“你们拿着知识的钥匙，自己不进去，也阻碍别人进去。”这揭示了基督教信仰中一个独特的概念：知识本质上关乎关系。一、圣经的知识论：关系性的认识在圣经中，“知识”并非指客观信息（如一加一等于二），而是指一种亲密的关系。旧约希伯来文中，“认识”一词常用来描述夫妻间最亲密的关系。因此，基督教信仰的核心不是一套理论或教义，而是指向一位活生生的神——耶稣基督。我们的信仰是建立在“谁”，而不是“什么”之上。二、三种知识观这段经文揭示了三种对知识的态度：1. 法利赛人：假冒为善的知识法利赛人请耶稣吃饭，却因耶稣不按礼仪洗手而诧异。耶稣指出，他们拘守人为的传统（如洗手的细微规矩），却忽略了律法的精义：公义与爱神。他们外表虔诚，奉献十分之一，内心却充满骄傲、自私与邪恶，如同粉饰的坟墓。他们熟知律法（如“不可杀人”），却想借刀杀害耶稣。这提醒我们：神察看内心，而非仅看外表。在信仰生活与教育子女时，我们应关注内心的动机，而非仅仅纠正外在行为，否则可能培养出外表敬虔、内心虚伪的“法利赛人”。2. 律法师：误人子弟的知识律法师是律法的诠释者，但他们将繁重琐碎的人意规条加给百姓，自己却不践行，甚至阻拦诚心寻求神的人。耶稣严厉责备他们“夺走了知识的钥匙”。这警告所有教导神话语的人：我们必须忠心按正意分解真理，避免因个人理解偏差或简化而误导他人。例如，不可将祷告简化为获取世间好处的工具（如“祷告就能考好”），也不可宣扬偏离圣经的“成功神学”。传递“另一个福音”将面临更重的审判。3. 耶稣基督：终极的知识钥匙真正的“钥匙”是基督自己。唯有通过祂，才能明白真理、得着救恩。使徒保罗深刻体会这一点，他说：“我知道我所信的是谁”。信仰的根基不是理论或宗派，而是对基督本身的认识。唯有与祂建立生命关系，我们才能明白神托付的使命，找到人生的方向与意义。三、知识与救恩耶稣基督就是那救赎的知识。法利赛人和文士熟悉旧约（如神看重内心过于外表），却因拒绝耶稣而拒绝真理。他们听到责备后不思悔改，反而伺机陷害。这警示我们：我们都是罪人，都有假冒为善或误解神话语的倾向。耶稣的责备旨在使人悔改，我们当以谦卑受教的心领受。结语：三点应用1. 知识需践行，否则无益： 仅有圣经知识而不活出生命改变，易成为“法利赛人”。撒但也熟悉圣经，却与神为敌。神看重忧伤痛悔、愿意悔改的心。神话语如两刃利剑，为要刺透人心，带来真实更新。2. 误导他人者受重判： 特别是教导者，若错误解读或阻挡他人认识神，将面临更严厉的审判。务必忠於圣经，引导人归向真理，而非人的观念。3. 唯有基督是钥匙： 个人、家庭及教会都当定睛於耶稣基督。唯有透过祂，才能明白圣经整体与神的救恩计划。若不真正认识祂，即便有宗教活动，最终也可能听到主说：“我不认识你。”反思问题1. 你的信仰根基是“什么”（教条、仪式）还是“谁”（基督）？你如何警惕自己落入外表敬虔、内心却远离神的陷阱？2. 你在分享信仰时，是否曾因简化或偏差而误导他人？如何确保所传讲的是忠于圣经的福音？3. 当神的话语责备你时，你的反应是防卫、抵触，还是谦卑接受，容许真理刺透内心，带来真实悔改？

引言感谢主!今天这段经文我要提出两个重要且相互关联的主题:一是专一的眼睛,二是心里的光。我将这段经文分为三个部分:第一,耶稣指出这个邪恶的时代无法看见上帝的作为;第二,唯有专一的眼睛才能看见上帝的真光;第三,我们要审视自己内心的光,先照亮自己才能照亮别人。一、邪恶时代的属灵盲目这段经文与上文有很强的联系。有人试探耶稣,要祂显个神迹。耶稣的回应充满深意:"这世代是一个邪恶的时代,他们求看神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。"这里"邪恶"一词,与后文"眼睛若昏花"的"昏花"是同一个字,都指向黑暗、看不清楚。耶稣在说:你们这个时代想要用肉眼看神迹,但你们的眼睛是看不见的。在犹太传统中,约拿的神迹是审判的神迹,意味着除了等候神的审判,他们别想看到其他神迹。耶稣接着举了两个例子:南方的女王和尼尼微人。他们的共同点是都是外邦人,却都因寻求神而蒙福。示巴女王千里迢迢来听所罗门的智慧话;尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。耶稣说:"看哪,在这里有一人比所罗门更大,比约拿更大。"耶稣要他们看什么?不是看神迹,而是看祂自己!外邦人都来追随主,听神的话并且悔改,但这些神的百姓反倒还在求神迹。耶稣的意思很明确:你们不要想看神迹了,没有神迹给你们看,除了等候上帝的审判。这也是我们现代人的问题。当我们跟随耶稣时,目光焦点常常被带离——我们只想看上帝要为我做什么,要满足我什么需求。但神要我们看的不是神迹,而是基督自己。二、专一的眼睛才能见光耶稣说:"没有人点灯放在地窖子里或斗底下,总是放在灯台上,使进来的人得见亮光。你的眼睛就是你身上的灯,你的眼睛若了亮,全身就光明;眼睛若昏花,全身就黑暗。"在原文里,"眼睛若了亮"这个字是指"专一、纯洁、专注"。耶稣的意思是:你的眼睛要专一,专注在神的身上,你全身才能光明,才能看见神的作为。若眼睛昏花(邪恶),就不可能看见神的光。专一的眼睛在圣经中是一个极其重要的主题。在旧约中,上帝评价约书亚和迦勒说:"因为他们专心跟从我。"当时的以色列人没有专心跟从耶和华,他们的眼睛没有办法专注在神那里,而是被周围发生的事情所牵引——没有吃的抱怨,没有喝的抱怨。只有迦勒和约书亚专一跟随神,所以只有他们可以进入迦南。到了新约,上帝同样要求我们专注在祂身上,不要被这个世界迷惑了双眼。这是撒但的诡计——让你不专一,分散你的时间、精力和生命,专注在其他事情上,就是不让你专注在神的身上。结果就是全身黑暗,没有办法见到神的光。保罗说得很清楚:"我奔跑不像无定向的,我打拳不像打空气的。"他知道要往哪个方向走。然后他说了一句极其重要的话:"我要攻克己身,叫身服我,恐怕我给别人传福音,自己却失落了。""攻克己身"在现代信仰中是缺失的。用大白话说,就是日常生活中吃什么、穿什么、住什么,只要能满足最基本的需要就可以了。保罗也说:"有衣有食就当知足。"在这些事情上不要费太多功夫和精力,把它变成最低限度的需要,然后把其他精力和资源专一在神的身上。保罗知道里面的欲望——眼目的情欲、肉体的情欲、今生的骄傲——会让眼睛分散,不能专心在神里面。这就是为什么基督教两千多年有修道传统,鼓励人放下世俗追求的欲望,更多把时间精力放在对神的追求上。现代人能够奉献一上午来到教会已经很不容易了。我们大部分时间还是放在工作和生活上,甚至花更多时间去娱乐。魔鬼的诡计就是把你的时间抢走,让你的精力用在其他事情上。你忙忙碌碌一辈子,回首时发现有多少是用在神的身上?那时再后悔就来不及了。三、审视内心的光耶稣说:"要谨慎,恐怕你里头的光黑暗了。"这里的"光"不是指自然光,而是指我们心里的眼睛,指向一种道德性和属灵的层面。在希腊文化和中国文化中都强调这种内在的光。希腊哲学家迪欧根尼大白天打着灯,说他在寻找有光的人——有道德之光的人。中国文化讲"大学之道,在明明德","明"就是照亮的意思,照亮真正的道德。但这里有个本质差别:世俗的道德之光、理性之光,强调的是人自己内在的光。耶稣看似也在说要查看内心的光,但关键问题是:这光从哪里来?我们里面的光,实际上是上帝荣耀的光辉。耶稣要我们审查的是:我们有没有反映出神的光?有没有反映出神的荣耀?还记得要理问答第一问吗?"人活着的主要目的是荣耀神。"什么叫荣耀神?不是我们做什么让神更加荣耀,而是我们反映出神的荣耀。就像太阳和月亮的关系,月亮不发光,它反射太阳的光。当月亮反射不出光时,就出现问题了。从创世记开始,神说"要有光就有了光",光成为奠定世界秩序的开始,驱散了黑暗。在旧约中,神的话和祂的救恩就是光:"你的话是我脚前的灯,是我路上的光。"到了新约,约翰福音指出耶稣就是来到这个世界的真光。耶稣自己也宣告:"我就是世界的光,跟从我的就不在黑暗里走,必要得着生命的光。"约翰一书更直接地说:"神就是光,在祂毫无黑暗。"四、如何接受并反映神的光我们怎样接受这光?约翰一书一章五到十节告诉我们,作为基督徒要反映出神的光的第一步,就是承认我们的黑暗,承认我们没有这个光,承认我们需要基督的光。"我们若认自己的罪,神是信实的、是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。"认罪悔改是每一个基督徒每日都需要操练的。如果没有经过这第一步,后面都不可能。这就是为什么那些人看不见神迹——不是耶稣不愿意行神迹,而是他们不承认自己的罪,不承认自己有问题,不承认自己在黑暗当中,就没有办法接受光。以色列人在旷野难道没有看见神的神迹吗?他们看见了,但因为心里黑暗,哪怕外面的光再亮也看不见。当我们经历了认罪悔改这一步之后,神的光在我们身上才有一个开始发亮的起点。接下来就是继续为主发光——就像月亮有时亮一点,有时暗一点,但都在反映太阳的光,只是程度不一样。马太福音五章说:"你们是世上的光。你们的光也要照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。"一方面要先认罪悔改,让神的光照耀到你;接下来是成圣的过程,不断遵行神的教导,用好行为展现出这光辉。简单总结:我们怎样反映出神的光?回到圣经看神是怎样的神,神做了什么事情。这样我们才知道神的光是什么样的光,然后效法基督,让我们的行为与基督的行为更一致,就可以展现出基督的光辉。当我们反映出神的光时,荣耀就归于天上的父。这就是为什么保罗说我们每个人都要像小基督一样:"如今活着的不再是我,乃是基督在我里面活着。"怎样活出来?怎样把这光展现出来?专一在神的里面。结语在这个世界上有太多让我们分心的事情。尤其在美国这个社会,物质生活能够兜底——你没有饭吃可以去food bank,没有衣服穿可以去Goodwill,没有地方住政府会提供shelter。神已经让我们不必为吃什么、喝什么、穿什么忧虑,目的是让我们腾出时间和精力专注在神的身上。可是我们就像那些犹太人,不仅不专注在神身上,还要更多——要吃得更好,住得更好,用得更好。我们把时间精力全部专注在这个世界当中。我们没有像保罗说的攻克己身。从小就要训练,带着孩子训练,让他们学会吃苦,学会满足,有衣有食就当知足。我们自己也要这样训练,刻苦己身,攻克己身,叫身服我。保罗知道这个身体不愿意降服,总是想要过得更好,有很多欲望在里面,所以不断攻克己身,目的就是让自己可以专一在神里面。当你专一在主里面,你就可以更加认识祂,更加明白祂的心意,你的光才可以展现出来,照在人前。耶稣说过:"人的生命不在乎家道丰富。"整本圣经从来没有鼓励我们去追求这个世界物质的东西,反而是让你放下这些,舍己,背起十字架,跟随主。三点总结:第一,**什么才能看到神的作为?**你必须有一个专一的眼睛。当你被distract时,要回到神里面,不要被这个世界所分心。这个世界每天发生的事情太多,你永远看不完。耶稣说,你要审查你的内心,不要老看外面,先看里面——你的眼睛有没有昏花,是不是专一。首先看到里面,有一个专一的心、专一的眼睛,才能看到神的作为。第二,**基督徒活着的目的是荣耀神。**讲白了就是接受和反射出神的光辉。第一步是认罪悔改。如果不对付自己的罪,不可能接受神的光。当对付了罪之后,就可以反映出神的光。怎么更好地反映?要思考:我的行为是否更好地反映出神的光辉、神所是、神所做?这些是我们要去思考的。第三,**要时常审查悔改内心的光暗淡。**我相信每一个重生得救的基督徒都已经接受了这光,但问题是我们的光太暗了。马太福音里耶稣说:"若是你里面的光黑暗了,那黑暗是何等的大呢!"当一个人内在有光时,你与他相处都能感受到那种光。但如果一个人内心黑暗,被黑暗所挟制,你都感觉到一朵乌云在他头上。求神帮助我们常常悔改内心的光暗淡——不是没有光,是光暗淡。怎么可以更好地照出来?**要专一。**每一次我们被distract时,要回想这句话:专一的眼睛。想想迦勒和约书亚怎么能够进迦南——他们专一跟随神。我们也是一样,要专一地跟随主,这样我们就可以见到神的荣耀。

两国征战：神的国与撒旦的国引言今天我们要讲路加福音第十一章。你会发现这一章有一个清晰的整体架构：开篇耶稣教导门徒主祷文——这是一个国度性的祷告，如同上帝的国度吹起征战的号角，向世界发出宣告。接下来，从第14节一直到结束，都在强调一个核心主题：上帝的国与魔鬼的国之间的征战。一、两个国度的真实征战赶鬼事件揭示的属灵争战耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼，众人稀奇。然而有人却说他是靠着鬼王别西卜赶鬼，还有人试探他，要求从天上来的神迹。这些反应揭示了一个严重的问题：他们不仅没有看到耶稣基督代表上帝的国可以驱赶撒旦的国，反而认为基督是靠着魔鬼做事。这种颠倒黑白的认知从何而来？这正是魔鬼的伎俩——混淆人心，让人把上帝的工作当作魔鬼的工作，把魔鬼的工作当作上帝的工作。这在现代社会中依然是魔鬼常用的手段。属灵争战的真实性在西方处境中，基本上不讲赶鬼的事情。你去任何一个神学院，都不会开设"赶鬼学"或"驱魔学"这样的课程。然而这是否意味着属灵争战不存在？恰恰相反。许多非洲来的神学生，在他们家乡的教会中经常要面对巫医、邪灵、赶鬼等真实的属灵争战，但他们在西方学习后，回去却发现所学的知识无法应对这些实际问题。在西方的处境里，大量的只是知识性的装备，却缺少面对面属灵争战的经验和能力。我自己在服侍中也多次经历过真实的属灵征战。无论是去西藏短宣时感受到的属灵压制，还是与异端接触时灵里的不平安，这些都提醒我们：两国的征战是真实存在的，每分每秒都在进行。二、没有中间地带撒旦的国度耶稣明确指出，撒旦有他的国度。有国就意味着有国王、有臣仆、有目的、有运作方式。耶稣用壮士守护家业的比喻说明：撒旦这个"壮士"看守着自己的领地，但有一个比他更强的来了——就是基督——胜过他，夺去他所倚靠的盔甲兵器，分了他的赃。耶稣接着说："不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。"这话说得非常清楚：你要么在神的国度，要么在撒旦的国度，没有中间地带。领土的争夺这场征战的本质是什么？就像两个国家争夺领土一样，不是你进就是我退。对神来说，这个"领土"就是人。每一次传福音，就是把人从魔鬼的国度中抢救出来，带入神的国度。这也解释了为什么传福音如此困难。一个人原本在撒旦的国度中，撒旦会轻易放他走吗？当然不会。他会想尽一切办法留住他。即使有人信主进入神的国，撒旦仍会不断诱惑，试图把人拉回去。三、危险的回归耶稣讲了一个严肃的警告：污鬼离开人后，在无水之地寻找安歇之处，找不到，就回到原处，发现房子打扫干净、修饰好了，却是空的。于是带了七个比自己更恶的鬼来，住在里面。那人末后的景况比先前更不好了。这说明什么？当一个人离开魔鬼的国度后，如果没有让圣灵充满，没有在神的国度中扎根，很可能会被更强烈的属灵攻击击倒。这在实际服侍中是真实存在的——许多初信者或信仰根基不稳的人，往往会经历比不信时更大的属灵争战。四、现代的属灵战场信息时代的挑战我们这个时代最大的危机是什么？信息太多。如果你想把YouTube上所有的视频看完，需要一万七千年。在这样的信息爆炸环境中，真正能装备我们生命的属灵资源，却被淹没在茫茫的信息海洋中。魔鬼的伎俩很简单：抢夺你的时间。他给你提供无穷无尽的游戏、视频、娱乐，让你的时间被各种无用的信息充斥，却无法专注在最重要的事情上——认识神、遵行神的道。装备的重要性基督教两千年来积累了大量与魔鬼争战的经验和属灵资源。那些经典著作经过时间淘洗，留下的都是精华。然而在北美，我们拥有最丰富的属灵资源，却最少使用它们。很多教会连图书馆都没有，孩子们来教会却在玩电子游戏。上帝给了我们五千两银子，给那些资源匮乏地区的弟兄姐妹一千两。可是我们有没有善用这五千两？如果你一个月看一本属灵经典，十年就能读一百本。这些书一本抵得上其他书一百本。当你真正吸收这些属灵宝藏时，面对魔鬼的攻击就不再惧怕。教育的战场两国征战是全方位的。当撒旦使用整个教育体系为他的目的服务时，我们有没有意识到这也是一个战场？当公立学校系统在某些方面与圣经真理相悖时，我们是否还说"没关系，交给学校就好"？这是很危险的。我们需要认真思考：在孩子教育、工作、人际关系、价值观塑造等各个领域，我们是在为神的国争战，还是已经向魔鬼的国妥协？五、神国的祝福当耶稣讲这些话时，有人喊着说："怀你胎的和乳养你的有福了！"耶稣回答说："是，却还不如听神之道而遵守的人有福。"这句话点明了在神的国度中蒙福的关键：听神的道而遵守。这看似简单，却是最难的。在信息爆炸的时代，我们要学会分辨神的声音，过滤掉杂音，专注于神的道。神的道安定在天，永不改变。即使魔鬼用无用的信息充斥我们的生命，只要我们抓住神的道，让神的道在心中扎根，就不会随流失去。不管世代如何变化，我们都可以为主打那美好的仗。结论我们时时刻刻都处在两国的征战中。每个人要么在神的国度，要么在魔鬼的国度，没有中间地带。如果你感受到征战，那是正常的；如果从不感受到征战，那才危险。我们要有意识地装备自己，读经祷告、阅读属灵经典、在团契中彼此建造。我们不是靠自己的力量争战，而是靠基督给我们的恩典和装备。全副军装要披戴上，特别是圣灵的宝剑——就是神的道。这是一场持续一生的争战。向上的路不容易走，但耶稣已经得胜。我们要跟随这位救恩的元帅，效法基督，在各个领域为神的国争战。愿我们都能听神的道而遵守，在神的国中经历真正的祝福。反思问题你是否真实地感受到属灵的征战？ 在日常生活中，你能否分辨出哪些是来自神的引导，哪些是魔鬼的试探？如果从不感受到这种张力，是否需要反思自己的属灵状态？你如何使用时间和精力来装备自己？ 面对信息爆炸的时代，你是否有意识地筛选信息，把时间投入到真正能建造生命的属灵资源上？还是让无用的信息占据了大部分时间？在你的生活领域中，你是在为神的国争战还是已经妥协？ 无论是子女教育、工作场所、人际关系还是价值观选择，你是否清楚地站在神这一边，还是在某些领域向世界的价值观妥协了？

引言上次我们讲到耶稣用主祷文教导我们如何祷告。在告诉我们祷告的内容之后,他讲了一个比喻,教导我们祷告的态度、目的,以及祷告与圣灵的关系。今天我们将从三个方面来探讨这段经文:五到八节讲祷告的态度,九到十节讲祷告的目的,十一到十二节讲祷告与圣灵的关系。一、祷告的态度:厚颜无耻地来到神面前主祷文之后,耶稣举了一个例子:有人半夜到朋友那里,请他给三个饼,因为有朋友行路来到,没有什么可以款待。那人回答说太晚了,已经睡觉,孩子也在床上,不能起来给他。但耶稣说,虽然不因为是朋友而给他,却会因为他"情词迫切地直求",就必起来照他所需用的给他。这个比喻与主祷文的关系非常清楚——耶稣告诉我们祷告的内容,同时也告诉我们祷告的态度。最关键的是最后一句话,神所想要的祷告态度是什么?"情词迫切"这个词在希腊文里其实是一个负面的字,翻译得直白一点就是"不要脸",或者说"厚颜无耻"。这是什么意思呢?上帝是在说,你来到他面前,什么都不用顾忌——不用顾忌你的颜面,也不用顾忌你祷告的内容,你只要来到神面前就好了。上帝所要的就是你来到他面前,不管你向他求什么,哪怕在人看来是难以启齿的祈求,神所要的就是你来到他面前,这才是关键。所以耶稣告诉我们,这个人厚颜无耻地求他的朋友,朋友就因为他这种态度而起来给他开门。二、祷告的目的:遇见主耶稣接着说:"你们祈求就给你们,寻找就寻见,叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着,寻找的就寻见,叩门的就给他开门。"这里两次重复强调祈求、寻找、叩门。耶稣的重点并不是说我们的目的就是要得到那个东西。当他讲叩门、寻找、祈求的时候,我们要想到他在启示录对老底嘉教会说的话:"看哪,我在门外叩门,若有人听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他、他与我一同坐席。"所以当耶稣说叩门的时候,让我们回想到:叩门的目的不仅仅是把门打开,而是要见到门里的人。你的目的不仅是要把门打开,而是要进到里面,看到叩门的这个人是谁。老底嘉教会不冷不热,他们觉得自己富足、发了财、一样都不缺,所以没有动力来到神面前祷告。他们以为祷告就是祈求,想要一个东西就让神赶快给,现在有了就不需要祷告了。但这里讲的叩门、祈求和寻找,并不是指向那个东西本身。我们叩门是为了看到耶稣,我们寻找是寻找我们的主,我们祈求是向主祈求,来到主的面前。所以祷告的目的不是祷告本身,也不是要得到什么东西,而是遇见主,来到主的脚前。祷告只是一个工具、一个途径,让我们借着祷告来到主面前,这才是祷告最终的目的。我们祈求、寻找、叩门,目的是想在这件事情上明白主的心意。我希望来到你面前寻找主你的心意,这才是我们祈求和寻找的目的。我们祷告的目的是来到主面前,这个目的大家一定要牢记。我们祷告不是例行公事,也不是做给别人看,而是真的来到主面前。三、祷告与圣灵的关系耶稣又举例说,你们做父亲的,儿子求饼不会给他石头。你们虽然不好,尚且知道把好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?这里非常重要——神要把他认为好的东西给我们,是什么?是圣灵。这就回应了我们刚才讲的祈求、寻找、叩门,我们到底要什么?神知道什么对我们好,就是圣灵。这与主祷文的"日用的饮食"很有关系。我们要的不仅是日用的粮食,更是生命的粮食。耶稣知道什么对我们最重要,所以天父会把圣灵给我们。我们有了圣灵,生命当中所需要的其他东西,真的都是小问题。不管遇到什么困难、什么需要,在主里面都可以得到满足。所以这才是本,我们祷告不要舍本逐末。这个本就是圣灵,就是耶稣基督的灵。四、路加福音中的祷告范本路加福音非常注重祷告。救恩的门是透过祷告开启的——路加福音第一章,百姓在圣殿外面祷告,天使就来到撒迦利亚面前,告诉他要生一个孩子,神的救恩由此开启。耶稣受洗时,正在祷告,圣灵如鸽子降在他身上,这标志着救恩历史的新开始。耶稣拣选十二使徒之前,去山上整夜向神祷告。登山变像时,耶稣正在祷告,他的面貌改变,衣服洁白放光,弥赛亚的身份在祷告中向门徒显现。在客西马尼园,耶稣跪着祷告:"父啊,你若愿意,就把这杯撤去,然而不要成就我的意思,只要成就你的意思。"这是以父神为核心的祷告。他祷告更加恳切,汗如血滴滴在地上。透过祷告,他成就天父旨意,为我们喝尽上帝愤怒之杯。我们可以想一想,我们与罪争战,祷告到一个地步,有没有像耶稣这样汗如血滴滴在地上?属灵的争战是真实的,我们基督徒的生命不应该过得太过安逸。如果我们觉得生活很舒服,从来没有争战,没有与罪的争战、与属灵恶魔的争战、与试探的争战,那就有问题了,就变成了老底嘉教会。在十字架上,路加记录了耶稣的三句话,全部都是祷告:"父啊,赦免他们,因为他们所做的他们不晓得。""父啊,我将我的灵魂交在你手中。"耶稣在死的最后一刻都在向父神祷告。五、使徒们的祷告榜样使徒们继承了祷告的传统。他们拣选使徒时先祷告,五旬节降临时他们在祷告,选立执事时先祷告再按立。使徒们说:"我们要专心以祈祷传道为事。"注意,祈祷放在传道前面。祷告是我们的服侍,是我们争战的兵器,也是我们服侍中得胜的奥秘。差派宣教士时,他们禁食祷告;按立长老时,也是禁食祷告。在每一次重大转折点,路加都强调门徒先祷告,然后看神怎么带领。他们永远把神放在首先,这是我们需要操练的。保罗和西拉被关在监狱中唱诗祷告,监门全开,他们奇迹般获救。彼得使死人复活之前先祷告,然后说"大比大,起来",她就活了。彼得在楼上祷告时看见异象,神提醒他接纳外邦人,使外邦人也成为神的子民。六、个人祷告的操练祷告有点像练内功,需要不断操练。我给大家几点建议:第一,练习随时随地的祷告。 以弗所书6章18节说:"靠着圣灵随时多方祷告祈求,并要在此警醒不倦,为众圣徒祈求。"随时随地的祷告是我们与神关系的展现,不是有了事才来祷告。不要在乎形式、时间、场合,只要愿意来到神面前,神要的就是这颗心。第二,使用祷告材料。 我会定期给大家发送五十日祷告材料,请大家更新通讯录,留下邮箱地址。这些材料是辅助性的,帮助我们建立祷告生活。还有其他好的资源,如"与耶稣的七日祷告"、卡森的《保罗的祷告》等。第三,祷告与灵修的结合。 保罗在哥林多前书说,他既用灵祷告,也用悟性祷告。悟性祷告就是默想(Meditation),用头脑思考神的话。但我们很少操练用灵祷告,就是默观(Contemplation)。默观是更深的境界,需要我们安静下来,进入与神深度联合的状态。很多人感受不到与神的联合,是因为没有时间进入默观的境界。但凡愿意付上代价和时间,生命会不再一样。结论祷告的态度要主动、热情、迫切、厚颜无耻,不要想那么多,就是来到神面前,在他面前赤裸敞开。祷告的目的要展现神国度的全能,透过认识神、寻求神,让圣灵在我们里面。圣灵才是我们祷告唯一的动力来源,一个被圣灵充满的人,他的祷告才是有能力的祷告,才是合乎神心意的祷告。愿我们每个弟兄姐妹都成为祷告的勇士、祷告的精兵,用祷告来争战,不仅对付我们自己,也能面对这个破碎的世界和魔鬼的国度。让我们一起来到主的面前祷告。反思问题关于祷告的态度: 你在祷告时是否还在顾虑自己的形象和措辞?你能否像那个半夜求饼的人一样"厚颜无耻"地来到神面前,毫无保留地向神敞开自己的真实需要和软弱?关于祷告的目的: 回顾你最近的祷告,你是把祷告当作达成目标的工具,还是真正渴望在祷告中遇见主?你有多久没有在祷告中单纯地享受与神同在,而不是急于得到某个答案或解决某个问题?关于属灵操练: 你最近一次完全放下手机、工作和各样事务,单独安静在神面前有多长时间?你愿意尝试像沙漠教父那样进行一次真正的"退修"——不是参加活动,而是单纯地在神面前安静默观吗?

引言我们今天继续讲主祷文。主祷文有六大祈求，上次讲了前三个，今天讲另外三个：关于日用的饮食、免我们的债，以及救我们脱离那恶者。上次我们讲到，主祷文一开始耶稣告诉我们敬拜的对象是"我们在天上的父"，然后提到三个祈求：愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。这些是对神来说最重要的事情。接下来，耶稣把焦点从"你的名"、"你的国"、"你的旨意"转移到我们身上——我们作为神的百姓，除了尊神的名为圣、祈求神的国降临和神的旨意行在我们身上，我们还需要什么。一、日用的饮食：耶稣是生命的粮"我们日用的饮食，天天赐给我们。"这个"饮食"在原文就是"面包"(bread)。这里的日用饮食不是指物质的粮食。耶稣在路加福音第四章特别讲："人活着不是单靠食物"，然后把食物跟神的话对比。人活着不能只靠面包，还要靠神的话、靠神的道。而这个神的道，约翰福音讲到"道成了肉身"，这道就是耶稣。在约翰福音五饼二鱼的神迹后，耶稣说："你们的祖宗吃过吗哪，神从天上降粮食给他们吃。我告诉你们，天上来的食物不是摩西给你的，是我父把天上真的食物给你们的。"然后耶稣说："我就是生命的粮。"你要吃我的肉、喝我的血，你才有永生。所以这个食物在圣经里更多指向属灵的含义，是指神给我们的灵粮，而不仅仅是物质的粮食。这个灵粮是谁？就是耶稣。我们每一天都需要耶稣，我们每一天都需要借着耶稣喂养我们的灵命。在马太福音讲到主祷文这一段时，上文耶稣刚刚讲："你们不要像外邦人一样去求吃什么、喝什么、穿什么，你们需要的东西，你们的父是知道的。"然后主祷文就说要祈求日用的饮食。所以这里的日用饮食不是物质粮食，而是属灵的粮食——我们每一天需要的灵粮。这也是为什么我们要常常来到神的面前读神的话语，每一天都要读神的话，那是我们生命的粮食。二、免我们的债：因神的爱饶恕人"免我们的债，如同我们免了人的债。赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。"我们为什么可以免别人的债？因为神先赦免我们。是因为神先饶恕了我们，所以我们才可以免别人的债，我们才有这个能力去赦免别人。主祷文的核心永远是以神为核心的——以神的救恩。如果我们没有神的救恩，我们不可能去免别人的债。耶稣在路加福音第六章教导说："你们要爱仇敌。"为什么可以爱仇敌？"因为他恩待那忘恩和作恶的。你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。"所以主祷文这里祷告"免我们的债，如同我们免了人的债"，是在教导我们要像上帝一样，要学习像天父一样。因为天父饶恕了我们，所以我们也可以去饶恕别人。罗马书把饶恕跟什么联系到一块？它说我们做仇敌的时候，神就饶恕了我们，让我们跟神和好。然后说："不但如此，我们既借着我主耶稣基督与神和好，也就借着他以神为乐。"所以神的要求很高。他要求你不是咬牙切齿地饶恕，你是甘心乐意地饶恕，甚至是带着喜乐。这个是很难的。所以免我们的债如同我们免了人的债，这个不是靠我们自己能够做到的。如果我们的生命没有充满神的爱，我们的生命没有神的恩典在我们里面涌流出来，我们不可能去甘心乐意地饶恕别人。三、救我们脱离那恶者：属灵的争战"不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。"这个"凶恶"在原文也可以翻译为"那恶者"，就指魔鬼。所以这个试探是跟魔鬼撒但联系到一起的。我们要区分两个概念——试探跟试炼。因为神是不试探人的。雅各说："各人被试探，是被自己的私欲牵引诱惑的。"试探跟试炼的区别就在于动机。"不叫我们遇见试探"并不是说我们不会遇到试炼、困难、诱惑和挑战。这里更多是指从撒但来的攻击。约伯受到魔鬼的攻击，可是是上帝允许的。撒但试探约伯，是想要把约伯打垮，瓦解他的信仰。可是上帝却借着魔鬼的攻击，成为对约伯信心的塑造。约瑟也说："从前你们的意思要害我，但神的意思原是好的。"四、万国祷告的殿祷告就是一个很重要的战术。耶稣为什么要教我们祷告？他特别讲的是我们共同的祷告，所以祷告里面都用的是复数——"我们在天上的父"。神在告诉我们，我们对付魔鬼不仅是一个人去对付的，我们需要借着公共的祷告、公共的聚集、公共的崇拜、公共的团契，来共同对付魔鬼，对付我们自己。耶稣特别强调，神的殿是祷告的殿。当耶稣去洁净圣殿的时候，那些人在神的殿里面做买卖。耶稣说："这是我父的殿，是万国祷告的殿，你们把它变成贼窝了。"如果我们弟兄姐妹来到教会，不思想神国的事情，不去探讨如何对付魔鬼、对付自己的罪，不去思想怎么更好地去传福音、做见证、建造神的家，而是谈论自己的私事、谈论八卦、谈论属世的事情，耶稣会说："你把我的殿变成了贼窝。"所以祷告是非常重要的。我们希望看到的是：当弟兄姐妹来到教会的时候，大家在一起分享彼此的软弱，彼此代祷，彼此分享神的话。我鼓励同工们有意识地引导弟兄姐妹。讲道讲完之后，吃饭的时候我们可以探讨讲道的内容，有什么得着，探讨我们有怎样的回应。我们可以更多彼此勉励，有什么需要祷告的，彼此代祷、彼此分享。我们所做的每一件事情都是要以神的国为核心的，要彰显出神，要尊神的名为圣，要让神的旨意行在我们的身上。五、祷告需要操练我也鼓励大家，如果有弟兄姐妹跟你分享他生命当中的艰难困难，我希望你可以有意识地跟他一起祷告，有意识地来说："我们一起祷告吧。"我也鼓励夫妻之间，如果吵架的话，有一方可以主动地说："我们一起来祷告吧。"如果你的孩子遇到了困难，我也鼓励你跟孩子说："我们一起来祷告吧。"我们把祷告放在我们生命的优先，不管我们做什么选择，不管我们做什么事情，我们都一起来祷告吧。我们把所有的事情，哪怕最小的事，我们都带到神的面前，警醒度日。因为我们知道，我们活着不是为了我们自己，我们是为主而活。每个教会都有一个共识，就是祷告会很弱。根本原因就是：我们听讲道听了很多，听讲道的水平都很高。但是祷告的水平好像没那么高。为什么？因为我们练得太少，听得太少。我们在生活当中很少把祷告放在优先，然后你说让教会弟兄姐妹来参加教会祷告会，就很难。因为在她的生命当中没有形成一种习惯。所以我是鼓励弟兄姐妹，在我们个人的生活、在我们的家庭当中、在我们的小组当中，我们的组长们要有意识地帮助带领弟兄姐妹来祷告。我们有意识地把祷告放在优先，我们做任何事情之前先祷告，先来寻求神的旨意。结语：因为国度、权柄、荣耀全是你的马太福音的结尾有一句话："因为国度、权柄、荣耀全是你的，直到永远。阿们。"我相信我们的祷告，有一天到了天上，我们还是会发出同样的祷告，只不过有一些祷告已经实现了：你的名已经被尊为圣了，你的国已经降临了，你的旨意已经行在地上如同行在天上。而在那个时候，当我们看到我们的祷告实现的时候，我相信那才是我们每一个人在神的面前，我们的价值得到最大彰显的时候，我们最喜乐、最满足的时候。总结第一，我们要祷告耶稣成为我们每日的灵粮。不是天天祷告面包，你要知道，那个面包指的是——耶稣说"我是生命的粮"，他是生命的面包。我们每一天都要吃他的肉、喝他的血，在我们里面我们才有基督的生命。第二，祷告我们因着神的爱来赦免别人。耶稣在主祷文当中特别提出我们跟别人的关系就这一点——饶恕和被饶恕、爱和被爱的关系。我们怎么样能够因着神的爱去爱别人，因着我们被饶恕，我们也可以去赦免别人。第三，祷告我们不要陷入罪恶和试探。虽然我们可能会跌倒，面对试探又失败了、又犯罪了，但是我们不能常常陷入这个恶者当中，陷入在魔鬼的网罗当中。我们要祷告说："主啊，求你救我脱离魔鬼的网罗。"你犯罪不可怕，可怕的是一个人不认罪。可怕的是一个人犯了罪还不觉得他犯罪。可怕的是一个人已经成为魔鬼的仆人、成为魔鬼的奴隶了，他还不觉得。最后的勉励：这件事没有人可以替代你。你祷告就是你祷告，我祷告不能替代你祷告，别人祷告得再好也没办法替代你。你必须要自己来到神面前，每天好好祷告，你的生命才可以得到成长。你听了再多关于祷告的事情，你了解更多祷告的神学，这些当然是好的，可是如果你不祷告，这些都白搭。所以我鼓励弟兄姐妹，我们好好祷告。在日常的生活当中遇到大事小事，我们都祷告，先祷告，来到神面前，训练起这样一个属灵的习惯,然后你会发现，你的生命会不再一样。

引言:祷告与关系我们已经讲完了第十章,上次特别提到上帝所喜悦的服侍。其实神不看重我们到底做什么,他更看重的是我们跟他的关系。这与今天要讲的主祷文有着重要的逻辑联系。祷告本质上就是我们跟神之间关系的展现。当你跟神关系好,祷告就更加自然,更能摸着神的心意;若与神关系不好,祷告时就会不知所措,不明白神的心意,也不知道怎样祷告才能讨主喜悦。祷告并非一种形式,不是教你怎么念,而是发自内心与神关系的展现。今天我们来看路加福音第十一章,耶稣教导我们如何祷告。主祷文包含六大祈求,今天我们会讲前面两节经文的三个祈求。一、祷告需要学习路加福音11:1记载:"耶稣在一个地方祷告。祷告完了,有个门徒对他说:'求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。'" 这节经文告诉我们,祷告是需要学习的。这里有个值得思考的问题:这些门徒都是犹太人,他们熟悉旧约圣经,旧约中有许多祷告——先知的祷告、君王的祷告,诗篇全部都是祷告。为什么他们还要让耶稣教导祷告呢?因为在新约里面,有一个很清楚的典范转移。从耶稣来到之后,祷告有了很大的变化,与旧约不同。这个祷告展现的是我们跟神的关系,而我们跟神的关系有了新的改变,所以祷告也有了新的变化。威斯敏斯特小要理问答对祷告的定义是:"祷告是奉基督的名,向上帝表明我们的心愿,祈求合乎他旨意的事,承认我们的罪,并感谢他的怜悯。"二、祷告的对象:天父耶稣说:"你们祷告的时候,要说:我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。"称神为父的独特性这个称呼非常独特。我们现在很熟悉"天父"这个称呼,但要知道,称神为父这件事是只有我们的信仰独有的。在旧约里,犹太人基本上没有办法称神为父。伊斯兰教的神有九十九种不同的名字,但没有一个是"父"。他们可以称神是公义的、奇妙的、伟大的、全能的,但没有一个描述说是"我们的父"。为什么我们可以称神为父?是因为耶稣基督的原因。耶稣自己称神为"阿爸父",他向神祷告时称神为父。这在当时的犹太人看来是亵渎,因为称神为父就等于称自己是神的儿子。因基督得儿子的名分加拉太书讲到,神差他的儿子,把我们这些在律法之下要受审判的人赎了回来,让我们得到儿子的名分。神还把他儿子的灵(圣灵)放到我们心里,让我们也可以称"阿爸父"。所以我们现在不是奴仆,乃是儿子;既是儿子,就靠着神为后嗣。我们能称神为父,是因为上帝的独生儿子耶稣基督带我们进入到父的面前。如果没有这位长兄,我们没有办法认神为父。耶稣不是我们的父,耶稣是我们的长兄。希伯来书讲到,耶稣为人人尝了死味,目的是要领许多的儿子进入荣耀。他称我们为弟兄。关系是祷告的基础祷告的核心是我们跟神的关系。当你祷告时,如果这位神离你很遥远,你可以说他是伟大的神、创造宇宙万物的神,但这跟你有什么关系?当你说"我的父",这个时候跟你就有关系了。孩子们跟父母说话,和跟叔叔阿姨讲话的感觉是不一样的。一个人跟父亲沟通的时候,你作为旁观者就能看出他是不是亲生的。如果没有真实的父子关系,祷告和交流就会显得很见外。这个关系需要刻意培养。我从小跟母亲一起生活长大,在我的生命中没有父亲的形象和概念。所以当讲到父亲的时候,我对父亲的理解可能与你们不同。这也是为什么很多弟兄姐妹感觉神离我们很遥远、很陌生——因为没有建立这样的关系。但当你跟神真正建立了父与子的关系,祷告就会不一样,不只是背诵主祷文那么简单。这个关系要刻意建立,即使是亲生的父子,如果没有建立关系,当你喊"爸爸"的时候,情感、感受、认知都会差很远。主祷文用"我们"这个复数,提醒我们这是公共性的祷告。我们有公共的祷告,也有私下的祷告。祷告有各种类别:感恩的、认罪的、祈求的。主祷文作为祷告的范本,更多强调公共性祷告,教导我们在公共层面怎样讨神喜悦。三、祷告要以神为核心愿人都尊你的名为圣以西结书提到弥赛亚来临的预言:"我要使我的大名显为圣,我在他们眼前,在你们身上显为圣的时候,他们就知道我是耶和华。" 当人们能够认出耶和华的名为圣,神的救恩就来到了。神的名是什么?出埃及记记载,摩西问神的名,耶和华说:"我是自有永有的。" 神的名为圣这件事甚至放到了十诫当中:"不可妄称耶和华你神的名。"在西方文化中,很多时候提到神的名不是尊他为圣,甚至用作亵渎和咒骂。当你提到神、提到他的名时,如果不是以尊敬和归他为圣的动机,这本身就是一种亵渎。我们要小心我们的言语,因为言语背后展现你的心。尤其要提醒孩子们,不要被世界影响,滥用神的名。要告诉他们什么是耶和华的名,必须尊他的名为圣,不能随随便便使用。以色列人害怕亵渎神的名,以至于都不敢称神的名。他们抄写圣经时,每次写到神的名,都要站起来沐浴,然后站着刻上神的名。愿人都尊你的名为圣——这里的"人"不仅指信的人,而是指全人类。这是一种祈愿,盼望所有的人都尊神的名为圣。这最终在耶稣再来时可以完全成就。我们在人面前要尊主的名为圣,不要羞辱神的名。如果非基督徒说"你还是基督徒,怎么做这种事",你就羞辱了神的名。我们的一言一行很重要,不是代表你自己,而是关乎神的名是否被显为圣。愿你的国降临这里涉及两个国:神的国和世界的国。耶稣清楚地说:"我的国不属这世界。" 神的国与世界的国不一样。以弗所书讲到,我们原来随从今世的风俗,顺从空中掌权者的首领——就是魔鬼。约翰福音提到"这世界的王",就是魔鬼。所以有两个国:一个是神的国(基督的国),王是基督;一个是世界的国,王是魔鬼。神的国什么时候完全来到?启示录记载,第七位天使吹号时,天上有声音说:"世上的国成了我主和主基督的国,他要作王。" 那时,世界的国会成为神的国,万国万民都要口称耶稣基督为主。这要在耶稣再来时才会实现。圣经的政治观:上帝设立国家政府,目的是让他们行使公义,限制罪恶,而不是让他们作恶。神要求政府行公义、好怜悯,但没有说所有君王都必须成为基督徒。上帝给予国家政治的角色和责任与给教会的不同。教会和基督徒要有先知性的角色,不是看哪个政府、什么人、哪个党派,而是看他们有没有按照圣经的要求行公义、好怜悯。关键不是他们信什么,而是他们所做的事有没有得罪神,有没有按照圣经对政治的看法来运行国家。两个层面的责任:对普通信徒,要回到圣经,看神怎样教导我们行公义、好怜悯。对的就是对的,不对的就是不对的,不管哪个政府。对政府官员,他们有双重角色:既是神的门徒,也有政治责任。他们要思考怎样参与,体现神国的公义,而不是强迫人信主——那是教会的工作。关于民族身份:我们可以以自己的民族身份为自豪,感谢神让我们成为特定的种族和民族,发挥神给我们的托付。但我们不能因此鄙视其他种族,认为只有自己的种族最好——那就成了种族主义。在福音里,不管是男是女、犹太人或外邦人、为奴的为主的,都在基督里合而为一。愿你的旨意行在地上,如同行在天上神的旨意分为两类:诫命的旨意:神按照他的美意向我们所吩咐的,在圣经里明确规定的,神要我们做的事情。耶稣说:"凡称呼我主啊主啊的,不能都进天国,唯独遵行我天父旨意的才能进去。"护理的旨意:可能没有写在圣经里,神给每个人的旨意都不一样,对我们的带领也不一样。保罗说:"或者照神的旨意,让我能够得到平坦的道路到你们那里去。" 这是神在当下对他的带领。神的旨意在天上是畅通无阻的,没有什么势力可以拦阻。问题是,神诫命的旨意和护理的旨意在地上都被拦阻了。谁在拦阻神的旨意?圣经显示,上帝花最多时间对付的是他的百姓、他的子民。保罗在为主大发热心时,正是在最拦阻神旨意的时候,上帝要对付他。当我们说"愿你的旨意行在地上,如同行在天上"时,更好的理解是:愿主的旨意行在我的身上,如同行在天上。因为很多时候是我们拦阻神的旨意——我们没有好好遵行神的诫命,没有听神的话,没有顺服神的带领。我们每天都在拦阻神的旨意,每天在犯罪得罪神。总结第一,祷告需要学习和操练。我们要学习什么是神的名、神的国、神的旨意,这些都是非常大的话题。一个人的祷告可以看出他跟主的关系,对神的认识有多深,跟神的关系有多亲近。祷告是装不出来的,你跟神的关系好就是好,不好就是不好。第二,祷告的对象是神,是天父。不是这个世界,不是人,也不是玛利亚或天使,只有天父。第三,神的名、神的国和神的旨意是我们祷告的核心。当我们献上祷告时,要应用在我们自己身上:首先我要尊神的名为圣;愿神的国降临在我的生命中、我的家里;愿神的旨意首先行在我的身上,让我不要拦阻神的心意。

引言 第十章从耶稣差遣门徒传福音开始,门徒们带回了美好的见证——人们信主了,鬼也被赶出去了。然而,当耶稣回到自己的家乡,无论是加百农、伯赛大还是格拉森,当地人都不接纳他。因此耶稣也带来了审判的信息。 上一次我们看到律法师来问耶稣:"谁是我的邻舍?"耶稣用好撒玛利亚人的比喻回答了他。那个撒玛利亚人看到被打伤的人,主动接纳他、帮助他。神也是这样,看到我们如同躺在路旁无能为力的人,就动了慈心,怜悯我们,接纳我们,接待我们。 这个"接纳"的主题一直延续到第十章结尾。在第38节,耶稣终于被人接纳了——马大接待他到自己家里。今天我们要探讨的,就是如何接待主、如何服侍主。一、接待的双重标准 在初代教会,关于"接待"有清楚的教导。约翰在书信中指出了两个重要原则: 第一,有些人不要接待。约翰二书写道:"若有人到你们那里,不是传这教训,不要接他到家里,也不要问他的安。因为问他安的,就在他的恶行上有份。"那些越过基督教训、不传讲真正福音的人,我们要与他们划清界限。神的爱不是溺爱,不是没有标准的爱,而是有原则的爱。 第二,要接待真正服侍主的人。约翰三书记载,约翰写信给该犹,称赞他接待那些为主名出外的传道人。这些人对外邦人一无所取,我们应当接待这样的人,与他们一同为真理做工。 约翰还点名批评了丢特腓。这位在教会中好为首的人,不但不接待约翰和其他传道人,还禁止别人接待,甚至把愿意接待的人赶出教会。约翰说:"我若去,必要提说他所行的事。"这在今天的教会中很难发生,但约翰有勇气直接指出这个问题,因为他知道这些人在破坏教会。 保罗也有类似教导,说那些犯罪不悔改的人,连与他们吃饭都不可,要让他们悔改后再接纳他们。 所以,教会中的接纳和接待有更深的含义,不仅仅是请人吃饭那么简单。这种接纳是在真理中、在主里面的认可。当一个人传讲神的真理,你接纳他,就是接纳神所传讲的真理。反之,当一个人不传讲真理,你接纳他,就接纳了谬误和谎言。我们对一个人接不接纳,不是看这个人本身,而是看他是不是真正来服侍主的,是不是在讲神的道。二、马大的服侍与问题 马大接待耶稣到家里,这本是美好的服侍。经文记载:"马大伺候的事多,心里忙乱,就进前来说:'主啊,我的妹子留下我一个人伺候,你不在意吗?请吩咐她来帮助我。'" 马大所看重的服侍,是把饭食准备好,把外在的事情做好。这当然很重要,每个人都要吃饭。但马大最核心的问题,不是做饭本身,而是她在服侍时"心里忙乱"。 耶稣并没有催促马大,也没有给她压力说饭要赶快做好。但马大自己内心有期待,觉得必须把饭做好,否则就对不起主,没有面子。这种压力完全出于她自己内心。 耶稣点出了这个问题:"马大,马大,你为许多的事思虑烦扰,但是不可少的只有一件。" 为什么会忧虑?在登山宝训中,耶稣教导说:"不要为生命忧虑吃什么,喝什么,为身体忧虑穿什么。"因为上文讲到"一个人不能侍奉两个主,不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神,又侍奉玛门。" 当你侍奉钱财或其他偶像时,那个就成为你的主,你就会忧虑。但当你真正侍奉神,你就不会忧虑。彼得也说:"你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们。" 所以,马大的忧虑表明她的服侍中有隐藏的偶像。虽然她以为自己在服侍主,但心里忙乱说明她可能在服侍别的东西——也许是面子,也许是自我期待。如果真是为主服侍,她不会如此愁烦。 神所需要的,不是赶快把饭做好,而是看重服侍的人。假如那一顿真的没做好饭,耶稣会责怪他们吗?不会。耶稣四十天受魔鬼试探时说:"人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。"不吃一顿饭又如何?但当你为这些思虑烦扰时,就暴露了背后挟制你、捆绑你的东西。 这在我们生活中也是如此。如果孩子考大学,你期待他必须上某所大学,不上就焦虑得不行,那背后可能有偶像。工作、签证、各样生活中的事,当风浪来临时,就显明你生命的主到底是谁。 神不希望我们为这些事情焦虑。他希望我们在他里面有平安,哪怕事情没有达到我们的期待,我们也知道有主就够了。我们不需要其他东西来增加我们的价值。三、马利亚的服侍与称赞 马利亚"在耶稣脚前坐着听他的道"。在马大看来,坐着听道不算服侍,来帮忙干活才是服侍。但耶稣说:"马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的。" 约翰福音特别指出,马利亚"就是那用香膏抹主,又用头发擦他脚的"。在耶稣受难前六日,马利亚拿了一斤极贵的真哪哒香膏来抹耶稣的脚,用自己的头发去擦。这香膏价值三十两银子,相当于当年工人一年的工资。 门徒不理解,犹大说:"这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢?"但耶稣说:"由她吧,她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在,只是你们不常有我。" 马利亚怎么会知道耶稣即将受难?连彼得、约翰这些门徒都不知道,但马利亚知道。因为她常常坐在耶稣脚前听道,她认识神,她听进去了主的话,所以她知道主的心意。 她如果不天天坐在耶稣脚前,如果对耶稣的认识不到一定程度,怎么能够愿意把这一年积蓄的最宝贵的香膏来膏抹耶稣?马利亚是唯一一个在耶稣受难前知道他即将受难的人,而且用行动来纪念耶稣的受难。 这是何等了不起的服侍!这是与神的关系到了一个地步,才能知道主的心意。四、上好的福分 弟兄姐妹,听道是一个非常重要的服侍。你坐在这里听道,不是什么都没做,而是在做一件非常重要的事情——你在认识这独一的真神。约翰福音17:3说:"认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。" 我们的信仰不是靠做什么事情得到永生,而是与主的关系。马利亚坐在那里听道,目的是为了更多认识主。当你来认识神的时候,这就是在做主的工。 对主的认识从哪里开始?基础就是从听神的道开始。如果不听神的道,你不可能对主有深刻的认识。你不知道哪一天上帝使用你来为他做事,是因为你以前听进去的道在你心里动工了。但如果你要服侍神时,里面却没有神的道,那就很难了。 耶稣说:"你们不常有我。"意思是,你们要抓住这个机会。你可以每天都做饭,可以忙忙碌碌,但你来服侍我,我在你们当中的时间是有限的。不要以为我会一直与你们同在,我马上就要上十字架,要和你们分开了。 马利亚知道这件事,所以她为耶稣做了最重要的服侍——提前用香膏膏抹主。这是她与神的关系到了一个地步,才能有的服侍。五、真正的服侍态度 在教会中,我们能做很多事情——做饭、打扫卫生等,这些都是非常重要的服侍,主都看重。但有一个更重要的前提:当我们做这些事情时,要真心知道是在为主做的。 当你做的时候,如果心里忙乱、没有平安、思虑烦扰,就要求神帮助我们,看看内心是否出了问题。因为这样的服侍不讨神喜悦。这时我们要回到主面前,回到主的道面前,求神的话再次充满我们,帮助我们,让我们有能力充满喜乐来服侍神。 一个服侍主的人,应该是越服侍越喜乐。即便在服侍过程中充满挑战和困难,可能越服侍越困难,但心里一定是越服侍越喜乐。他绝不会因为遇到风浪、遇到困难就放弃服侍,因为他知道主为他所付上的代价。 有时候,对于那些平时让你觉得不做就很焦虑的事情,你需要故意不做它,试一下如果不做会怎样。如果发现也没什么大不了的,世界也照样运转,那你就可以慢慢放下这些捆绑。 我不是叫人不要读经、不要服侍,而是让你分辨:你的服侍到底是在建造你,还是在捆绑你?马大为主做饭多好,但耶稣指出她思虑烦扰,不是说做饭不对,而是说她的心态出了问题。 神做我们的老板真是美好。他不考核你的绩效,只看你的心。只要你的心对了,不管是做饭服侍、服侍教会,还是坐着听道,神都悦纳,那就是上好的福分。结语 我们来服侍神,其实应该是比较轻松的。因为神看重的不是你做得怎么样,关键是看你的心。哪怕你做得再好,心不对,上帝也不喜悦。所以,愿我们每个弟兄姐妹都可以得到这上好的福分——从内心深处爱神,认识神,甘心乐意、充满喜乐地服侍他。

引言今天这个故事更加深入地解释了:作为神的百姓,那些自以为信神的人,面对耶稣的福音应该有怎样的回应。这一章不是对不信的人说的,也不是对外邦人说的,而是在处理神百姓的问题,处理那些已经信的人的问题。我们不要以为福音只是传给不信的人,他们才需要福音。我们每个基督徒都需要福音,每一天都需要基督的福音。律法师的试探好撒玛利亚人的比喻是新约圣经中最著名的比喻之一,许多医院和慈善机构都因这个故事而命名。故事的背景是一个律法师来试探耶稣。他不是一个不信的人,而是神的百姓中的专业人士。律法师的工作就是解释摩西律法,帮助会众明白神的话语并照着去行。这个律法师问了耶稣两个问题。第一个问题是:"我该做什么才可以承受永生?"注意他的动机是试探,意思是他以为自己知道答案,要考一考耶稣懂不懂。然而,这个故事看完之后就会发现,他这两个问题都问错了,问题本身就表明他根本不懂。第一个错误的问题"我该做什么才可以承受永生?"这个问题本来就问错了。我们可以做什么才能得到永生?答案是:你什么也做不了。我们没有办法用自己的行为进入永生。在路加福音十八章,有另外一个人问过同样的问题——一个有钱的官来问耶稣:"良善的夫子,我该做什么才可以承受永生?"耶稣对这两个人的回答很类似。对律法师,耶稣说:"律法上写的是什么?你怎么念的?"他回答说:"你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神,又要爱邻舍如同自己。"耶稣说:"你回答得对,你这样行就必得永生。"对那个有钱人,耶稣列举了诫命,那人说:"这一切我从小都遵守了。"耶稣就说:"你还缺少一件,把你所有的都卖了,分给穷人,你就有财宝在天上。"这两个人的思维方式一模一样。他们都觉得自己已经做到了,已经遵守了律法。但耶稣要让他们看到:他们根本做不到。那个有钱人听了耶稣的话就忧愁了,因为他很有钱。这表明他内心有一个偶像,有一个超越神的东西——就是钱。所以他根本没有办法行律法,没有办法尽心尽意爱神。律法的真正要求耶稣两次对律法师说"你去这样行",表明他根本没有做到。他以为自己该做什么就可以承受永生,以为自己要去做、去做,可是耶稣说"你去做呀",他做不到。如果我们停在"你这样行就必得永生"这句话,就会觉得只要去爱神爱人就好了,靠着行为就可以了。但这样我们的信仰就出问题了。我们不可能靠着行善、做慈善就得到永生。所以才有接下来撒玛利亚人的比喻,让我们看到他根本做不到。我们得救不是靠着自己的行为。虽然得救不是出于行为,但救恩在我们里面的时候,一定会结出行为的果子。好撒玛利亚人的比喻律法师为要显明自己有理,就问:"谁是我的邻舍?"这个问题也问错了。耶稣讲了一个比喻:有一个人从耶路撒冷下耶利哥去,落在强盗手中,被打个半死。有一个祭司路过,看见他就从旁边过去了。又有一个利未人来到这地方,看见他也照样从旁边过去了。最后有一个撒玛利亚人路过,看见他就动了慈心,上前用油和酒倒在他的伤处,包裹好了,扶他骑上自己的牲口,带到店里照应他。第二天拿出二钱银子交给店主,说:"你且照应他,此外所费用的,我回来必还你。"解读比喻的原则解读比喻时要记住,圣经中的比喻都有一个要点,我们不要用灵意解经,不要过度解读。有人说这个人从耶路撒冷下耶利哥,表明他原来追求主,后来下到世界去了,所以被强盗打个半死。又说那二钱银子,一钱代表新约,一钱代表旧约。这种寓意解经是很危险的。除非圣经明确讲出指向是什么,否则我们就要看这个比喻的重点。这个比喻的重点非常清楚:到底是谁帮了这个被打的人?对比的意义祭司和利未人是专门服侍神的人。刚才律法师说要尽心尽意爱神,爱邻舍如己。这些祭司利未人就是服侍神的人,他们当然要爱神。可是他们真的爱人如己吗?他们看到这个被打的人就走了。他们为什么不帮?祭司可能会说:"我忙着要去圣殿工作,马上迟到了。"利未人可能考虑:"他已经被打得半死,谁知道是死是活?旧约律法讲得很清楚,不要靠近死尸,不然就不洁净了。"无论如何,这些神专门呼召出来服侍神的人,他们没有帮这个人。相反,是谁帮了他?撒玛利亚人。这个对比非常明显。撒玛利亚人在当时对犹太人来说,是犹太人和外邦人混杂的人群。犹太人看不起撒玛利亚人,觉得这些人不是神的百姓,是神不喜悦的。犹太人从加利利去耶路撒冷,宁愿绕一圈也不愿意穿过撒玛利亚。可是谁帮助了这个人?是这个撒玛利亚人。而且他不只是帮忙,经文描述了很多细节:用油和酒包扎伤口,扶他上自己的牲口,带到店里,还垫了钱。二钱银子在当时大概够他住一个星期,而且他说:"此外所费用的,我回来必还你。"比喻的核心信息这个比喻的核心是:你是律法师,你是祭司,你是利未人,你是神的百姓,你是服侍神的人,你知道要爱神爱人,可是你没有做到。而一个撒玛利亚人,那个对你们来说不是神的百姓、不得救、没有永生的人,却帮助了这样一个人。第二个错误的问题耶稣最后问了一个最重要的问题:"你想这三个人,哪一个是落在强盗手中的人的邻舍?"律法师连撒玛利亚的名字都不想提,只说:"是怜悯他的。"他算是比较诚实,因为任何一个人听到这个故事都会有这样的结论:谁是那个被打的人的邻舍?是那个帮助他的。但注意,律法师问的是"谁是我的邻舍",耶稣问的却是"哪一个是那个被打的人的邻舍"。到底谁是邻舍?是那个撒玛利亚人是邻舍。耶稣说:"你去照样行吧。"让他去效法谁?以谁为榜样?以这个撒玛利亚人为榜样。所以问题反过来了。一开始律法师问"谁是我的邻舍",最后这个邻舍是撒玛利亚人,耶稣说"你去学他"。表明什么?表明你不要问谁是你的邻舍,你要问:我能够成为谁的邻舍?我能不能够像这个撒玛利亚人一样去帮助这个人,我成为他的邻舍?如果你问"谁是我的邻舍",你就会去看他有什么需要,他不需要我帮助,他过得好得很。我们就会把注意力放在别人身上,永远没有办法像撒玛利亚人一样去爱别人。爱的源头问题来了:这很难啊,耶稣也对他说"你去照样行吧"。我们知道不是靠行为得救,那耶稣这样说的目的是什么?就是让他反思:我做不到。这个比喻就是告诉他,你靠着自己是做不到的。这也是我们的信仰跟其他信仰不一样的地方。我们的信仰告诉你:靠着自己,你没有办法讨神的喜悦,没有办法真正去爱人。人的爱与神的爱这个世界上有很多爱,各种各样的爱。但我们知道神的爱才是真的爱,其他的都是假的。也许这样说大家没有办法接受,但事实就是如此。谈恋爱的时候爱得死去活来,离婚的时候打得头破血流——你的爱是什么样的爱?人的爱都是暂时的。婚姻中的爱我在婚礼证道时都会说:你们接下来要宣誓,"无论健康疾病,无论贫穷富足,无论顺境逆境,我都永远爱你,都不离弃你,直到死亡把我们分开"。你在立一个誓言、签一个合同,是你做不到的。你真的可以做到无论什么情况都永远爱他、永远不收回你的爱吗?做不到。当耶稣说"你看见妇人动淫念就是犯奸淫"的时候,你可能看你妻子一开始很顺眼,看久了就不顺眼,就开始看其他女人。你就已经打破了这个合约,对她就没有忠贞了。人的爱是经常会收回的。这就是为什么你们夫妻需要基督在你们的婚姻当中,需要神的爱在你们的婚姻当中。如果没有神的爱在你的婚姻里面,都是"你爱我、我爱你",现在是挺好,有一天我不爱你了,怎么办?那就破碎了,那就分开了,那就造成了伤害。可是我们知道神的爱在我们里面是永远不会离弃我们的。结语与应用求神帮助我们每个弟兄姐妹都可以真的充满神的爱。我们每次在讲要去爱人、爱神的时候,要知道:第一,上帝拯救我们和我们的行为无关。这两个人的问题都问错了,"我们行什么才可以得到永生"——你没有办法行什么,这是出于神的爱、出于神的拯救。如果神不爱你、不拯救你,你能够来爱神吗?你能够去爱人吗?不可能。所以本末不要倒置了,我们不是一个道德主义的宗教。第二,我们的好行为是福音所结的果子。根本是神的福音,是神的爱在我里面,我们自然而然发出来的行为。不要反过来。如果我们只关注外在的行为,不关注这个人有没有被福音所得着,就像这些律法师和利未人一样,他们都是服侍神的人,但耶稣却提醒这个律法师:你到底有没有得救?你懂不懂什么叫永生?你知不知道什么是神的爱?你怎么能够尽心尽力爱神?第三,爱人如己这个最大的诫命,我们的注意力应该是:我怎么成为别人的邻舍,而不是去看谁是我的邻舍。我怎么可以帮助到别人?我怎么能够让神的爱祝福到我周围的人?我这样做的时候,能不能用神的爱来塑造他、祝福他?不管是对配偶、儿女,当你跟他们相处的时候,不要把注意力只放在行为上,要看背后的原因是什么。当他做一件事情,你要问:你是出于对神的爱吗?我们自己也是一样,现在要做一件事情,首先要问自己:我是不是出于对神的爱才这样做?如果不是,我们要小心。我们所说的话,是在用神的爱建造他,还是在拆毁他?用爱心说诚实话,圣经讲的这些爱,都是从神来的爱。

引言 上回我们讲到耶稣差派门徒，强调“庄稼已熟，工人少”，要求教会承担传福音的使命。本段经文继续展示传道的两种回应与主的反应：有人接纳、有人拒绝。耶稣不仅描述现象，更给出属灵的诊断与衡量标准。本讲从三个方面省察：不信的后果、传福音果效的终极标准与个人如何回应并使人真信。一、不信的后果：神的子民更当受责 耶稣列举哥拉汛、伯赛大、加百农，这些与祂有关联、熟悉祂事工的地方，却拒绝祂；推罗西顿等外邦城反而因见异能而悔改，显示出一个异常：熟悉并不等于悔改，属灵的亲近也可沦为冷漠。约拿不愿向尼尼微传讲，反成绊脚石；保罗最初逼迫教会，后成大使命的使者；这些例子说明，最大的阻力常在“里头”。耶稣宣告“有祸了”，指出认识神却不悔改的严重后果。圣经以堕落天使为喻，描绘骄傲与悖逆的结局：从高被坠落到深坑。今日教会若只强调福音的好处（医治、物质祝福、成功），而不讲得救的本质、死后的审判与悔改的必要，就会把福音变成带交易性的“灵性成功学”，使人误信、失望乃至远离。传福音必须完整：既带出神的怜悯与赦免，也不淡化悖逆的应受后果。二、衡量传福音的果效：名字是否记在天上 七十门徒因鬼服他们而欢喜，耶稣却纠正他们的喜乐焦点：不要只因属灵权能或短期结果欢喜，而该因名字被记录在天上而喜悦。现实中的“宗教名册”不能代表永生；许多在教会登记的人并非真信。犹大能行神迹，最终仍被弃绝，这是对任何外在宗教功绩的严肃警告。实践上，牧养不可只看“决志”或“出席率”，更要看人是否结出圣灵的果子（爱、喜乐、和平、忍耐等）。传福音的步骤建议：①指出人类的失落与罪的普遍；②陈明基督的代赎与复活；③呼召悔改与信心回应；④跟进门徒训练，帮助生命改变。不要把决志当终点，而要关注生命的持续与成熟。保罗以深沉的责任感说“若不传福音，我便有祸”，并警醒自己“要用福音攻克己身”，怕传福音时自己反被弃绝。传福音既是向外的使命，也是内在灵命的操练。三、怎样才能真信福音：神的拣选与人的回应并行 耶稣在祷告中称谢父，因许多属灵真理向“婴孩”显明，向自以为聪明的人隐藏。这强调两点：救恩是神恩典的作为，但人也需用婴孩般的单纯信心回应——放下自恃、全然依靠基督。神的主权体现在祂的拣选与运行，但这不解免我们传道与牧养的责任。传福音的方法应是：先祷告求圣灵预备、建立关系、用圣经说明罪与恩典、邀请悔改并持续跟进。不可以“预定”作为不作为的借口，也不可妄下断言谁必得救或不得救。神把同工的机会给我们，是赏赐也是责任；甘心服事者有赏，勉强承担者仍担责。实践建议（可直接操练）祷前准备：为所要接触的人祷告、预备简明福音话语。倾听连结：先听对方，再用福音回应其深处需要。讲清两面：诚实陈明罪的后果与福音希望。生活见证：以代价的关怀和长期陪伴显示福音的改变力。跟进门徒训练：决志之后建立圣经学习、祷告、团契与服事的路径。更深的经文反思与牧会操练（扩展）“名字记在天上”不是教会册子上的登记，而是神审判与恩典中对归属的最终确认；牧养要以内里生命为核心。避免“薄弱的福音”：以十字架和复活为中心，非把个别经验或祝福当成福音主轴。面对常见疑问：对“行善就够”的人解释因信称义；对“信了却仍受难”的人解释今世试炼与成圣的过程；对“宗教伤害我”的人以安慰、饶恕和陪伴回应。牧会可设门徒路径（入门→根基小组→属灵操练→服事），把“决志”转为持久的生命改变。灵命操练：每日以福音自省、定期禁食祷告、每年教会复兴与宣教周，求圣灵更新并培养宣教习惯。实用范例：三分钟福音讲法与祷告范本 三分钟福音（背诵版）：①问题引入：若你站在神面前，你如何自辩？②罪的诊断：人人有罪，与神隔绝。③基督的供赎：耶稣替我们受死并复活。④回应呼召：你愿意悔改信靠祂吗？ 祷告模板（带领回应）：“主耶稣，我承认我是罪人，求你赦免我，进入我生命，作我主。阿们。”牧养后续：若有人回应，立即建立陪伴、安排门徒课程、定期祷告与团契生活，使信仰成为持续的生命实践。安慰与盼望 我们能听见并传扬福音是恩典。即便将来文化更难，神的旨意与末日的胜利不变（主按祂定时而来）。因此不要因短期未见果效而灰心，神常在我们看不见处动工。传福音是长期的属灵战争，既有挫折亦有收获；我们所撒的种在神的时间里发芽。结论 不信耶稣的结局是永远的灭亡；传福音须完整呈现救恩与审判；衡量果效的终极标尺是天上所记的名。愿我们既有传福音的热诚，也有灵命的谨慎，像婴孩般单纯信靠基督，以生命与言语忠心传扬，把结果交托主。反思题（小组或个人默想） 1）你是否每日以福音检视自己，确认名是否记在天上？ 2）你传福音时是否既讲救恩也讲审判？是否因怕得罪人而隐去真理？ 3）你如何衡量传福音的成功：数字/热闹，还是忠心与生命果子？ 4）本周你能做的一件事是什么（如为一位朋友祷告、邀请其参加聚会、与人分享三分钟福音）？ 5）你的传福音策略是否有祷告与门徒路径的配合？是否有伙伴监督你？祝福 愿主赐你对失丧灵魂的渴慕、对真理的忠诚与对人的温柔，使你在传福音的道路上既有勇气也有怜悯，带领更多人的名字被记录在天上。如需我把这份浓缩稿另存为 Word、PDF，或把语气再调成更牧会式或讲章式（更口语、或更学术化），我可以马上按你要求改写并给出不同风格的版本。

引言今天我们进入路加福音第十章。在第十章开始,路加说"这事以后",指的是耶稣带着门徒经历的许多事情:医治病人、行神迹、五饼二鱼喂饱五千人、平静风浪、登山变相等。在这些经历中,门徒认出耶稣是神的儿子。可以说,耶稣一直在做门徒培训的工作,带领门徒认识他是谁。经历了这一切之后,到了第十章,耶稣做了一件非常重要的事情——他开始差派门徒去做工了。之前门徒都待在耶稣身边,看他行神迹,听他讲道,跟随他经历风浪。在登山变相时,门徒说:"主啊,我们在这里真好。"但耶稣的心意是让他们进入世界。所以第十章开始,耶稣差遣他的门徒出去传福音。一、传福音的急迫性:庄稼多,做工的人少耶稣的差派耶稣设立了七十个人(有的文本说七十二个人),两个两个地差派他们到各城各地去。这些人不仅限于犹太的城市,也包括撒玛利亚等周边城市。耶稣说了一句关键的话:"要收的庄稼多,做工的人少。所以你们当求庄稼的主,打发工人去收他的庄稼。"最后他说:"你们去吧,我差你们出去,如同羊羔进入狼群。"这里我们看到耶稣差派门徒的原因:要收的庄稼多,做工的人少。"庄稼"指的是我们传福音的对象,是那些还未得救的灵魂。耶稣向我们展现的是传福音的急迫性,让我们看到需要走出去传福音。当然,不一定是要走出国家,但要走出我们自己的舒适圈。就像门徒在登山变相时觉得"在这里很好",不想下山,想跟耶稣在一起。但山下还有那么多灵魂没有得救,没有听到福音。耶稣来不只是为了让门徒和他一起享受时光,而是要把福音带给更多的人。二、传福音的挑战:如同羊进入狼群耶稣说:"我差你们出去,如同羊进入狼群。"传福音不是去享受的,我们来到这个世界不是来舒服的。我们经常的感受不是"羊进入狼群",而是"狼进入羊群"——这生活太舒服了,有这么多好吃的。如果你是一只羊进入狼群,你会时刻警醒,一不小心就会被咬。你会很紧张,不能懈怠。我们基督徒在这个世界上生活,就应该有这样的警惕性。魔鬼最大的阴谋就是让我们在这个世界里面放松,觉得这个世界太好、太舒服了。这就像一只猪,天天都有好吃的,吃得白白胖胖,等到死的那一刻还觉得这个世界太舒服了,它都不知道怎么死的。魔鬼试探耶稣时也说,这世界的一切荣华富贵、一切享受都可以给你。但有一天他把你养肥了,结局就是灭亡。当我们都觉得过得挺好、很安逸、很舒服,完全没有那种羊在狼群中生活的警惕性时,我们就不会去传福音。这是魔鬼的谎言,它让我们觉得很舒服,去追求享受、追求美国梦。然后不知不觉,危机就来到。这就是耶稣所说的,挪亚的日子来到、人子来的时候,人照常吃喝嫁娶,照常享受生活,可是不知道的时候,神来了。你没有机会再传福音,没有机会再做主的工作。那时候,想想你的孩子、你的亲戚、你的家人还没有信主,你会有什么样的感受?没有机会了。三、传福音的核心:神的道与真理在约翰福音17章,耶稣在上十字架以前向父神的祷告中特别讲到:"我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界,正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。"这段经文讲到传福音的核心内容。一只羊面对一群狼,它的武器是什么?我们用什么来抵挡这个世界的恶者?不是靠自己的本事,不是靠自己的策略,我们就是靠神的道。这是我们唯一的武器,也是唯一有效的武器。圣父差遣圣子,圣子差遣我们。当圣子耶稣差遣我们时,我们要传什么?我们要见证什么?我们怎么在这个世界既不脱离世界,又不属于世界,同时可以做见证?耶稣说就是真理,就是神的道。加州有个教会传福音做得很好,他们长老跟我分享说:"你不要默认那些信主几十年的人就会传福音,要培训的。"他们自己搞了一套教材和口诀,让弟兄姐妹知道传福音该说什么,第一步说什么,第二步说什么,个人信主见证该怎么做。经过详细培训后再让他们去传,就比较容易。他们每年受洗都有一百多人,真的是去传福音、新信主的,不是从别的教会拉过来的。所以我们要在传福音中思考:神的道、真理到底有没有表达出来?我讲信主见证时,讲半天是展现出神的真理很伟大,还是展现出我很厉害?我在传福音、讲耶稣基督的救赎时,有没有把神的真理正确地、原原本本地讲出来?这才是我们传福音的核心。四、传福音的策略:处境化与智慧1. 两个两个的差派耶稣差派门徒是两个两个地出去。这种模式到今天都很适用。两个人去传福音,可以互相支持、互相搭配。如果一个人被问题问倒了,另一个人可以来帮忙支援。两个人可以彼此祷告、彼此监督。比较自然的搭档就是夫妻。要把你的配偶不仅看作丈夫或妻子,还要看作传福音的伙伴。当你们接待家人、朋友、远人时,夫妻俩要商量好怎么传福音,谁主打,谁辅助,要聊什么话题,如果聊偏了要怎么拉回来,把话题引到福音上面。如果是单身,可以找一个同性的搭档,常常约在一起,有机会约朋友一起出去传福音。不要一个人单打独斗,两个人比较容易彼此监督、彼此鼓励。2. 寻找平安之子耶稣说:"无论进哪一家,先要说'愿这一家平安'。那里若有当得平安的人,你们所求的平安就必临到那家。""平安之子"的意思是,这家人对福音比较敞开。总有这样的人,上帝都预备好了。哪怕在最硬土的地方,都有对福音敞开的人。你要先看哪些人的心里面已经预备好了,你从这里开始。比如在家庭中,如果丈夫比较凶,就从妻子开始。如果夫妻都比较硬,从孩子下手比较好。孩子信了主,可能父母的心就软化了。这就是传福音的策略——先看哪些人容易听福音,你先从他开始。这需要跟他建立关系才能了解。3. 为福音的缘故放下一切耶稣说:"你们给摆上什么,你们就吃什么。"这对当时的犹太人来说是很大的挑战。如果去撒玛利亚,去外邦城市,外邦人给他们吃猪肉,犹太人本来不能吃,但耶稣说你就吃。为了福音,这些都可以放下。这就是传福音的态度——人若接待你们,给你们摆上什么,你们就吃什么。你们不用想那么多,就是为了福音的缘故跟他们生活在一起,为福音放下这一切。五、传福音的结果:祝福或审判1. 不信的后果耶稣说,如果那城的人不接待你们,你们就把城里的尘土粘在脚上,当着他们的面擦去。这是旧约先知的语言,用一种行动表明:我跟你没有关系,你们要受审判,当你们受审判时跟我没有关系,我把福音传给你了,你不信,那是你的事情,你要负责任。耶稣说:"我告诉你们,当审判的日子,所多玛所受的,比那城还容易受呢。"拒绝神的儿子、拒绝福音的结果,就要承受更重的审判。有一次我和一个弟兄打车,聊完后回来祷告,他特别有感动。他说,神在祷告中提醒他,好像在意象中看到,当我们下车时,这个司机就开着车朝着地狱的方向永远地走过去了。也许这个人今天接到我们两个传道人,是他这一辈子唯一听福音的机会,可是我们没有传。他可能这辈子也没有机会听到福音了,他可能就永远地灭亡。然后他就祷告悔改。我也很受感动。我们很少有这样对灵魂的迫切。我们需要有这样的心,要知道那些不信的人,他们最终的结局就是灭亡。2. 传福音的紧迫性所以我们应该差谁出去传福音?耶稣差派的都是他的门徒。前面九章,耶稣训练他们这么长时间,最终目的就是派他们出去传福音。我们应该把最好的差出去。我们不能只是天天在四面墙壁当中自己过自己的日子,要知道神给我们有托付、有使命。就像保罗要离开以弗所时,那些弟兄姐妹不想分开,觉得我们在这里真好。但我们要有随时预备被神差遣传福音的心。在日常当中,我们就抓住每一个机会跟慕道朋友分享福音的故事。耶稣说:"那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。"什么样的人可以掌握既杀身体又杀灵魂的权柄?当然是神。但决定他灵魂最后归处的,是他信不信福音。而我们所传的这个福音,就决定了他最后的归处。所以如果传得不好,你可是决定了他灵魂的生杀大权。结论传福音是做耶稣门徒的特征之一。你是耶稣基督的门徒,就应该传福音。你得到这么好的福音,不可能不想让你的孩子、父母得到。如果真的爱他们,也希望把最好的给他们。而福音就是我们这一生得到最好的礼物,你当然愿意给他们。保罗说:"我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的;若不传福音,我便有祸了。"传福音要处境化。像耶稣讲的,给你吃什么你就吃什么,不要挑三拣四。为了福音的缘故,以国度为优先,自己的需要都可以放下。工人得工价是应当的,神会供应你。神要的就是你的一颗心,就是你在神面前的立志。当你愿意走出去,愿意传福音,从今天开始定计划,先把福音搞清楚,然后好好地去传福音,神就一定会与你同在。传福音是有结果的,不是祝福就是审判。听到福音的人信了就是祝福,听到福音不信就是审判。求神帮助我们,也愿耶稣说的"有耳的就应当听"这句话,让我们每个弟兄姐妹都可以听到。虽然这个人信不信主不是我们决定的,是神决定的,但我们所传的福音带来的结果是永恒的。求神怜悯我们,帮助我们意识到传福音的紧迫性、急迫性、挑战性,同时也知道这是神给我们的应许和命令。当我们愿意去传的时候,圣灵就与我们同在。

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引言上一次我们讲到耶稣登山变相,耶稣带着门徒上山,让他们看见了主的荣耀。彼得当时的反应我们都看到了,而神给他们的回应是什么呢?就是"你们要听他"。接下来,路加记录了六件事情,都在描述门徒怎么不听耶稣的话。这很有意思——当年耶稣从山上下来,和摩西从山上下来的情形何其相似。以色列人对摩西的反应,和门徒对耶稣的反应基本一样,都是不顺从、不听从神。今天我们先看前面四个例子。这四个例子的本质都是一样的——他们没有办法顺服耶稣。一、顺服的真义与边界顺服的本质什么叫做顺服?想一想,如果某件事情你本来就想做,你还需要顺服吗?当然不需要。顺服就表明这件事情你不想做,你很难按照自己的意愿去做,那个时候才需要顺服。这个顺服其实是有边界的。上帝给不同的人群、不同的群体设立了不同的规则。我们要顺服神在圣经里的启示。子女与父母的关系对于子女与父母,也是一样的道理。只要不关乎真理的事情,都应当顺服。一旦触犯到真理——比如父母说你不要信主——那个时候要顺从神,不顺从人。政府权柄的边界这里面也有边界的问题。比如当一个国家的政府说你不可以信耶稣,否则就把你抓起来判刑,这时该怎么办?首先,神有没有赐给政府权柄?有的。所有的权柄都从神来。上帝既然赐下这些权柄,目的就是要百姓顺从。可是当政府说你不可以信耶稣时,这已经触犯到与神之间的冲突。这时候你要顺从神,继续信主。但你违背了政府的法律,就要承担这个结果。当政府要把你抓起来时,你就顺从,让他们抓。从某个角度来说,这也是顺从。因为上帝赐了刀剑的权柄给世俗政府,政府有这个权利把你关起来。可是刀剑的权柄没有赐给教会。政府若误用权柄,设立了抵挡神的法律,他们要在神面前负责任。初代使徒就是这样殉道的——你要杀就杀吧,政府要为违抗神的命令在神面前负责,那不是我们操心的事情。教会权柄的设立回到教会也是一样。教会的权柄是怎么回事?在圣经里,教会不仅是所有弟兄姐妹组成的,它还有体制、制度和结构。保罗去到一个地方传福音建立教会,什么时候认为教会已经建立成功?当他在教会中选立了长老——而且是复数的、阳性的。这表明长老一定是男性,而且是多数。当长老选立起来,他就认为这个教会已经成为一个教会了。为什么要设立众长老?因为他们代表教会的权柄。当长老们做决定时,如果做了错误的决定,他们要在神面前负责任。这就是为什么雅各特别警告说,做教导的、做领袖的,以后要承担更重的审判。但羊群的责任是什么?羊群的责任就是跟随牧人,顺服教会的权柄。圣经的教会里从来没有会众带领长老的,都是长老们带领会众,是群羊跟随牧人,而不是牧人跟随群羊。如果真的相信圣经,相信初代教会的模式,我们就要往这个方向发展。在过渡的过程当中,我们没有长老,就需要慢慢往这个方向走,这就是异象。如果异象不合——比如有人说为什么长老必须是男的,为什么不能有女牧师,为什么不能让同性恋做牧师——那就没有办法走下去。就像保罗和巴拿巴,虽然不关乎核心真理的问题,但异象不合就分开了。二、门徒不顺服的四个表现第一:属灵能力的缺失耶稣从山上下来后,有人来找他,说自己的独生子被鬼附了,求门徒把鬼赶出去,他们却做不到。在第九章一开始,耶稣已经把赶鬼的权柄赐给门徒了,他们已经拥有这种属灵的力量。为什么这里赶不出去?耶稣说:这不信又悖谬的世代,我在你们这里忍耐你们要到几时?关键是什么?关键是不信。耶稣把属灵能力的缺失归结于对神的不信任。你不信任他,就不可能顺服他。现在我们看重的能力是什么?经济影响力、政治影响力、艺术影响力——这些你都能说出代表人物。但我问你,谁在这个世界有很大的属灵影响力、属灵能力?这是我们这个世代缺失的。为什么他们有经济影响力?因为有钱。为什么有政治影响力?因为参与政治。可是为什么我们在属灵方面没有影响力、没有能力?因为我们在这方面太缺失了,我们自己本身就缺乏属灵能力。门徒赶不出鬼,归根结底是他们自己的问题。耶稣来不就赶了吗?为什么门徒做不到?是他们缺乏属灵的生命力。弟兄姐妹,我们要追求什么?我们追求个人的知识能力、影响力、学术能力、工作能力,对孩子也是各种报班培养。但从来没有想过怎么训练我们的属灵能力——怎么抵挡罪的能力,怎么见证福音的能力,怎么在世界中展现公义、公平、恩典、慈爱的能力。如果没有信心,就不可能在这个世代做出好的榜样。这个世代需要的是一群跟随主的人,拥有属灵能力的人。第二:属灵知识的迟钝耶稣第二次提到他要受难,路加强调说:他们不明白这话,意思乃是隐藏的,叫他们不能明白。不明白神的话,从某个角度来说,是神的一种审判。为什么同一篇道讲出来,有的人明白,有的人不明白?有的人接受,有的人不接受?为什么耶稣讲的话我们现在明白了,他们当时不明白?这是耶稣的问题吗?是神的道的问题吗?不是,这是人的问题。如果你还不明白,要想:我为什么不明白?我属灵的洞察力是不是非常迟钝?我要怎么祷告求神让我明白神的话?否则你学再多都不明白。到最后就变成保罗所说的"终久学道而不明白"。为什么?因为里面有一个不顺服的灵,没有办法顺服。神所要的顺服是心甘乐意、甘心乐意来到神面前的顺服,而不是表面的勉强服从。你心里没有认同,没有这种态度上的顺服,在属灵上面迟钝,就没有办法明白神的话。第三:自我中心的显露门徒开始讨论谁为大。在马可和马太的记录里,雅各和约翰还说以后一个坐耶稣左边,一个坐右边,其他门徒都气坏了。耶稣看出他们心里的议论,就领一个小孩子来,说:"你们中间最小的,他便为大。"为什么门徒要有这种争论?这里面明显体现出他们的自我。当门徒把自我放到中心时,耶稣说:你们想为大?最小的就最大。马可福音记载得更清楚。雅各和约翰要坐耶稣左右边,耶稣把所有门徒叫来说:外邦人有尊为君王的治理他们,有大臣操权管束他们。但你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作众人的仆人。耶稣并没有否认你不能为大,而是说:你怎么才能为大?做众人的仆人,去服侍他们。丈夫在家里也是一样。你是头,你要为大,就去服侍他们。我最近也在反思,很多时候我在家里理论上知道要服侍,但观察我的生命,更多还是以我为中心——我的学业、我的未来、我的服侍、我的工作、我的安排,都是以我的需要为中心。出去玩、吃什么饭、家庭日程怎么安排,都是以我为中心。我很少从服侍人的角度想:妻子有什么需要?孩子有什么需要?我怎么可以服侍他们?我们这个世代的人容易出现的问题是:努力学习、努力工作、努力做很多事情,最后其实都是满足我的需要。我们给自己规划:读什么书、跟什么样的人结婚、生几个孩子——所有东西都以我自己为核心来规划。但从来没有人教导我们如何服侍他人。在大学里没有这种功课,但在教会里,我们应该教大家如何成为众人的仆人,如何服侍人。这有个前提:你怎么知道他的需要?你都不关心他,对他没有爱,只爱自己,你怎么去关心他?最终表现出来的就是以自我为核心,根本不关心别人,不爱别人,很难了解别人的需要,很难去服侍他们。但如果我们像耶稣一样谦卑自己,看他们的需要——不管是家人、弟兄姐妹还是别人——向神祷告:主啊,求你帮助我,让我知道怎么服侍他们,训练我一颗服侍的心。而不是:主啊,我们谁为大?耶稣说:可以,你要想为大,就去学会怎么服侍他们。启示录里,二十四个宝座中有十二位是使徒的宝座。为什么他们在神的国有一席之地?因为他们懂得怎么服侍人,以至于死。他们没有在耶稣复活后又争论谁为大,他们真的明白了神这句话的意思。弟兄姐妹一定要学习这个功课:怎么服侍别人,而不是想我的需要、我的感受。我真的不担心弟兄姐妹会亏待自己——我们天生就很容易关注自己的感受,很容易照顾自己的需要。每次吃饭我都第一个吃饱,绝对不会亏待自己,对自己都是最享受的。所以我们的焦点不应该放在自己的需要上,而应该放在:他的需要是什么?尤其在属灵方面,我们怎么能关心到他,帮助到他?我们怎么服侍弟兄姐妹、我们的家人、我们的妻子、我们的孩子?这是我们要学习的。如果没有这个,就表明我们的属灵生命是失败的——只关心自己,不关心别人。耶稣说:人子来不是要受人的服侍,乃是要服侍人。他是神的儿子,是最大的,可是他服侍我们。他也正是因为服侍我们,他才是最大的。三、总结主祷文里讲到:"愿你的旨意行在地上,如同行在天上。"这里的"地上"其实是指行在我们身上。首先我们祷告让神的旨意行在我的身上,再行到别人身上,而不是神的旨意行在他们身上。我们没有意识到,有时候我们才是阻碍上帝工作最大的因素。求神怜悯我们。当我们舍己、背起十字架跟随主的时候,就把老我钉死了,那时候神才能用你。圣经的原则、上帝做事的风格就是这样:摩西旷野四十年,是神要对付他的老我;保罗也是一样,对付他的自我;我们也是一样。

《路加福音》系列第四十五讲:你们要听祂!(路9:28-36)一、耶稣为什么要显荣?上周我们讲到耶稣向门徒预言自己要去耶路撒冷受难,彼得无法接受这个事实。紧接着,耶稣带着彼得、雅各和约翰三人上山祷告,在山上改变了形象,展现出父独生子的荣耀。这次登山变像的经历,对彼得和约翰的影响极其深远。约翰在约翰福音开篇就写道:"道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。"彼得在彼得后书第一章也特别提到:"我们在圣山上亲眼见过他的威荣。"正是这次经历,成为他们后来服侍主的巨大动力和信心来源。耶稣为什么要在这个时候向门徒显荣?他要让门徒有确据,让他们亲眼看见自己真的是神的儿子。耶稣可以直接宣告自己是神的儿子,但他选择让门徒亲身经历、真实看见。我们常说"让我看见就信",耶稣真的让他们看见了。然而,这种肉眼可见的荣耀只是开始,门徒的信心仍在建造过程中。直到耶稣复活以后,他们真正看到复活的主,生命才被彻底改变。二、耶稣的荣耀与什么相关?第31节特别提到,摩西和以利亚与耶稣谈论他去世的事。这里"去世"这个词,原文就是"出埃及"(Exodus)。当年摩西带领以色列人出埃及,脱离为奴之地得自由;如今耶稣要把我们从罪的奴役中拯救出来,使我们得着属灵的自由。耶稣成就了摩西当年出埃及所预表的工作。出埃及最重要的事件是逾越节——那天晚上,他们杀了羔羊,把血涂在门框上,就逃避了神的审判。这羔羊正是预表将要为我们献上的耶稣基督。耶稣用他的血涂在我们身上,使我们逃避神的审判。摩西和以利亚的出现,代表了整个旧约对弥赛亚的应许和预言。以利亚是犹太人心目中末后要来的先知,是弥赛亚降临的记号。如今他们两位来到耶稣面前,正是印证整个旧约神的应许,都在耶稣身上成就了。更重要的是,耶稣的荣耀是与苦难相连的。经文的次序很重要:先预言受难,再显荣。不是先有荣耀,而是先有苦难,才有荣耀。耶稣基督的荣耀在哪里最大程度地展现?在十字架上!这需要用属灵的眼睛才能看见。保罗用同一个"改变"的希腊词,告诉我们要"心意更新而变化"。我们不可能像耶稣那样外在改变,但我们的生命需要改变,我们的心需要改变。当我们的生命改变时,别人就从我们身上看到神的荣耀。这才是真正看见那看不见的荣耀。三、我们该如何回应神的荣耀?彼得看到这一幕,提议说:"夫子,我们在这里真好!可以搭三座棚,一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。"彼得说"我们在这里真好",这确实是好的——能同时见到摩西和以利亚,这是何等的机会!但问题在于,彼得想留住这一刻,想停留在山上享受这种属灵的高峰体验。他不知道自己在说什么,因为他没有明白神的心意。神的心意是什么?耶稣显荣不是为了停留在山上,而是要坚固门徒的信心,让他们知道自己是神的儿子,然后继续走向耶路撒冷,完成十字架的使命。彼得想用人的方法留住荣耀,却不知道真正的荣耀要在十字架上才能展现。神在云彩中说:"这是我的儿子,我所拣选的,你们要听他!"关键就在这里——神对我们只有一个要求:听他,顺服他。四、学习顺服的功课顺服,是神给我们最简单也最难的要求。摩西颁布律法时,特别强调父母要教导儿女遵守。我想,这背后最核心的训练,就是学习顺服。当孩子在家中学会听从父母,他们就是在学习顺服的品格。如果连父母都不懂得顺服,就更不懂得如何顺服神。教会的弟兄姐妹也是如此。如果我们不懂得顺服教会的权柄,就很难说我们真正顺服神。当然,这里说的是在不违背真理的前提下。如果涉及核心真理——比如否认耶稣是神的儿子——那是绝不能妥协的。但除此之外,神要我们学习顺服。顺服的目的不是为了人,而是为了主。我们彼此顺服,不是因为对方完全正确,而是因为我们爱主,愿意听主的话。这是基督徒生命成长中最重要的功课。神装备我们,安慰我们,让我们看见他的荣耀,是为了一个目的——完成他托付给我们的使命。我们不能只停留在属灵的高峰体验中,而要问:神给我的使命是什么?他给我工作、家庭、恩赐,是要我如何完成他的托付?最后,声音结束后,门徒"不见一人,只见耶稣在那里"。无论摩西和以利亚多么伟大,与耶稣相比都不可相提并论。神要我们专注的,只有耶稣。结语耶稣没有停留在山上,他下山走向耶路撒冷,最后死在各各他的十字架上。这条十字架的道路,也是门徒所走的道路,也是我们每个跟随主的人要走的道路。耶稣所喝的杯,我们也要喝;他所走的十字架道路,我们每个人都要走。当我们听他的话,与他一起走十字架道路的时候,就能真正看见荣耀——那透过信心的眼睛才能看见的荣耀。三个反思问题你曾经历过看见神荣耀的时刻吗?那次经历如何影响了你后来的信仰生活?你是否像彼得一样想要停留在那个"真好"的时刻,还是明白神要你继续前行完成使命?在你的生命中,最难顺服的是什么?是家庭关系、教会生活,还是神特别的带领?你如何理解"顺服"与"盲从"的区别?在哪些事情上你需要学习更深的顺服功课?保罗说"心意更新而变化",这与耶稣登山变像的"改变"是同一个词。你的生命是否正在经历这样的改变?别人能否从你身上看见神的荣耀?你愿意为此付上什么代价?

今天我们讲的这个题目可能不是那么受欢迎。哈佛大学曾经开过一门非常流行的课程，叫做"幸福课"。这门课告诉人什么是幸福，怎样追求幸福，当人生面对痛苦时该怎么办。这是一个非常受欢迎的话题。可是很少有人会说，我们为什么要来受苦。如果我想开这门课，可能没有人会来上，因为我们都不想受苦，我们都想追求幸福。一、魔鬼的谎言与神的真理那门幸福课是如何解决苦难问题的呢？他说，我们没有办法避免很多苦难，这是事实。但解决的方法就是，你可以追求更多的幸福。当你追求的幸福越多，相比之下，你所受的苦就会越来越少。这让我想到人类的始祖亚当。他是什么时候开始追求幸福的？在伊甸园的时候，他与神同在本来很好，但好像总感觉缺点什么。上帝给了他妻子夏娃，但他还是觉得缺了点什么。直到他听到一个声音对他说："你把那个果子吃了，你就能像神一样。"听到这话时，他的感受是什么？非常happy！像神一样，难道不happy吗？所以魔鬼并不是说"你这样做会受苦、会吃亏、会有苦难"，而是说"你只要吃了这个，你就非常happy了"。所以他就去追求了，就吃了。结果吃了之后才发现，一点也不happy，苦难随之而来。如果我们追溯人类苦难的来源，就可以回到始祖亚当夏娃面对分别善恶树果子的时候。他们想追求的不是苦难，而是幸福，想要像神一样。可是当你按自己的方式去追求这所谓的幸福时，你所得到的是什么？所得到的是苦难，是suffering，而这苦难最终的表现就是死亡。魔鬼对我们的谎言是：你去多多地追求你的幸福，在这个世界中去追求让你觉得很happy的东西，你的苦就会越来越少。但耶稣基督完全相反。他呼召门徒的时候，不是说"你跟着我就吃香喝辣"，而是说"你跟着我要受苦"。而且这个苦，你是主动来承担的，主动追求的。这就是信仰的反合性（paradox）。耶稣在这段经文说的：你想要得到生命，就会失去生命；可是为他失去生命的，会得到生命。你想要追求幸福，当你用你的方法去追求时，你追求不到，你所得到的永远都是苦难。可是当你为了主而受苦时，你才能得到那真正从神而来的幸福。二、耶稣为什么要背十字架上次我们讲到，当彼得认出耶稣是基督、是永生神的儿子之后，耶稣接下来就讲了这段话。对于当时的人来说，他们认为神的儿子应该是荣耀的、有能力的、成为人上人的。跟着他一定有好日子过。可是耶稣却告诉他们，做神的儿子、做基督，却要先受死。这是他们无法接受的。他们没有意识到，这个基督本身意味着什么。耶稣在21节紧接上文说，不要把这事告诉别人，因为时候还没有到。然后他讲到，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。耶稣为什么要背十字架？他为什么要受死？而且这里用"必须"，特别指向是神自己的旨意。他死是因为他犯罪吗？不是。他死是因为我们犯罪，是为了我们的罪。这个答案很简单，我们都知道。当年亚当想要按照他自己的意思追求幸福，结果带来了死亡，带来了咒诅。而耶稣要逆转这样的咒诅，他要把真正的幸福给我们，把真正的祝福给我们。他就首先要解决死亡的问题。这就是苦难的来源——苦难最根本的来源是来自于人的罪。有一天耶稣再来的时候，这个苦难会完全解决。在启示录里面，没有眼泪、没有痛苦、没有疾病、没有哀伤，这一切的苦难神都完全解决了，那给我们的是真正的幸福。但是在这个过程当中，在这个所谓"已然而未然"——神的国已经来到但还没有完全成就——在耶稣第一次来和第二次来之间，我们还有罪、还有苦难的时候，我们该怎么办？三、我们为什么要背十字架耶稣说："若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。"背十字架对当时的人来说，意义非常清楚——那就是受最大的苦。没有人愿意背十字架，那是最羞辱、最痛苦的一种死亡方式。可是当耶稣这样说的时候，门徒会怎么想？你自己背十字架就好，我为什么还要背？为什么我们要受苦？耶稣你不是已经成就了救恩吗，那为什么我还受苦？为什么我生病祷告上帝不听？为什么我遇到很多困难、挫折、难处，上帝好像都不管？我们为什么要背十字架？是不是因为耶稣背十字架、他受苦了，我们也要受苦，不然心里不平衡？苦难是暂时的我们要明白，这个苦难是暂时的。它并不是神的心意。神创造我们并不是要让我们受苦的，因为在启示录里的新天新地是没有苦难的。但是我们现在面对的是一个罪还存在的世界。所以每个人都会受苦。所以我们与其问"为什么要受苦"，不如问"我们有没有可能不受苦、不背十字架"？答案是：不可能。你只要活着，你就一定会受苦。不管你信不信神，你都会受苦。那怎么办？这就是保罗所说的：反正你都得受苦，为义受苦还是为罪受苦，你自己选择。神把苦难变成祝福耶稣在这里给了我们一条出路。这条出路并不是最终的解决办法，因为最终解决苦难要到耶稣再来。但是在现在这个阶段，我们该怎样使用这个苦难，来成为在神面前的祝福？这是上帝很高明的地方。神处理问题的方式不是我们想的"有个苦难，神你把它拿走就解决了"。上帝的做事方式很有意思，他是万事都可以互相效力。就像约瑟的哥哥们当初想害他，但神的意思是好的。现在人人都有苦难,并不代表神不管或神就想让我们受苦,而是神对我们有更好的美意。他希望借着这个苦难来帮助我们,更好地成为他的儿女。神把这个苦难变成了一个正面的、正向的,与神连接的一个很重要的通道——就是借着苦难来与神建立关系。本来魔鬼的意思是用苦难要把你搞死。他知道亚当犯罪后会带来这种结果。他欺骗人说"你只要吃了这个,你就会变好,就会像神一样",因为他就是要害你,想用苦难来压垮你。就像约伯的故事,魔鬼攻击约伯不是为他好,而是想把他搞死、害死,不仅要夺他的性命,更是要把他的信仰压垮,让他不再信神,让他绝望。可是神却可以使用这样的苦难来重新塑造约伯。结果约伯的信心被建立起来。虽然魔鬼天天都想害你、给你苦难、让你难过,但神却可以使用这些来成就他的美意。跟随主才是核心所以耶稣说,核心并不是说你只要受苦就好了。核心是你是为主受苦的,你是跟随他而受苦。耶稣举例说:"凡要救自己生命的,必丧掉生命;但凡为我丧掉生命的,必救了生命。"看到没有?是为主,不是为你自己。如果是为了自己,那就不行了。我们为什么要背十字架?是因为我们需要苦难才可以学会如何成圣、如何跟随主。连耶稣基督都要通过苦难学习顺服的功课。你有没有想过,耶稣其实如果他只是为了我们的罪而死然后复活,他可以选择一个比较好的死法。砍头也是死,而且砍头会更容易一点。所以罗马帝国针对罗马公民是不能钉十字架的,砍头是一种比较人道的方式。钉十字架是很痛苦的。你有没有想过,为什么耶稣选择这条很痛苦的道路?为什么要被鞭打?当然旧约要应验,说他受的鞭伤使我们得医治。但你有没有想过,他为什么要受这些皮肉之苦?他可以直接死了就好了。最后他在十字架上还承受了与父分离的痛苦,那是灵性上的痛苦。不管怎样,他的肉体也好、心灵也好,可以说是全方位受到了苦难的打击。所以这个苦难会成为一个必须。弟兄姐妹,这是我们跟世俗心理学完全不一样的地方。我们并不是避免这个苦难,我们甚至要认识到,这个苦难对我们生命的塑造是一个必须。四、如何背起十字架身体上的操练我们这个苦难从不同的层次来操练。比如说身体上的受苦,我们一般是通过禁食来训练。为什么会用禁食祷告?人就是饿了就要吃,对不对?你一顿不吃就饿。所以你就想吃。这个时候神说你要禁食。禁食的目的是什么?当你的饥饿感来到时,你不吃饭你就会很苦。而这个时候你要学会怎样把这个痛苦成为鞭策你与神建立关系的机会,来祷告。千万不要觉得禁食只是一个形式。它不是,它其实是神在提醒我们,在这个方面与他的苦难有份。而这是一个最低限度的苦。希伯来书里面也讲到,"你们与罪恶相争,还没有抵挡到流血的地步",就是让你少吃一顿饭,你都受不了。但就是透过这个来不断训练我们与主的苦难有份。不然你怎么体会到主的苦?因为主耶稣基督他在旷野受魔鬼试探时,四十天没有吃东西。那你想体验一下那个苦到底怎么样,你也四十天禁食,你感受一下。那时候你才能感同身受地了解,那时候看到一个面包,你恨不得就直接塞到肚子里。这样你才能够感受到耶稣基督当年为我们承担的痛苦。所以我们的禁食只是一个很低限度的,帮助我们在身体上的一种苦难或suffer,但可以透过这个成为我们与神关系清净的一个渠道。五、背十字架的结果耶稣最后说:"人若把我和我的道当作可耻的,人子在自己的荣耀里,并天父与圣天使的荣耀里降临的时候,也要把那人当作可耻的。"这是很严重的。弟兄姐妹,耶稣在这里把羞耻与荣耀并排放在这里,告诉你到底什么是荣耀、什么是羞耻,什么是幸福、什么才是真正的幸福。就是有一天,你在天父与圣天使荣耀降临的时候,神能称呼你是他忠心又良善的仆人,那个才是你得荣耀的时候,那才是你真正幸福的时候。可是当你把十字架的道理、把耶稣基督的这条道路当作可耻的,我不想追求这些,我不想为主受苦,那有一天当耶稣基督再来的时候,也要把你当作可耻的。那个时候你就没有选择了。

今天我们要讲的这段经文，我愿意称它为整个路加福音最重要的一节经文，也是整个路加福音的高潮部分——就是这一问一答。一个简单的问题和一个简单的答案，不仅是耶稣当时问门徒的，也是今天问我们的。我们也要回答这样一个问题，而这个问题将表明我们与主的关系到底如何。一、耶稣对门徒的测试 "你们说我是谁？"如果我用这句话问你们，你们该怎么回答？你们可能会说："你是姜添。"但姜添只是一个名字、一个代号，可以有很多人都叫姜添。你可能会说："你是一个父亲，一个传道人。"这些对自我身份的认同，都是建立在外在事物上面。 但你们有没有想过一个问题：如果这些东西从你的生命中被拿走，你还是谁？ 这其实是上帝一直在做的一件事情。他一直在把我们逼到一个尽头，就是当我们什么都没有的时候，在那个时候问你是谁。舍己与身份认同 我们要知道一点：当我们生下来在这个世界中活着的时候，会用很多东西建立自我身份认同。别人问你是谁，你会想："我是某某CEO，我是某某大学的毕业生……"我们所有的身份认同都建立在这个世界中。 可是上帝要做一件事情，就是要让我们舍己。舍己在原文中就是"deny yourself"——把你在这个世界中建立的身份认同全部否认，而重新在基督里建立起一个新的身份认同。 为什么这很重要？因为耶稣知道有一天我们每个人都要面对身份认同的危机——就是我们要死的时候。当我们面对死亡时，你会发现以前所建立的身份认同——财富、房产、孩子、名利地位——在你快断气那一刻，其实都不重要了。你那时拥有的就是那条命、那口气，而你的生命也即将离开你。 如果那时你对自我身份认同没有确定，你不知道死后会去哪里。死亡会把我们身份认同所建立的一切东西全部剥夺。如果我们没有在基督里建立真正的身份认同，我们是没有盼望的。二、认识耶稣才能认识自己 耶稣行了许多神迹奇事之后，在祷告中开始考试门徒。这个测试是一个信仰告白的测试。我们基督徒有信仰告白，就像要理问答一样：耶稣是谁？耶稣是基督。谁创造了世界？上帝创造了世界。这些很简单的信仰告白。 问题是，我们现在这些问题和答案都会背了，但是否真正知道这些答案背后所代表的是什么？我们可以告诉一个人"耶稣是基督"，然后就通过考试了吗？不只是知识的认同 这个问题不仅仅是一个参考标准答案的问题，它是在问一个人生命的问题、身份的问题。想想看，当你小的时候别人问你是谁，和你上了大学、工作结婚、年老面对死亡时再问你是谁，你的答案会一样吗？不会，因为我们身份的认同与我们的生命息息相关，生命的成长和经历都在塑造你对自己的认识。 所以我们对主的认识也不能只停留在"耶稣是基督，我知道了"。问题是：你知道基督是什么意思吗？你知道当你承认耶稣是基督时，对你的生命意味着什么？ 这就好像我问你蜂蜜甜不甜，你说很甜。但当我打开让你尝一口，你尝完后会说"真的很甜"。你在没尝之前和尝完之后都说"很甜"，但当中有没有差别？是有差别的。 如果我们对主的信仰只停留在理性或知识层面，虽然答案百分之百正确，但我们的信仰不能只停留在这里。我们还要继续追问：耶稣是基督跟我有什么关系？对我来说意味着什么？耶稣是基督有没有塑造我是谁？ 如果我信主之前认为的"我是谁"和信主之后认为的"我是谁"没有什么差别，那我们可以说，我们对主的认识还没有真正进入我们的生命当中，因为他没有影响你对自我身份的认同。三、人类历史上最伟大的宣告 耶稣在凯撒利亚腓立比问门徒："你们说我是谁？"这个地方很特别——它是一个敬拜偶像的地方，山上刻了很多神龛。耶稣站在背后好像是万神、众神偶像的地方，问门徒："你们说我是谁？" 门徒回答说："有人说你是施洗约翰，有人说你是以利亚，还有人说是古时的一个先知又复活了。"这些回答典型地说明：都是别人的故事，跟我没有关系。耶稣满意吗？不满意。所以耶稣说："你不要管别人，你们说我是谁？"彼得的宣告 彼得回答说："是神所立的基督。"在马太福音里还加了一句："你是基督，是永生神的儿子。" 彼得的回答，我们现在看来好像没什么，大家都会背答案了。但在当时这个回答不是一般人能说出来的。耶稣在马太福音中说："西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。" 对"耶稣是基督"、"耶稣是神的儿子"这件事的认识，它本身都不是从人来的。人没有办法认识到这一点，人不会信的。可是当神启示下来，天父告诉彼得，耶稣就说："我要把我的教会建立在这磐石之上。"教会建立在基督论之上 注意：耶稣是什么时候把教会赐下来的？教会是什么时候开始建立的？教会的根基是什么？是对基督的认识。 当彼得认出耶稣是基督的时候，基督才说"我把我的教会建立在这磐石上"。所以教会论一定是建立在基督论之上的。这个是我们信仰最核心的地方。 所有的异端，你记住，他们出错都出在基督论上。他们可能对神的认识、对教会的认识、对牧师的认识跟你都一样,但就是对基督认识不一样，那就出问题了。因为耶稣基督是唯一的道路、唯一通往天父的道路。如果这个搞错了，其他对也没有用。基督与神的儿子 基督是什么意思？基督就是受膏者，我们说的弥赛亚。这个受膏者是神所设立的一个君王，不是指地上的君王，是一个要拯救他百姓出来的君王，是神国度中的王。 但更核心的是"神的儿子"这个身份。你对基督的认识，要建立在他是神的儿子这个认识的基础之上。耶稣的身份认同是建立在什么上面？他是神的儿子，就这么简单。 我问你是谁，你说"我是谁的儿子，谁是我爸，谁是我妈"。问题是，这个没有办法建立你在这个世界中的身份认同。为什么？因为你爸不是神，你爸就是一个普通人，当然你没有办法建立了。深入的关系 如果我们对主的信仰只停留在理性知识层面，虽然答案正确，但深度还不够。彼得虽然回答正确，但紧接着登山变相之后,当耶稣说他要上十字架，彼得说"不行不行"。耶稣刚刚夸完彼得，马上又说"撒旦退往后面去"，训斥了彼得一番。 彼得对耶稣的认识虽然正确，但深度还不够，还只是停留在理性知识层面。但当彼得三次不认主之后，他再回过头来喊主的时候，那可就不一样了。 我们的生命一定会经历这些。你身份如果没有被破碎，你说"我是基督徒，我喊主啊主啊"，和你的身份被破碎然后在神里面被重建之后再喊主，那是完全不一样的。 我们其实都在预备，有一天也许会有更大的挑战和磨练来到。也许在我们生命中我们还看重某些东西，可能神要把它拿走。神做事的风格，就是他喜欢把你所看重的东西拿走，迫使你被迫来反思：你到底是谁？如果你失去了这一切，你是谁？结语 耶稣对我们的测试是一个生命的测试。他不只是理论上考试答案满分就过了，他要考验我们的生命：你真的是神的儿女吗？那就用生命来考验，那时才考验出你所信的和你所说的是否一致。 对耶稣的认识取决于我们与主的关系。你如果跟他关系不亲密，你所认识的就只是头脑中的"他是神，他是全能的"。你可以把使徒信经背一遍，但我们不能停留在那里，要继续与主建立关系。你越认识主，就越认识自己。 耶稣基督是谁，决定了我们的身份。在这个世界中，我就算赚得了一切，失去了在基督里的身份认同，我要这个世界有什么用？所以我们要重新回到基督里面，重新反思我们与主的关系，真正做到说：有主在我里面就足够了。

《路加福音》系列第四十二讲：如何得到生命的粮？（路9:10-17）一、引言：影响力最大的神迹今天我们要看的神迹——五饼二鱼，是耶稣所行最有影响力、最广为人知的神迹之一。它甚至是四福音书唯一共同记载的故事，可见其重要性。二、耶稣为什么行这个神迹？当时，众人听道到天色已晚，门徒建议遣散众人去找吃的，耶稣却说：“你们给他们吃吧。”门徒说只有五个饼、两条鱼，随后耶稣行了神迹。耶稣的首要动机，并非仅是解决饥饿。约翰福音揭示，耶稣对腓力说“你们给他们吃”是为了“试验他”。因此，这个神迹的核心目的，是**门徒训练的延续**。在此之前，门徒已一同经历平静风浪、赶鬼、使死人复活。这一切都是为了训练他们认识耶稣是谁。五饼二鱼的神迹同样如此：**喂养人群是契机，训练门徒是核心**。这体现了**上帝做事的风格**：祂常藉环境“试验”我们。生活中的难处——疾病、失业等——我们常只看见需要，但上帝背后有训练的目的。认识到这是“考验”，我们面对风浪的态度就会不同。三、神的考验与门徒的回应门徒当时并不明白。他们只看到资源的匮乏：“我们只有五个饼两条鱼。”耶稣接着下了一个看似无关的命令：让众人一组一组地坐下。顺服的功课在此彰显。上帝的做事方式，往往不提前解释原因与结果，只要求我们**顺服**。门徒的疑问（“让他们坐下干什么？”）显露出信心的不足，但路加记载，他们依然选择了顺服。正是这顺服的一步，使他们得以亲历神迹。上帝常以此方式训练我们：要我们跨出信心的一步，去做看似不可能的事，然后我们才能回首明白：“哦，原来上帝早有美意。”当我们像门徒一样，把仅有的、有限的交给耶稣，祂就能使“不可能”变为“可能”。人的有限，正为了显明神的作为与荣耀。上帝的风格正是：承认你不行，交托给我，看我为你成就。随后，耶稣祝谢、掰开饼和鱼，众人不仅吃饱，还剩下十二篮子。这显明神的供应不仅是“够用”，更是“丰盛有余”。四、人们对神迹的不同反应对这个神迹，约翰福音记录了人们迥异的反应。众人想强逼耶稣作王，因为他们在神迹中看到了推翻罗马统治的军事潜力。但耶稣洞悉人心，祂第一次来的目的并非政治革命，于是独自退到山上。随后，当众人找到耶稣时，祂直言：“你们找我，并不是因为见了神迹，乃是因吃饼得饱。”这回到了我们的核心问题：耶稣行神迹，若只为喂饱他们，则众人反应无误。但耶稣的目的远不止于此。问题在于：若跟随耶稣只为“吃饼得饱”，动机就错了。这引申到我们**选择教会的动机**。有人像选餐馆，看重节目、讲道、氛围甚至伙食。这是一种“消费者心态”：哪方面好就去享受，一旦得不到满足就可能离开。我们当谨记：来到教会首要和核心的目的，是**来敬拜神**。教会固然当尽力服侍、满足需求，但作为信徒，我们不应被次要事物吸引，以致偏离敬拜的中心。五、耶稣是生命的粮所以，耶稣行这神迹，是要引导人超越物质，认识祂自己：“你们不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”祂宣告：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”五饼二鱼的神迹，最终是指向耶稣自己。若跟随耶稣只为今生好处——工作、健康等——就完全错过了真谛。我们必须认清：祂是生命的粮，是我们唯一真正的需要。六、最严峻的考验：“你们也要去吗？”当耶稣进一步教导“你们要吃人子的肉，喝人子的血”时，许多门徒感到难以接受，就退去不再跟从。耶稣在此是**故意挑战人的舒适区**。在众人因神迹蜂拥而至时，祂没有“乘胜追击”，反而讲出令人“跌倒”的真理。结果，“门徒中多有退去的”。接着，耶稣转向十二门徒，发出了最尖锐的考验：“你们也要去吗？”这不是哀求，而是一个强烈的反问，迫使门徒深思：**你们究竟为何跟随我？**这是考验的高峰。如果有一天，神似乎对你说“你不想跟就可以走”，你会如何？信仰必须经过此问的淬炼。七、彼得的回应与我们的功课感谢主，彼得代表门徒给出了信心的回应：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”他暂时通过了考验（尽管后来仍有失败）。这让我们看到，从信主那一刻起，我们就踏上了**被上帝考验的旅程**。生命中的每件事，都可以问：“神要藉此考验我什么？对付我什么？让我在何处成长？”当我们以信心面对，与神的关系就越发紧密。在这神迹中，神一切考验的终极目的，是让门徒认识：**耶稣基督拥有永生之道，祂是生命的粮**。圣餐正是象征我们领受祂的生命，与祂联合。八、应用与总结1. 神迹彰显身份：五饼二鱼的神迹首要宣告“耶稣是生命的粮”。没有祂，我们灵里是死的；有祂，才有新生命。2. 事工塑造门徒：耶稣事工注重塑造门徒生命。教会事工亦当如此：目标不仅是完成工作，更是训练、装备和塑造人。投入服侍是生命成长的关键途径。3. 如何得生命粮？ 信仰的核心很简单：**信靠与顺服**。相信神的话，遵从神的命令。可以带着信心求问，而非带着不信拒绝。这需一生学习，并从小训练。反思问题：1. 动机审视：你跟随主，是被什么吸引？是“吃饼得饱”式的现实好处，还是真正认识耶稣是生命的粮？2. 回应考验：当生活中遇到困难，你的第一反应是抱怨，还是求问“神要借此训练我什么”？你有过凭信心跨出一步的经历吗？3. 终极抉择：如果跟随主没有外在好处，甚至要付代价，你还会跟随吗？你能由衷地说“主啊，你有永生之道，我还归从谁”吗？