《路加福音》系列第六十七讲：耶路撒冷！耶路撒冷！（路13：31-35）

引言今天我们来到路加福音第十三章的结尾。纵观整个第十三章，有一个贯穿始终的主题——耶稣呼召他的百姓悔改。他明确警告：若不悔改，就必灭亡。上一段经文也特别指出，不悔改就无法进入窄门，无法进入神的国。进入神的国的条件，正是认罪悔改。第十三章的最后一段经文，是耶稣向当时的人发出的一个严肃预言：若你们不悔改，最终的结果将是极其严重的——耶路撒冷有一天将成为荒场。历史证明，这一预言在主后七十年应验了。在这段经文中，耶稣用极其严厉的警告再次告诫众人。距离耶路撒冷被毁，彼时尚有约三十年。这三十年，本是悔改的机会。然而历史告诉我们，他们没有悔改。尽管如此，耶稣已经清楚地发出了声音：你们若不悔改，就必灭亡，耶路撒冷也将与你们一同沦为荒场。这段经文可以从三个方面来理解：第一，耶稣责备当权者希律王；第二，耶路撒冷多次拒绝神；第三，荒凉的预言与今日的意义。一、耶稣责备希律王有几个法利赛人对耶稣说："离开这里去吧，因为希律想要杀你。"提到希律，我们应当记得，他曾经杀害了耶稣的开路先锋——施洗约翰。路加福音第三章就记载了这位分封的希律王，因为兄弟之妻希罗底的缘故，以及他所行的种种恶事，被约翰当面责备。约翰为此被收在监里，不久便遭杀害。约翰被杀之后，希律听闻耶稣的事迹，深感诧异，说："约翰我已经斩了，这个人究竟是谁？"他心中对耶稣充满好奇，也充满忌惮。后来在耶稣受难一事上，彼拉多与希律本是有嫌隙的——彼拉多代表罗马帝国的势力，希律作为以色列的王，本应维护犹太百姓的利益。然而路加记载，在那一天，他们二人成了朋友，原因正是在杀害耶稣这件事上达成了共识。"敌人的敌人就是朋友"——这便是希律对待耶稣的态度。面对希律意图杀害他的威胁，耶稣如何回应？他说："你们去告诉那个狐狸……"这句话在当时的处境中是极其大胆甚至危险的。在那个文化背景中，"狐狸"并非西方语境下可能暗示的褒义（如聪明、帅气），而是一个彻底负面的词汇，代表狡猾与懦弱。耶稣明知希律要杀他，仍然如此直接地点名批评一位手握生杀大权的王，这需要何等的勇气。这段经文给我们一个重要的提醒：圣经对于基督徒如何面对政权，并没有给出一刀切的答案。有时使徒们默默受苦，以殉道收场；有时他们宣告"顺从神，不顺从人是应当的"；有时他们甚至直接点名批评当权者。圣经呈现的是多元的实践，因为不同的处境、不同的呼召，有着不同的回应方式。因此，我们不应彼此论断。无论是选择以忍耐受苦来服事神，还是选择以直言纠正来见证公义，都有圣经的依据。若有人感受到来自神的呼召，要站出来指出当权者的不义，那是他在神面前的回应；若有人选择默默为主受苦，那同样是神所接纳的。关键不在于哪一种方式更正确，而在于我们不要强将自己的方式加诸他人，也不要以此论断弟兄姐妹。耶稣接着说："今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。"我们如今当然明白，"第三天"是指他的受难与复活——他死后第三天从坟墓中复活，成就了救赎的大工。当时的人或许无法理解这话的全部含义，但这句话已清楚地预示了他所要完成的属灵救赎。值得注意的是，"必须"这个词在路加的原文中用的是希腊语的"dei"，这个词在路加福音中带有特殊的神学分量，表明这是出于神的命定、神的差遣。耶稣前行，不是迫于外在压力，而是因为这是神给他的呼召与使命，他必须如此行。这一点对我们每个人都有深刻的意义——我们在生命中做任何事，若能找到来自神的那份命定感，就会有一种内在的驱动力，知道这是神要我去做的，并因此得以坚守，不轻易退缩。二、耶路撒冷多次拒绝耶稣耶稣随后发出了一声深情而沉痛的呼喊："耶路撒冷啊，耶路撒冷！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。"母鸡用翅膀聚集小鸡这个比喻，在犹太文化中并不陌生。旧约中常以神的翅膀比喻他对百姓的庇护与保护。耶稣使用这个意象，是要说明：神一次又一次地愿意聚集、保护、拯救他的百姓，而他们却一再拒绝。不仅如此，他们还杀害了神所差派的先知。整部旧约的历史，用一句话来概括，便是：神不断地差遣先知来呼召百姓悔改、认识弥赛亚，而这些先知大多没有善终——他们不是死在外邦人手中，而是被自己的百姓所杀。三、荒凉的预言与今日的呼召耶稣最后说："你们的家成为荒场，留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：'奉主名来的，是应当称颂的！'"这里引用的是诗篇一一八篇——那是一首弥赛亚受难的诗，其中写道："建造者所弃的石头，已成了房角的头块石头……奉耶和华名来的，是应当称颂的！"耶稣以此宣告他将成就的救赎：他会被弃绝，被钉死，但这正是耶和华所定的日子，因此值得欢喜。若你们不接受这救恩，"你们的家"——在希伯来文化中，"家"常指全以色列、神的会众——将成为荒场。历史上，字面意义的荒凉在主后七十年应验：耶路撒冷被毁，圣殿被彻底拆除，只剩下残存的西墙（哭墙）。今天，那片地基上矗立的是清真寺，而昔日圣殿的宏伟规模，从地基的范围就可见一斑。当年耶稣的警告一字不差地成为了历史事实。然而，荒凉不只是字面意义上的废墟，还有属灵意义上的荒凉。这才是我们今天最当警惕的。什么是属灵的荒凉？是教会的制度还在、建筑还在、节目还在、各种program都在，但神的道被抛弃，真理被稀释，假师傅横行，十字架与悔改不再被高举，圣灵的工作稀少——这才是真正的荒凉。保罗早已警告过："时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。"犹大书也说："末世必有好讥诮的人，他们引人结党，属乎血气，没有圣灵。"这一切，都在预告属灵荒凉的来临。真正的危机，不是教会建筑被拆，而是人心离开了基督，离开了十字架与悔改的根基。若这个核心被丢失，我们生命的方方面面都将陷入溃败，因为这个世界的国对我们的攻击，绝不仅限于不让我们去教会，而是从每一个方向渗透——文化、媒体、教育、工作环境、流行文化——无孔不入。因此，重建的起点，必须是回到福音的核心：回到基督的翅膀之下，回到悔改、认罪与圣灵的工作。基督愿意聚集我们，关键在于我们愿不愿意被聚集。当我们有了这个根基，才能谈到在生活的各个领域为主作见证。这让我想到哈佛大学建校时的拉丁文校训：Veritas（真理），以及更早版本上清晰刻写的 Christo et Ecclesiae——"为基督，为教会"。那是清教徒来到这片新大陆时，为教育所立下的根基：我们办教育，是为基督、为教会。托尔金与C.S. 路易斯写下《指环王》与《纳尼亚传奇》，同样是为基督、为教会而战——他们要用最出色的文学作品，向这个世界见证基督的名，夺回文化的战场。这个原则适用于我们每一个人的每一个选择：为什么读书，为什么工作，为什么结婚，为什么生养儿女，为什么买房，为什么参政——一切都可以、也都应当以"为基督、为教会"为最终的目的。那位无知的财主并非不能建大仓房，问题在于他建仓房是为了自己的享乐，而非为了神的荣耀。若你买房是为了扩展事奉的境界，是为了更多地接待、服侍，那是蒙福的；若目的只是为了自己的安逸，就落入了那财主的错误。哈佛已经忘记了当年建校的根本，"为基督、为教会"的字样早已从徽标上消失。但我们不能忘记。我们今日所做的一切，都当带着这个眼光：我是为基督、为教会而活的。我遇到过许多年轻人，在是否全职服侍的问题上挣扎。我总是鼓励他们：为主的缘故，把你最好的献给神——最好的时光、最好的才智、最好的资源。然而现实中，许多人因着家人的反对、经济的压力或各种困难而退缩。我并不批评他们，因为并非每个人都蒙召全职服侍。但无论走哪条路，我都希望他们记得：不管是找工作、过普通生活，都仍然可以"为基督、为教会"而活。遗憾的是，我看到许多在挣扎中最终没有把最好的献给主的人，他们的生命状态，只能用"荒凉"来形容。反之，当一个人真心将自己交托在神手中，任凭他塑造、使用，就会发现自己的一切——才能、心血、付出——都有真实的价值与回报。所以，愿我们每一个人：首先，回到福音的根基，让自己的生命被福音真实地更新；其次，在这根基上建立眼光，让所做的每一件事，都以"为基督、为教会"为最终的目的。我们要对这个时代的文化保持敏感，知道这个世界在发生什么，知道孩子们在受什么影响，知道哪些声音正在宣扬什么样的价值观——然后在神给我们的呼召领域中，用我们最好的才能与努力，做光做盐。唯有如此，这个冰封的纳尼亚，才有可能迎来春天。