《路加福音》系列第七十九讲：有钱的人进神的国是何等的难！（路18:18—30）

上次我们提到，在神的国里有几种不同的人。从十七章末了到十八章开头，经文记载了寡妇、税吏，以及像孩子一样的人，蒙神悦纳。这些人能进神的国，并不是因为身份本身，而是因为他们对自己在基督里身份的认同——我到底是谁，是不是在基督里。今天出现了第四种人——一位既富有又有官职的人，他也来寻求进入神的国。结果如何？我们从三个方面来看：第一，永生之道是什么；第二，难道有钱人就没有办法进神的国吗；第三，进入神的国，神要求我们撇弃一切。第一，永生之道是什么有一个官问耶稣："良善的夫子，我该做什么事才可以承受永生？"他应是一位富有的犹太官员，相信神。若这问题问犹太人，他们必答：遵行神的律法才能得永生——这是他们根深蒂固的观念。耶稣没有正面回答，反问："你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。""良善"一词本是专门形容神的。耶稣的意思是：你既称我为良善，依逻辑推论，你其实是承认我是神；若真信我是神，为何后来不肯跟随？这正显明当时犹太人的假冒为善——嘴上恭维，心里却不真信。耶稣接着说出诫命：不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母。这人说，这一切他从小都遵守了，我相信他说的是实话。但值得注意，耶稣只提了十诫中的后五条，前四条讲敬拜神的诫命，耶稣刻意略去，是要让他明白自己根本无法完全遵行神的律法。他所自以为遵守的，只是外在行为上容易判断的部分。还有一条耶稣没提——第十诫："不可贪恋人的一切所有的。"这一条与前面不同，是内在的动机，别人无从判断。正是这一条，使人明白自己永远不可能完全遵行律法，无法凭行为称义。耶稣对他说："你还缺少一件，要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。"这本是耶稣给他的一个出路：你既承认我是神，只有神能赐永生，你只要再做一件事，就可以得着——这本该是极划算的交易。然而"他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足"。路加没记载耶稣的动机，但马可福音同一故事中特别提到，"耶稣看着他，就爱他"。可见耶稣这样要求，不是嫌恶他的财富，而是出于爱。这种爱，坦白说很难叫人接受。我们都盼望耶稣爱我们，却常常忘了，耶稣爱我们的方式未必是我们所期望的方式——他很可能要求我们放下所看重的一切。这位官的处境尤其艰难。当时社会没有中产阶级，只有极少数上层人士掌握了绝大部分资源，其余百姓都要依附他们生活。耶稣和门徒显然属于下层；而这位官显然属于上层。耶稣要他变卖一切，绝不仅是财富的损失——若只是损失钱财，他大可以东山再起；但耶稣要他来跟从、过毫无保障的生活，这远比单纯的财物损失更难。在此又回到那个悖论：只有神是良善的，你既称我为良善，就当承认我是神；若真信我是神，为何不跟随我？我相信这人真诚地寻求永生，耶稣也认真地给了他唯一的出路。然而他却忧忧愁愁地走了。耶稣借此让他看见：你以为自己在敬拜神，其实你真正的神是你的产业。当神亲自邀请你进入他的国，你选择了钱财，而非神。他不仅未能完全遵守前九条诫命，更触犯了第十条——贪心，仍放不下这些身外之物。这人多么可惜！能亲自与神的儿子对话、得着这样宝贵的应许，是何等的恩典，他却与永生擦肩而过，等候他的是永恒的审判。我相信他临终之时，必会想起这句话而后悔——因为无论带着财富死去，还是分给穷人后一无所有地死去，其实并无本质差别，真正的差别只在于：他没有跟随主。所以，难道有钱人就不能进神的国吗？当然不是。寡妇、税吏、孩童，还是这位财主，能否进神的国，并不在于社会阶层或财富多寡，关键在于是否愿意跟随主。第二，跟随主意味着什么耶稣本可只要求他变卖一半财产分给穷人，但他的目的不是单单帮助穷人，而是要对付这人心中的偶像。耶稣给他的选项看似极端——一个从小谨守律法、生在上层阶级的人，如今要他放下一切，必然会顾念妻儿老小的未来，这是极重的现实考量。在此我们想起马太——同样是税吏，耶稣只说一句"你跟从我来"，他便立刻撇下一切跟随。彼得也说："我们已经撇下自己所有的跟从你了。"同样都是有钱人，蒙同样的呼召，一个立刻跟从，一个却离去。这说明，跟随与否既关乎神的拣选，也关乎人自身的责任——我们权衡跟随主时，常常掺杂了太多自己的顾虑。门徒们听见耶稣的呼召也觉得为难，说："这样谁能得救呢？"耶稣回答："在人所不能的事，在神却能。"我们能够得救，本是出于神的恩典与能力，使我们能够放下一切。彼得又说，我们已撇下一切跟从你了。耶稣说：人为神的国撇下房屋、妻子、弟兄、父母、儿女的，没有不在今世得百倍，来世得永生的。然而我们真的要在字面上撇下一切吗？这里核心的问题在于：我们在基督里的身份认同。当我们说"跟随主"，这句话本身已定义了我们的身份——我们跟随的是一位主，他在我们生命中当有绝对主权。因此我们的房屋、妻子、儿女、钱财，主权都属于神，不是我们自己的。这位财主不愿变卖，正是因为他仍以为这一切归自己支配。这如同耶稣后来所讲的不义管家的比喻——我们在神面前不过是管家。若把这些东西当成自己的，就会心生骄傲，正如法利赛人自恃遵行律法为自己的功劳。这位财主也是如此，耶稣借此让他明白：他其实还没有真正信神，神还没有真正成为他的神，因为他生命的主权仍不在神手里。这正是他与永生错过的根本原因。我们得救固然出于恩典，但关键在于我们是否有这样的心态：我如今所拥有的一切都属于神，我的每个决定都应出于顺服。主应当在我们生命的每件事上作主，而不只是每周聚会读经的宗教徒。在应用上：当我们选择跟随主，主必会除去我们生命中拦阻我们来到神面前的东西，这是出于爱。正如这位财主，拦阻他的正是钱财，所以耶稣先处理这个问题。每个人被对付的东西不同——有人是钱财，有人是面子，有人是儿女，有人是房产。因为神爱我们，不愿我们被偶像捆绑，他必会不断对付我们，让我们撇下这些。而这种撇下，不是字面上的丢弃，而是主权上的让出——承认这一切本不属于我，是神在掌管。神若让我变卖，我就变卖；若尚未如此要求，也无需强行变卖，但心中当明白这一切原不是我的。耶稣并没有要求所有门徒都变卖一切——约翰家境富裕，甚至一百二十人常在他家聚会，耶稣从未要他变卖家产，因为这财富已不再是拦阻他来到神面前的障碍。就像马太，耶稣一句话，他便立刻撇下一切，因为这些东西对他而言早已不是拦阻。因此，我们不该从字面理解跟随主，而要省察生命中还有什么在被我们当作自己的东西紧抓不放——或许是道德、品格、良好的家庭背景、体面的言谈举止，我们常把这些标签当作自己不错的凭据。而神所要破碎的，正是这一切。这过程往往十分痛苦，但我们当记得，耶稣是出于爱来破碎我们的。跟随主要付上代价，但这代价常常不是字面上失去财物，而是把生命主权交托出去的代价——这是最难做到的，因为人总想凭自己的力量、才干、智慧来为自己做决定。我曾遇见一对年轻夫妇，都是哈佛毕业的高材生，蒙神呼召前往中国偏远山区宣教，长年住在交通不便、条件极为简朴的地方，学习当地语言，向当地人传福音，付上极大的代价。世人看来，或许觉得他们浪费了优越的条件，但对他们而言，这正是顺服神呼召——不计代价，全然摆上，如同当年马太、彼得撇下一切跟从主一样。我也为自己的儿女祷告：倘若有一天神也这样呼召他们，我不知能否放得下。许多牧者告诉我，他们不愿儿女走服侍甚至宣教的道路。然而耶稣说，人为神的国要撇下的，不但是妻子，还有儿女——儿女的生命同样在神手中，虽是我们所生，却不是我们所有。若神要使用他们，我们也当放手，不该拦阻，否则便与这位财主无异。总结第一，我们得救完全出于神的恩典，不是靠行为；然而信心与行为本是一体两面，我们借着行为展现里面是否真有神的能力。得救出于恩典，但神呼召我们跟随他时，我们理当付上代价。第二，耶稣呼召我们撇弃一切跟随他，不是撇弃一部分，而是全部。这"一切"有时并非字面上的丢弃，而是生命主权的转换——我们所有的一切，包括生命本身，都属于神，他要怎么用就怎么用。第三，跟随主意味着身份的彻底转变。原来没有跟随主时，我是自己生命的主；如今跟随了主，主怎样安排，我就怎样顺服。这转变发生时，我们才真正显明自己是神国度里的人——因为我们已有一位王，我们是他的百姓，他要我们做什么，我们就做什么。愿神帮助我们，借这段经文省察自己的身份是否已彻底转变。神会慢慢对付我们心中放不下的偶像，不必忧虑，只要相信神爱我们，他必会对付我们，使我们越发像他。反思问题一、 在你的生命中，有哪些东西——财富、面子、儿女，或自己的成就与品格——是你仍当作"自己的"，未曾真正交托在神主权之下的？二、 耶稣对财主的话出于爱而非苛责。当神藉环境或话语对付你生命中的偶像时，你是否也曾像财主一样忧愁，甚至质疑神的爱？你如何回应这样的经历？三、 当神给你一个类似"变卖一切"的挑战时，你的第一反应会是什么？这反应是否显明了你生命主权真正的归属？