禅故事 197 保福从展 见色便是心

保福从展见色便是心    保福从展禅师十五岁出家，礼拜雪峰为师。拜师后有很长时间在吴、楚间行脚参访。    参过了禅门丛林间大师大德们后，便归雪峰侍候师父。有一天雪峰忽然唤了一声保福，然后问：“还会吗？”保福刚要靠近师父，雪峰用杖子把他拄了回去，保福一下子领悟了禅门的指归。    保福和长庆既是同门，又是要好的道友，保福经常就一些古今禅师的方便法门向长庆请益。    有一次长庆对保福说：“宁可说阿罗汉有贪、嗔、痴三毒，不可说佛有二种语，不是说如来无语，而是无两种语。”   “贪、嗔、痴”毒害每人自性本有的“法身”、“慧命”，所以称为三毒。    “二种语”指如来说法时正面宣法语和因材施教的随机方便语。长庆的意思是说，如来佛从没有这两种语言的分别。     保福听长庆这么一说，就问：“那什么是如来语？”保福不问两种语，问“如来语”，意思问超越两种语言之上的一种语。    长庆明白保福的话意，就说：“聋人怎能闻得呢？”长庆是说，佛的根本大法是不能靠耳识去听取的，而是要靠自身的发明心情。谁要是想用耳目之知去寻求，谁就是十足的聋子。    保福说：“我知道和尚只能说出第二位的话头。”保福也不示弱，讥讽长庆也说不出第一义来。    长庆便问保福：“你又怎么说呢？”   “吃茶去。”保福挥手说道。大法就在平常事中。    盘山宝积禅师曾说：“光、境俱亡时，还有什么物在呢？”洞山良阶则说：“光、境不亡，又是何物？”保福便拿盘山和洞山的话头问长庆：“看来两位尊宿的话，并没有把思意说尽，你觉得怎样才能把它说尽呢？”    长庆良久无言。无言也是一种答复。   “我就知道你得鬼窟里作活计。”保福讥讽长庆回答得不得要领。    长庆就反问保福：“那你说呢？”   “两手扶犁水过膝。”保福指着前面不远水田里耕作的农人说。     境是光的对象，光又是境显现的条件，不论盘山的光、境俱亡，还是洞山的光、境未亡，都是以思维的分析对待光和境，所以保福便任意举出映现的一种景象，来破除这种分别之见。    水田农人双手扶犁，田水过膝的就是那样一个既完整又真实的存在，用光、境分别的思维眼光去看待它，就会失去的本然的真实。    长庆便又问：“见色便见心，还见远处那位为人摆渡的船子吗？”长庆的问话，是紧承着上边的话题而来的，我们不用思维分析的方式去看待事物，就是守住自性本心的统一和完整。我们的本心，本具有“能见”的功能，张开眼睛，物像就会映入眼帘，作用于心体，产生直觉；在这种直觉中，我们可以感觉到这种自性功能的存在，所以，见色即是见心。    保福回答：“见。”    长庆又说：“现在先把船子放在一边不说，我问你，什么是心？”    保福点手指向船子。意思是：这就是。    禅宗所追求修证的真如实相，实际上就是一种物我融合的原始统一，或者说是一种物我统一的纯粹经验。我们是通过物的现量来明知心情，而物作为一种现量摄入到我们的眼帘中时，正是这心性的功能。所以心即是物，物即是心。这是六祖以下的南禅与北禅的不同处。神秀北禅以“看净”为宗旨，讲究逐步地扫除念头，从而做到一念不生。但在南宗看来，真正的一念不生，只有死人和未出生的人才能做到，因而“看净”就成了“看死”。南宗追求的是活泼泼的自性圆满。而这种圆满真正做到既不唯心，也不唯物时，才能形成。质言之，南宗的明心见性，追求的是心物的统一。保福回答长庆的问题时，妙处就在于他以动作代替语言。如果他用语言说“船子”，那么不论他的话中有没有“是”这样的词，他都是在作出一种判断，语言是思维的物质外壳。而长庆的问话也正是考验他如何来回答这种问题。后来有位归宗柔禅师。他曾设想换一个方式回答长庆，他的答话是：“和尚只知道问人。”这样的回答也可以免于落入长庆的圈套，而且也指出了长庆问话本身的犯义。是法平等，无有高下。——与百万人一起学习佛陀的智慧和慈悲。主播：史壮宁，山西卫视主持人，文史专栏作者，研读佛学二十余年，素食，持戒。