四十二章經第一章13

（十三） 現代人受到科學、醫學研究的影響，聽到哪些菜可以治病，就產生執著。其實，醫學、科學都只是提供一個營養的參考。最高的營養是我們這心中沒有煩惱、執著、掛礙，經常保持愉快、平靜，吃什麼東西都很美味，吃什麼身體都能吸收，這就是最高的營養。所以我們吃東西，不需向外去追求美味、高營養，明白佛法的道理，就了解這一切都在我們這念心當中。佛法中提到悟道，就是悟這念心。因為「心生萬法」心才是最重要的！所以好吃、不好吃都是心的作用。 《虛雲老和尚法彙年譜》提到，慈禧太后拜虛雲老和尚做國師，八國聯軍攻打入京時，虛雲老和尚隨著光緒帝、慈禧太后逃難，八國聯軍緊跟在後面追，大家一路往陜西的方向逃，每天跑幾十里路，幾天沒飯吃，肚子實在餓了。剛好有百姓進貢地瓜藤，光緒帝吃了還問那人是什麼東西？怎麼這麼好吃？後來等到議和，八國聯軍退了，光緒帝回宮，吃飯時這一桌又是十多個菜，甚至上百個菜。皇帝一看這些菜，這個也不好吃、那個也不好吃，忽然想到在逃難時，吃的地瓜藤又香又甜，馬上叫人去做這道菜，結果一吃說：「這是什麼菜啊？不能入口呀！根本不好吃！」我們想想看，以前覺得這麼好吃，為何現在又覺得不好吃？因為人在肚子餓的時候什麼都好吃，現在御駕回京，皇帝的駕子又擺起來了，肚子也不餓了，稍不高興，東西也不想吃了。明白了，就知道佛法講的是真實的道理，好吃、不好吃都是心的作用。所以衣食住行不要貪求，過於貪求就會有苦，這就是「求不得苦」。聽了這些道理以後，這位居士就回家了。經過一個星期，他又上山來了，說：「師父，我現在睡得很好了。」問他為什麼？他說：「我現在開始吃素了」。 所以心結在我們心中，就會產生煩惱，佛法告訴我們要了生死，生死怎麼去了？有些修淨土的人，認為要等到臨命終時，阿彌陀佛來接引，才能了生死。這個觀念不一定正確！生死是自己的煩惱，煩惱漏盡了，生死就了了。只要這念心時時安住在定慧上，就能解脫生死。 「求不得苦」，就是告訴我們「有求皆苦，無求乃樂」，求吃的、住的、衣食住行、名利財色都是求，求不到就是苦，於是想盡辦法要去占有，無法占有就去偷、去搶，造了惡業，就要墮落、受苦。了解此理，就要珍惜在道場修行的好因緣。這裡吃的、住的有常住來供應，但自己也要知道修福、惜福，不要貪心、浪費。惜福，就是愛惜自己的福報，吃的、住的一切都要節約，常想「一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱。」消極的惜福還不夠，更要積極的修福培福、勤修善法。 「有求皆苦，無求乃樂」修行明白這些道理，行住坐臥都是道。所以要心無所求，出了家，雖不求名利，但是貪求是過去的積習，如果能把貪名的習氣轉化，心就定下來了。出家，雖沒有社會上的名，可是道場有各種職務，施設這些職務，讓我們有修福的機會。道場中建立了種種制度，有種種職務、規則、條理，大家依據這些原則來推動、弘揚佛法，維持道場的運作。所謂「身安道隆」，這樣的修行環境很好，使我們能安定下來，好好用功，道業就能有所成就。但如果過去的習氣不改，貪名的煩惱始終看不破，有時要這人擔任某個職務，他又不想去做；若不派他，又覺得看不起他，始終在職務上起種種煩惱。這是什麼原因呢？就是因為心中一直對外貪求，在求不得苦當中起無明，所以修行要從這些道理去了解，才能轉化煩惱。 要把「求不得苦」的煩惱轉過來，就要「知足常樂」！什麼事情都要知足。例如，我們住在台灣，覺得台灣這個地方很好，是個福地，住在這個道場，心中覺得這個道場很不錯。要往好的方面看，不要往壞的方面看，往壞的方面看，從早上到晚上總是有煩惱。這個世界什麼事都有正面、負面，從正面去看，心就能得清涼、解脫；從負面去看，什麼都看不順眼，心就有煩惱、無明，求不得苦就是如此。  留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments