禪心世界

（二十九）　　三十七助道品在「苦諦、集諦、滅諦、道諦──四諦」當中，屬於道諦。依三十七助道品的方法用功，就能修成阿羅漢果。所以，我們對於四諦、三十七助道品的道理要有所了解。　　三十七助道品當中，還有「四如意足」的行門──欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足。「如意」，就是稱心如意。怎麼樣才能稱心如意？證到三昧的境界，就能夠稱心如意，啟發神通，所以四如意足又稱為四神足，是修定的一種方法。　　一般人都希望得到神通。神通，是由定產生的，所以要修得神通，必須要修定。定，就是三昧。修了定，還必須有慧，才能漏盡煩惱。定，能產生神通、產生感應；慧，能夠斷除煩惱、超凡入聖。　　定達到最高的境界──由初禪、二禪、三禪、四禪，到四空定，這時再修四念處觀，最後也能超越四空定，漏盡煩惱，證得阿羅漢的果位。如果在四禪八定的最高境界──非想非非想處定，就安住不再進步，就只是一個定境，最多經過八萬大劫，定力一散，業障現前，還是要受輪迴。所以，必須定慧雙修，漏盡煩惱，證到真空、證到涅槃、超出三界，如《佛說四十二章經》所說：「曠劫壽命，住動天地。」　　四如意足，第一、「欲如意足」。欲，就是一種希望、一種想念，並不是五欲的「欲」，也不是色欲的「欲」。四如意足屬於漸次修行的定，所以，在修的時候，先要起一個念頭、想一件事情。譬如，覺得人生是苦，希望能夠證到初禪，遠離這種苦，這就是欲；或是認為五濁惡世是苦，希望生到淨土，得到解脫的快樂，這也是欲。即使做不到，最低限度希望能夠證到這個境界，這就是欲。　　由這個欲繼續想念，就是修。所以，淨土法門是一種欣厭的法門，先設定西方淨土很好，能得解脫快樂，很有信心，想要到西方去，而五濁惡世是苦，想要遠離。欣，就是希望、嚮往；厭，就是厭離。四禪八定，也是屬於欣厭的法門。　　所以，欲如意足就是先要有一個目標。有了這個欲，如果只有今天想、明天不想，一曝十寒也不行。所以，想了以後，進一步要修「念如意足」。　　能想的這念心，就是念力。要時時刻刻提起這個念頭，念力要達到一個絕對的境界，所想的境界要歷歷分明，到最後心境相應了，就修成功了。要達到心境相應，就必須專注。專注，就是修禪定，要靠自己的念力。　　前面已經修了五停心觀，心定下來了；修了四念處觀，心當中就沒有貪瞋癡，心念集中，定慧具足。把心當中的妄想澄清了，此時再安禪靜慮，修四如意足，就是清淨的，所產生的神通就是自在無礙。假使沒有透過前面的五停心觀、四念處觀，所想出來的境界就不清淨，就容易產生貪愛，甚至把佛像看成女孩子了。為什麼？因為心不清淨。　　無論觀什麼境界，以水大起修，修水想觀；或是依地大、火大、空大、識大起修。觀外面的月輪也好、日輪也好，觀佛像也好……知道心外無境，境不離心，沒有貪愛，這樣才不會執著境界；假使起了貪著、欲愛，這個境界就會暗昧。　　有了專注、有了念力，還要有「進如意足」。什麼是進如意足？不但相信這個法門，而且要精進，要一念到底。假使只想了五分鐘、十分鐘，或是想了一個鐘頭就不想了，或是修一修就不想修了，想去看經、朝山……肯定就修不成功。所以要不斷地重慮緣真，今天如此、明天也是如此、一個月也是如此，時時刻刻精進，心都是專注在這個法門境界上，心不散亂、功無間斷，這就是進如意足。　　打坐的時候，三分鐘、五分鐘、十分鐘、一個鐘頭、兩個鐘頭……繼續不斷地精進。在九住心當中，從內住到續住……也是要靠精進。住，就是不動。這念心繫念在一個境界上，安住不動。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

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不友善的環境、言語與制度，常讓身心障礙者生活寸步難行。伊甸基金會公益大使黃鐙輝，邀請大家支持「身心障礙者服務計畫」，以「尊重」取代「包容」、用「同理」取代「同情」，力挺障礙者做自己生活的主人，成為自己的英雄。 https://fstry.pse.is/9ka7n9 —— 以上為 Firstory Podcast 廣告 —— （二十七）三十七道品──四正勤、四如意足　　修了四正勤，再修四念處、四如意足，這樣就是修福又修慧。三十七助道品是一切法的根本，是小乘、中乘、大乘共同的學處。把三十七助道品修好了，這一生一定能夠了生死、超凡入聖。　　三十七助道品之一「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」。為什麼不講「四勤」就好了，還要加個「正」？就是告訴我們，不但要勤，而且要正。勤，就是積極地去做一件事情；但如果不正，就會有不好的結果。就像走路一樣，前面是一個懸崖，假使不走，還不會掉下去；由於拚命地走、拚命地跑，反而更快掉到懸崖下。例如有些心外求法的外道，雖然也很精進，但是方向弄錯了，修行始終南轅北轍。所以修行一定要正，假使不正，走錯了路，將來反而要墮入惡道。　　佛法告訴我們要正信因果，要從事正正當當的職業。社會上有很多壞人、小偷、強盜也很精進，天天都在計劃怎麼樣去偷、去搶，這也是勤，但是不正，造了惡業，將來就要受惡業果報。此外，許多人觀念不清楚，為了賺錢不擇手段，雖然很精進，賺了很多錢，可是也帶來很多業障、煩惱；由於沒有這個福德因緣，賺來的錢，得不到受用。為什麼？因為不是正精進，不是從因果上、善法上，經由斷惡修善所得的福報，就會造成很多苦惱，所享用的福報也會得而復失。　　所以，修行不但要精進、要勤，還要正。正的標準是什麼？佛法中，五戒十善是善，五逆十惡是惡；三皈五戒是善、六波羅蜜是善，反之就是惡。檢討看看自己的所作所為，是不是與五戒十善相應？如果相應，就是正。以持戒來說，不但身要持戒、口要持戒，心也要持戒──身持戒，身不犯；口持戒，口不犯；心持戒，心不犯──這就是正。佛的境界是身業無失、口業無失、意業無失。什麼是無失？不起貪、瞋、癡，就是無失；反之，起了貪、瞋、癡，就是有失。　　所以，修行要不起貪、瞋、癡，時時刻刻念佛、念法、念僧、念戒、念施，念念相續，如「普賢十大願──禮敬諸佛」，經云：「……虛空界盡，我禮乃盡。而虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。」不但身要去做，還要念念相續，一個念頭接著一個念頭，這就是正、就是勤。念觀世音菩薩聖號也是如此，經云：「念念不空過，能滅諸有苦。」這是從有念來用功，時時刻刻只起善念。　　修行的第一個步驟，就是要起善念。例如，在道場中，清晨一聽到板聲，馬上起床，這就是一個善念；假使聽到打板，心裡還想著：「今天好冷，還是賴床一下好了，或是乾脆請個病假。」這就不是善念。起床了，趕快準備上殿，穿衣服、刷牙洗臉……想到這些事情，就是善念、就是正勤；相反地，就不是正勤。　　又或者，在大寮領執事，每天都在想：「怎麼樣才能把廚房打掃得很乾淨、把菜洗得很乾淨、飯菜煮得色香味俱全、每天的菜單是什麼？是不是營養均衡又有變化？……」要念念相續，始終都是為大眾著想；假使不想，就不是善念、就不相續了。這就是念法，就是四正勤。明白了這個道理，就知道四正勤對修行而言非常重要。　　在佛學院讀書也是一樣，教授師很辛苦地為我們上課，自己感到很有福氣，所以要尊師重道，要知恩、要報恩，發願將來要講經說法普度眾生，這也是善念。善念生起之後，專心聽課，身要到、心要到、手也要到。假使記憶力不好，要趕快做筆記，下課以後要再複習、思惟，隨時收心、攝心，這都是善念。　　明白了這些道理，在佛學院裡修戒、修定又修慧，時時刻刻都是在修行。假如不知道這些道理，認為：「我是佛學院的學僧，只要讀書、聽課、打坐就好了，為什麼還要誦經、掃地、出坡作務？」這就是不知道掃地、做事也有事有理。所謂「掃地、掃地、掃心地」，清掃環境，不但外面清淨，自己的內心也因此得到清淨；掃地能夠滅除我慢，滅除貪、瞋、癡，增長善根，使心裡也得到清淨、清涼。時時刻刻想到這些，就是善念，佛就在我們的身邊，處處都是道場，這就是事理圓融。所以真正落實四正勤，絕對可以成道。佛法是很實在的，想達到最高的真空妙有、妙有真空、菩提涅槃，就要從四正勤開始落實。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（二十六）　　觀法無我，用來對治執著諸法為實有；觀身不淨，對治男女的貪愛；觀受是苦，對治執著感受以為樂；觀心無常，對治心境是常的執著。　　修四念處觀，先修別相念。「別」，就是一個一個分別地修。身念處──觀身不淨；受念處──觀受是苦；心念處──觀心無常；法念處──觀法無我，這是個別來分析思惟，稱為「別相念」。一個一個地修好了之後，進一步一個當中具足四個觀法，就稱之為「總相念」。觀身不淨，觀受、心、法也是不淨，就是一個具足四個；觀受是苦，觀身、心、法也是苦；觀心無常，觀法、受、身也是無常；觀法無我，觀受、身、心也是無我。這樣就稱之為「總相念」，綜合起來，一個具足四個，四個又不離這一個。　　四念處觀，就是專門對治我們的煩惱，所以一定要薰習。別相念修熟了，有些相應了，還要百尺竿頭再進步，思惟總相念，這樣就能斷煩惱、了生死。修總相念，由粗心到達細心，由細心再細心，達到法法無礙、事理無礙、事事無礙，就能產生神通和無窮盡的智慧。　　舉例來說，觀身不淨，觀受也是不淨。受，有貪心、有執著，當然是不清淨的。觀心也是不清淨的，我們這個心打妄想、起邪見，充滿了貪瞋癡、殺盜淫，哪裡還會清淨？觀法不淨，一切法也是不清淨的。我們這個世界的濁氣沖天至五百由旬高，所以是「五濁惡世」──劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。濁，就是不清淨。整個環境也是如此，有農藥、毒藥，核子試爆……水裡面有殘毒，土裡面天天灑農藥、放肥料，土質失去了生機，所以地也不清淨，整個世界都是不清淨的。世界上的每一個法，分析起來，其實都是不清淨的。這樣一一思惟，原來身、受、心、法都是不淨。　　再進一步由思惟這些道理，回歸當下這一念心，這就是大乘法。前面屬於小乘，小乘有法執。用四念處觀，能夠破除自己的執著、生死；但是，還有一個法執的存在。如果更進一步，修了一切法之後，能思、能想的這念心銷歸自性，保持正念，堅住正定，所謂「一念不生，萬法無咎」，進入中道實相，這才是最上乘的法。　　上上根器的人，能夠明心見性、見性成佛，不需要依思惟修的法門。一般人的習氣很重，如果不思不想，一靜坐就打瞌睡、迷糊、妄想，不容易明心見性。所以就要漸修，各別對治，改過、懺悔。　　修四念處觀，是以有念對治有念。檢討反省，看到什麼東西、什麼人，容易產生貪愛，就先修身念處，九孔流不淨。過去堅牢尊者「證道偈」云：「九孔流不淨，如廁蟲樂糞，愚貪身無異，憶想妄分別，則是五欲本，智者不分別，五欲則斷滅，邪見生貪著，貪著生煩惱，正念無貪著，餘煩惱亦盡。」　　這個偈子告訴我們，必須在這一念心上來修行，所以，四念處觀好修行。心裡起了煩惱，趕快思惟四念處，用這些方法來專門繫念。繫，就是把心靠到法上面。除了繫念，還要重慮緣真。重慮緣真相應了，就入定、得到三昧。所以，四念處是專門對治煩惱、執著的重要法門。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（二十五）　　不苦不樂受就是指心念的生滅，是行陰，它還是空、還是虛妄的。行，就是想念、遷流，所以說「諸行無常，是生滅法」。佛經告訴我們，色如聚沫、受如水泡、想如陽燄、行如芭蕉、識如幻事。「受如水泡」，感受就像水泡一樣，一下就破掉了，不是實在的。「想如陽燄」，什麼是「陽燄」？太陽照在沙漠上，沙漠看起來好像是一潭水，水裡面好像還有宮殿，其實都只是光線的反射，是一種虛妄的境界、是不實在的。我們的念頭遷流也是如此，想過去、想現在、想未來──過去無論是好、是壞，已經事過境遷了，想它做什麼？想現在，現在也不可得；想未來，未來也不可得。想，就是一個念頭；一個念頭，就是一個生滅；一個生滅，就是一個夢境，夢境就是空。一般人不能成道，就是念頭太多了，好的、壞的，患得患失，看到人就猜忌、嫉妒……想來想去，起了很多煩惱，這些心念都屬於想，都是虛妄、是空性。　　有想有念，就屬於眾生；無想無念，就是佛。有想有念，是生滅的，屬於眾生境界。所以，持咒、念佛、誦經……都是方便，由有想歸於無想、由有念歸於無念，這個就是助道。透過這些加行，以念止念、以毒攻毒，幫助我們達到無念。無念就是空性、涅槃、寂靜。等到我們的念頭沒有了，就不用念佛了，因為已經達到目的了。這些道理不但要了解，而且還要去落實。　　佛法提到：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」什麼是「諸行」？外面的一切諸法、我們心當中的一切念頭，都是「行」。「諸行無常，是生滅法」，外在世界有生滅、心當中也有生滅──世界有成、住、壞、空，是一個大期的生滅；人有生、老、病、死，是中期的生滅，每一分、每一秒，不知有多少人生、有多少人死？再擴大來看，天上、人間，乃至地獄道、畜生道、餓鬼道……三千大千世界的眾生，每一分鐘都有眾生生、每一分鐘都有眾生死。無論是空中飛的、陸上走的、水中行的，甚至微生物，都有生、有滅。剎那、剎那生滅，始終不停。所以整個世界，都是在生滅當中。　　世界有成、住、壞、空。一切生物，無論是植物或動物，都有生、老、病、死。我們的心也是從早到晚，始終在生滅當中……，到了晚上，心還在作夢，這就是生滅。一個念頭當中，又有微細的生、住、異、滅四相。整個世界是一個變動的、生滅的世界。無論是身或心，都是虛妄不實的。　　「諸行無常，是生滅法」，外面是大期的生滅、中期的生滅，我們的心念是最微細的生滅。「生滅滅已，寂滅為樂」，一直到最後達到沒有生滅了，就是破執著。觀察到身體是地、水、火、風四大假合，也是空；心是受、想、行、識的作用也是空。　　識，就是意識，也是仗因託緣所生，虛妄不實。凡夫由識而執著有我。譬如，我看到前面的這個茶杯，這是一念心，這樣的念頭是由心攀緣色塵而生。起初只知道是一個茶杯，這是第一念；又起第二念，分別這個茶杯實在很好，是不銹鋼的或是玉的材質，心想：「這個茶杯太好了！品質也好、外型也好，我一定要買一個回去！」這個「我」──就是識。有了這個我、有了這個識，就是一個生滅的夢境。如果沒有錢買，就去偷，或順手牽羊，就造惡業了。　　所以，心、意、識也是仗因託緣所生，虛幻不實的，由我執、根塵相對所產生出來的。根與塵接觸，當中產生虛妄的境界，所以識也是虛妄。參禪，就要離心、離意、離識，因為這些都是虛妄的境界。眾生就是因為執著虛妄的境界為實有，在這當中起了煩惱，招來生死的苦果。所以修行要了達受、想、行、識是虛妄的，身體是空性、心也是空性。　　這位法師分析內四大空、外四大空，身體是空、心也是空、諸法緣起，大期生滅、中期生滅、念念生滅，最後「生滅滅已」，能觀之智，與所思之理相應，一下就證到了空性、就入了空定。　　我們的身體是地、水、火、風四大假合，我們的心也有受、想、行、識四個層面，所以一切法都是空性、一切法都是假有。思惟緣起性空的道理，就能慢慢地去除我們的執著，去除了執著，智慧心就現前。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（二十四）　　過去，有一位法師生了重病，突然警覺：「我的修行還沒有成就，萬一這一病不起，甚至往生了，怎麼辦？」於是兩腿一盤，思惟分析：是誰在痛？是我的身體在痛、還是我的心在痛？如果是我的身體在痛，哪一個是我的身體？這個色身是地大、水大、火大、風大四大假合──頭髮、指甲、骨頭，是堅固性，是地大。既然屬於地大，就歸地，與我有什麼關係？　　身上的眼淚、鼻涕、口水、小便、血液、汗等液體是濕性，屬水大，水大就歸水，與我也沒什麼關係了。身體有熱量，外面也有熱量，屬於火大，火大就歸火。出入息和一切動作，屬於風大，風大就歸風。這樣一步一步分析，把視身體為實有的執著破掉了，破除了我見，就是「觀法無我」。　　我們對外境也會起執著，例如，種了一棵樹、一株花，這棵樹的葉子綠油油的，長得很茂盛，每天都要看幾次；這花又香、又鮮豔，每天都要欣賞幾次，這也是執著。　　要對治對外境的執著，也是思惟諸法緣起、緣起性空，外在的境界也是地、水、火、風四大假合……思惟此理來破除我們的執著。樹的皮、葉子、根、花、果子……屬於地大；既然是地大，就歸地。樹的本身就有水分，水大就歸水。樹也有熱量，例如會有野火燒山，是因為風一吹，樹與樹互相磨擦而起火了。所以，既然樹也是地、水、火、風四大假合，地大歸地、水大歸水、火大歸火、風大歸風，就把這棵樹空掉了。無論是一枝草、一株花、一棵樹……一切山河大地、花草樹木，都是地、水、火、風四大假合。分析到最後，外面什麼都沒有，也是畢竟空。　　所以，內四大是空、外四大也是空，就是這樣來破除我們的執著。經常重慮緣真，執著破了，就證到空性。證到了空性以後，無論看到什麼東西，都不會起貪愛。　　這位法師繼續思惟：「既然不是身體痛，那是心在痛嗎？哪一個是自己的心呢？」一般人認為受、想、行、識是實在的，執著種種感受。有了好的感受，就拚命去追求；追求不到，可能心中就起了種種煩惱，甚而進一步造作種種惡業。譬如，有些人為了吃一頓美食，跑很遠去買菜、買配料，還要買最好、最新鮮的，為什麼？因為貪著味道。想想看，為了買一個東西，就有這麼多的麻煩。如果路上不小心出了車禍，翻了車、受了傷，都是為了吃一點東西、都是為了追求感受的快樂，實在得不償失！世界上的戰爭、社會上的動亂，都是因為貪財、貪色，為了吃、為了穿、為了享受……所以，執著「受」是害人的根源、是墮落的根本。　　所以，觀受也是無我、也是空，沒有自性。舉例來說，喝咖啡感覺很好、很快樂，這是一種樂受；不喜歡喝咖啡的人，一口都喝不下去。到底咖啡好喝、還是不好喝？如果咖啡是好喝的，任何人都會覺得好喝，但是，我覺得好喝，其他人卻不一定覺得好喝，所以，受是虛妄不實的。　　又譬如，有些人起初喜歡吃大魚大肉，認為大魚大肉很好吃，假使這一餐沒有大魚大肉，就吃不下飯。學佛了以後，知道要發心、要戒殺、要放生、要吃素，經過十年、二十年……慢慢養成習慣了，吃粗茶淡飯，感覺又香又甜；吃大魚大肉，反而覺得是臭的。　　我們想一想，過去吃大魚大肉感覺很好吃，現在吃大魚大肉覺得很腥、不好吃；過去吃青菜蘿蔔、粗茶淡飯，感覺沒有味道，現在吃粗茶淡飯、吃青菜蘿蔔，感覺很有味道，又香、又甜。同樣是這張嘴巴、同樣一個舌頭，為什麼以前感覺好吃，現在感覺不好吃？以前感覺不好吃的東西，現在又感覺好吃？就證明感受是虛妄的、是空的。　　這樣子去分析觀察，受陰是苦、也是空。受也是一個法，所以觀法無我，觀受也是無我，空無自性。一一來分析觀察，就明白不論苦受、樂受、不苦不樂受，都是空。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（二十三）四、法念處─觀法無我　　「觀法無我」，一切法都是因緣和合，故無我。「無我」，就是沒有自性。「法」可分為法性及法相。法相，就是一個、一個東西的相貌。一個茶杯是法、一條毛巾是法、一副眼鏡是法、一棵樹、一片葉子也是法……森羅萬象都是法。　　一切法無法獨立存在，要具足種種條件、因緣，條件現前、因緣和合了，法才能成就。無論是做學問、做事業……乃至修建道場，都必須具足種種條件、因緣。以修建道場來說，要具足錢財、人才、處所、時節等因緣；假使沒有這些因緣，也無法建立道場，這就是緣起法。既是緣起、因緣和合，就是無常、就是空性。　　所謂「心生萬法」、「萬法唯心」，一切法都是緣起，沒有一法可以獨立存在。但凡夫不經過一番思惟，並不知道它是緣起。就像晚上作夢，作夢的時候，並不知道是一個夢境，等到夢醒了以後，才知道是場夢。因此，透過靜坐思惟，觀察緣起性空的道理，就是「觀法無我」。　　「觀」，就是思惟。「無我」，就是沒有自性。一切法都是仗因託緣所生──「仗」著自己的「因」，「託」外在的「緣」。所以，一個是因，一個是緣。以修行來說，發心修行是因，在道場有禪堂、寮房、大寮……就是緣。因和緣配合得很好，事情就能成就，這就是因緣和合了。　　因緣重重無盡，既是緣起，諸法就是因緣假合之相。相是假有，性是空性。既然相是假、性是空，我們就不會執著。這個法門就是專門對治執著萬法為實有──執好、執壞，執美、執醜，執有、執無，或是執著斷見、或是執著常見。思惟因緣假合，不執著假有，不住斷、常兩邊，當下就是真空，就能得到解脫。　　了解諸法是仗因託緣所生，一個是因、一個是緣，我們如何去配合這個因緣來成就善法、成就功德？因緣，一個是過去的、一個是現在的。如果過去沒有種善因、結善緣，今生做什麼都不順利，處處都是障礙，見到什麼人都起煩惱，這就是沒有結好緣、善緣。佛法說「未成佛道，先結人緣」，由於了解諸法緣起的道理，所以不但不逃避緣起，而且還要積極面對因緣。　　佛法講緣起，不是什麼都不要，而是「無我」──了解一切法都是仗因託緣所產生出來的虛妄境界。假使什麼都不要，修行如何成就？「無我」，就是沒有自性。譬如，一棵樹，也是因緣和合的假相；既然知道是假相，不管樹的葉子是黃、是白、是紅、是綠……就不會產生執著了。相反地，假使不知道緣起法，覺得這棵樹很漂亮、很壯觀，執著這棵樹，就心生掛礙了。　　所以要「觀法無我」，一切萬法不能獨立存在，都是虛妄的，不是絕對的存在。既然知道一切善惡、是非，都是虛妄、都是緣起，自然就不執著了。假使它是恆久、真實、不變的，它就不是緣起、不是空性了。　　佛法講因緣、緣起，有深、有淺。小乘只悟到緣起性空，大乘不但悟到緣起性空，而且進一步建立緣起、運用緣起、不住緣起，所以這當中有層次上的差別。建立緣起，就是「未成佛道，先結人緣」，建設道場、舉辦法會……都是在建立緣起，廣設方便、普度眾生，這些是出世法的緣起，是假有。假使不知道緣起的道理，只是坐在這等待，不去建立、運用因緣，就沒有辦法弘揚佛法。　　了解諸法緣起，是最積極的，因為是緣起，因緣具足而成功，心不生歡喜；因緣不具足而失敗，也不起煩惱。譬如，辦了一場大法會，準備讓大眾來聽佛法，結果沒有幾個人來。看到這個場面，有的人就會垂頭喪氣。　　知道諸法緣起，假使搭了很大的弘法場地，結果來聽經的人很少，就明白是因緣不夠，過去的緣結得不好，福報不夠，所以人家不來護持、發心，這就是一種果報，完全是自己的問題。把原因找出來了，就不會垂頭喪氣，也不會怪別人不來護持，佛菩薩沒有感應、不慈悲，而是繼續再努力。如果不了解諸法緣起的道理，失敗了，只會把責任都推到別人頭上，就會怨天怨地；成功了，就會認為完全是自己的能力所成就，心生貢高我慢、目空一切，什麼人都瞧不起。　　透過緣起的道理，就了解一件事要成就，需要有很多因緣助成。例如，辦一場大法會，必須透過種種管道去租借場地；借到了場地，還要有莊嚴的佛像、種種的設施、設備……各種因緣和合了才能成辦。這樣來思惟便能了解法會成功，不是憑自己一人的能力。　　佛法告訴我們：「功德歸三寶，好事給他人，壞事自己檢討反省。」假使沒有三寶，誰來聽聞佛法？大眾來學佛，是認為佛的智慧、慈悲、功德不可思議，這個就是因、這個就是緣。所以「功德歸三寶」，不是我自己的，沒有佛法僧三寶，我們也不可能圓滿這麼大的功德。這樣一想，自己的我慢心就沒有了。　　第二，「好事給他人」。法會成功了，別人讚歎會場布置得很莊嚴、得體，我們也了解，這是大家發心出錢出力所成就，這就是「功德歸三寶，好事給他人」。建立法會的過程中，免不了有很多煩惱，所以要經常檢討反省，了解這些煩惱不是別人給我的，是自己智慧不夠。能如此觀察因緣，做事業、研究學問、修行都能成就。　　觀，就是思惟。把這些道理反覆地思惟，了達一切都是因緣假合，虛妄不實，如夢如幻、如泡如影。所謂菩薩「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，因為萬法是因緣和合，所以說是水月道場、夢中佛事。了解是夢中佛事、水月道場，心中便沒有掛礙，心就得到清淨、寧靜。經常這麼思惟，能觀的心與所觀之境，這念心相應，一下就入定了。　　世間一切萬法都是因緣和合而生，所以，大樹不能直接生小樹，必須把種子種到泥土裡才能生長。種子是因，如果沒有泥土為緣，種子也不能發芽；有了泥土，如果沒有水分，也不能成長。不但要有泥土，還要有水分、空氣。發了芽以後，還要拔草、施肥……這些都是緣。有了種子，又具備這些緣起，就會發芽、就會開花、結果，這就是因緣和合。　　因緣具足，能生萬法；因緣不具足，一切法都不能存在。許多人認為人工受孕不需要經過男女交配，不屬於因緣法；其實，人工受孕還是需要科技等種種因緣配合而成。一切萬法都要靠因緣，因緣和合了，這個法就會成就、事情就能圓滿。　　聲聞悟到一切法都是因緣假合，既是假有，即是生滅，思惟一切法空，斷除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，破除執著，證到空性，得到解脫。但聲聞尚有法執，認為只有空才是實在的，於是執取一個空，入了空定，稱為「偏空涅槃」。菩薩的智慧，能夠了達因緣和合的結果，了解除了空以外，還有假有，因此不廢因緣；不但不廢因緣，還要創造因緣。明白這個道理，修菩薩行就很落實。如果不明白這個道理，只知「諸法緣起，緣起性空」，乾脆什麼都不要了，只想打坐入定；假使只有空，沒有福報，沒有飯吃、沒有衣服穿、沒有房子住……修行也很難成就，外在的種種因緣就是假有，假有就是緣起、就是福報。所以福報，就是一種緣起法。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（二十二）三、心念處──觀心無常　　「觀心無常」，觀察我們的心念是無常的，一下想東、一下想西，不是一個永遠不變的心境。例如，本來想要誦經，誦一誦，不想誦了，想要拜佛；本來要拜八十、一百拜，拜沒多久就腰痠背痛，又不想拜佛了，就想要去打坐；結果一打坐，腿子又痠、又麻、又痛，瞌睡連連，又不想打坐了，乾脆去聽經……。心念隨著生理和外面的境界變化，這就是心念無常。社會上的人，恐怕別人不誠實、沒有信用，因此做什麼事都要寫契約，甚至還要到法院去公證。但是，就算到法院公證了，可能還是會耍賴。所以凡夫的心念無常，靠不住。　　再進一步觀察念頭的活動。早上醒來，要起床，是一個念頭；起了床，馬上穿衣服，穿衣服這個念頭起了，起床的念頭就滅了、過去了，所以心念無常。知道一個念頭過去、一個念頭過來，這是粗略地觀。　　如果再細微地觀察，以喝水為例，現在口很渴，想喝水，這是一個念頭。把這一杯水拿起來，這是第一個心念；把茶杯送到口邊，是第二個心念；喝一口茶，覺得這杯茶很可口，再喝一杯也不錯；再喝一口，就有點淡而無味了；接著，就不想喝了。　　喝茶是一個粗的念頭，從想喝茶開始到最後，心境就有這麼多的變化。第一個是生，第二個是住，第三個是異，第四個是滅，一個念頭當中有生相、住相、異相、滅相，一個粗的念頭當中有四個生滅的變化，所以心念是無常的。　　了解了以後，就思惟、觀察這個道理，明白心念是無常的，我們的妄想就沒有了。體悟到心是空性，就沒有妄想、煩惱、無明、業障，因此這個法門就是解脫的法門。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（二十一）二、受念處──觀受是苦　　「色受想行識」是五陰境界。「陰」，就像太陽被雲遮蔽了。要見到太陽的光明，必須要除去雲層。五陰的境界，就要透過修觀，用觀照、思惟的方法，去除心中的五陰境界。　　受陰，是五陰之一。「受」，就是感受。所謂「領納為受」，接受外面的苦樂境界而產生一種感受。譬如，天氣很冷，知道很冷，就是感受的關係；知道天氣很好、很溫暖，也是身體的感受。　　受有三種：樂受、苦受、中庸受。在日常生活上，無論是生理、心理，都會有這種種感受。舉例來說，冬天天氣很冷，寒風刺骨；夏天天氣很熱，滿頭大汗，這都是生理上的苦。如果穿得很好、住得很好，感覺很舒適、快樂，這就是生理上的樂受。天氣炎熱的時候，喝一杯冰水下去，感覺很暢快，這也是一種樂受。所以，受有苦受、樂受。但是假使對快樂的感受起了貪愛，拚命地去追求、占有，造了惡業，將來就要受報。　　樂受有壞苦，「壞」，就是壞掉、滅掉，快樂享受完就沒有了。例如，花了很多錢，去吃好吃的東西，拚命地吃，結果把腸胃吃壞了，這就是壞苦。又如，坐在一部很好的車子上，覺得很神氣、很威風，一不小心出了車禍，車子撞壞了。原本感覺很神氣、很威風，一旦車子壞了，又感到很喪氣、很煩惱，這不是苦嗎？世間上，無論是生理或心理的快樂，到最後都會煩惱、空虛。做了一件善事，受到別人的讚歎，心當中很快樂；有了名氣，感覺很快樂；得意的時候，心中感覺很好。可是，得到的終會失去，有得必有失、有成必有壞，再好的東西到最後都會毀滅。　　苦受有苦苦。有些人吃不好、住不好、身體也不健康，本來就是苦；可是為了要賺錢填飽肚皮，就必須忍耐著去工作，這也是苦。工作中如果經常受到老板的責備、厭惡，更是苦上加苦，所以苦受有苦苦。所以，不管是樂受、苦受，最終都是苦。　　生理和心理不苦也不樂時，就是「捨受」，又稱為「中庸受」。雖然是不苦不樂，但還有微細的念頭生滅，就是「行陰」，想過去、想現在、想未來，妄想分別想東想西、患得患失，念頭始終沒有停過，這也是苦，只是一般人不特別有感覺而已。例如，在禪堂裡打坐，明知不想打妄想，偏偏打妄想，這就是「行苦」。　　所以，樂受有壞苦，苦受有苦苦，不苦不樂受有行苦，了解一切感受都是苦，思惟這個道理，對於感受就不會起執著，這就是「觀受是苦」。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（二十）　　我們想要證到寂滅的境界，就必須修道，修三十七助道品為因，便能證得涅槃果德。涅槃才是真實的道，要達到涅槃的境界，用這三十七種法門：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道修行，幫助我們達到涅槃的境界，所以稱為「助道品」。《佛說無常經》云：「三四二五理圓明，七八能開四諦門」，「三四」為四念處、四正勤、四如意足；「二五」指的是五根、五力；「七八」是七覺支、八正道，修三十七助道品，就能開啟四諦的真理，達到涅槃之境，是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘所共同學習。所以對三十七助道品、四諦如果沒有真正了解，修習一切法門，就容易走錯路、走遠路，可見其重要性。　　首先來了解三十七助道品的四念處觀，四念處是指「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」四個觀行法門。所謂「念」，就是想念，念字上面是「今」下面是「心」，代表始終不離當念，時時用這四個法門來返照自心。一、身念處──觀身不淨　　為什麼要觀身不淨？因為眾生執著身體很好、很清淨，起了欲愛、色愛，所以透過觀身不淨觀察思惟，破除對欲愛、色愛的執著。例如聽到別人的聲音美妙清脆，覺得很好聽；看到別人身材苗條、相貌莊嚴，覺得很好看；對外面的色相白的、紅的、黃的、黑的……產生了貪愛執著。其實，不論什麼顏色、身材、聲音，統統都是不淨的，但是眾生迷惑顛倒，以為這些是清淨的，產生了欲愛執著，所以就要用觀身不淨，把貪愛色相的這念心轉過來。如果不明白此理，平時見到男眾或女眾，可能就開始打妄想、生貪愛，還認為是前世的因緣，有些人便是利用這種說辭引人上當：「我們很投緣，一定是前世的因緣，所以今生要再續前緣！」若糊塗聽信就受騙了，現在社會就有很多這樣的問題。　　觀身不淨，思惟我愛這個人，是愛他的什麼？從色身一處處來分析。是愛他的頭髮嗎？頭髮看起來很飄逸，可是如果三天不洗，整頭頭髮都是臭的；從顯微鏡下看，頭髮、頭皮有很多細菌、微生物；現在是黑的，年老了就變成灰的，不久就變成黃的、白的；最後頭髮都掉了。想想看，到理髮店看到剪後掉在地上的頭髮，還會喜歡嗎？如此思惟，了解頭髮實在是髒的、不淨的，自然就不再貪愛頭髮了，將貪愛頭髮的心轉過來，就是在轉識成智。從眼睛來分析也是如此，如果貪愛對方的眼睛，覺得眼睛水汪汪很漂亮，就思惟分析這眼睛，早上起床時都是眼屎、血絲，如果患了青光眼、白內障，還會覺得很美嗎？一切都是無常，說不定明天跌跤雙眼受傷、失明，這麼思惟，貪愛眼睛的這念心也轉化了。那還愛對方什麼地方呢？愛鼻子嗎？這鼻子也是臭的，鼻子就是兩個洞，裡面有鼻屎，忽然感冒過敏或患鼻竇炎，馬上流膿、流水，那還貪愛嗎?　　反覆思惟觀身不淨的道理，把它想通、想透就可以參破貪愛執著。以耳朵來分析，耳朵也是一樣有耳屎、耳垢，也會發炎、發膿。貪愛嘴巴嗎？假使三天不漱口嘴巴也是髒的、臭的，如果口腔生病更是又髒又臭，就算嘴型長得莊嚴端正，但只要一張開口就會聞到口臭，因為嘴巴通大便道，所以是臭的。如此分析思惟，九孔流不淨，大便道流大便，小便道流小便，肚臍眼裡也藏污納垢，身上每一處毛孔都會排出臭汗，若不洗澡身體也是臭的，因為皮膚血肉都由細胞組成，根據醫學常識，我們身上的細胞在七年當中，全部都會死亡代謝更新，所以細胞時時都在新陳代謝中，細胞死亡就會發臭。 　　以佛法來觀察，人的身體就像是個大蟲堆，有八萬四千戶蟲，不是自己要吃要喝，而是蟲要吃喝，是人迷惑顛倒把蟲當作自己。這樣的說法，在過去好像不可思議，如今現代的科學就能證明這是事實，透過顯微鏡便能了解身體是由細胞組成，所以說整個身體裡都是蟲，哪裡值得貪愛？過去有位外科醫生，聽到佛法說觀身不淨，讚歎地說：「佛真是大智慧，能夠透視入微，用顯微鏡觀察，全身真的都是蟲。」所以身體實在不淨，觀身體內、外，自身、他身都是不淨，進一步分析畜生動物也都是不清淨的，反覆不斷重慮緣真，了達一切都是不清淨，就能破除對色身的執著。　　以前有位居士，因為欲愛的煩惱來請法，便教他修不淨觀來斷除這個煩惱，隔一段時間這位居士又上山來，他說不淨觀沒有用，還是一直想入非非。問他修了多少次？他回答：「修了兩次」，只修兩次當然沒有用，因為這個貪愛的煩惱已經很久了，如同慢性病，吃一帖藥是不會好的，要持續的服藥一段時間，才有療效。所以要依著不淨觀的道理重慮緣真，一而十、十而百、百而千、千而萬遍地思惟，直到破除執著，斷除貪愛的煩惱為止。「三月之病，須六月之艾，六月之病，須三年之艾。」眾生從過去以來都是生欲愛、色愛的病，有了這種煩惱就要對治，用我們這念心思惟、返照，所謂解鈴還須繫鈴人，這種病既然是由心想出來的，就用這念心把它轉過來。　　觀身不淨，「種子生處，內外體相，無一是淨」，何謂「種子生處」不淨？一般人若不知修行、用功、返照，往生之後為中陰身，就迷迷糊糊什麼都看不見，只看見與自己業緣有關的眾生，看到男女之間交合，起了一念貪愛，一剎那就入胎了。凡夫的欲愛心非常堅固，佛的神足通很快，可是受生的一念心，比佛的神通還要快。所謂色膽包天，淫欲之火一起就燒掉了理智，整個人昏頭昏腦，這時候殺頭、坐牢都沒有關係。所以中陰身看到男女交合，愛心一起，一剎那就進去了，進去後只看到一片光明，以為是很好的地方，沒多久忽然一下變黑、變暗看不見，男精女血，神識就入胎了。所以第一，種子不淨，身體就是精子和卵子慢慢變化出來的，確實是不淨。第二，生處不淨，兒處母胎十月後再從產門出生故不淨。第三，自相不淨，身有九孔，日夜常流不淨。第四，自體不淨，從頭到腳三十六物當體不淨。第五，究竟不淨，業竟報終如朽敗木，壞爛塚間皆是不淨。　　修行有了定慧，打坐的時候，「凡所有相，皆是虛妄」，看到什麼都是虛妄的，只有這念心如如不動，了了常知，保持這念心就能了生死。如果平時沒有薰習，就會執著一切是實有，因為執著生貪愛，就要隨業流轉。所以平時就要修觀，觀察身體、種子、生處、外相、內相皆不淨，依據這些道理，反覆不停地思惟、重慮緣真，這就屬於漸修的禪定，個別對治我們貪愛的煩惱。修觀之後，更進一步把能想這個心，歸到中道實相上，用這種方法對治我們欲愛的心病，這就是轉識成智。若不用不淨觀的法門，用參話頭、修數息、修中道實相觀也可以，這是修定，證到定慧不二這個心，心清楚明白不起心、不動念，什麼煩惱毛病都沒有，所謂「千年暗室，一燈即破」就是此理。而不淨觀則是專門對治貪愛毛病的觀法。　　四念處：身念處──觀身不淨、受念處──觀受是苦、心念處──觀心無常、法念處──觀法無我，這是個別來修，又稱之為別相念。將別相念修習成熟，進一步，在一個觀法當中具足其他三個，稱為總相念。觀身不淨，觀受、心、法也是不淨，就是一個具足三個；觀受是苦，觀身、心、法也是苦；觀心無常，觀法、受、身也是無常；觀法無我，觀心、受、身也是無我，這就稱為總相念。綜合起來一個具足三個，三個又是不離這一個，所以先修別相念，進一步修總相念。佛法有頓悟、有漸修，四念處，念就是思惟，屬於漸修。而頓悟是指師父說法、大眾聽法這念心，清清楚楚，了了分明，如如不動，處處作主，只有這一念沒有第二念，這就是頓悟自心，始終是安住在這裡，稱之為「站得住」，從早至晚保任它，就是「站得長」，站得長三昧現前，就契入佛的智慧、契入如來的心。　　如果這些道理聽了很迷糊，一下子沒有辦法體悟，就可以由反省自己的煩惱開始，檢討自己是貪心、瞋心、還是癡心重？這樣來入手修行。例如檢討自己的貪心，對財色名食睡哪一個最貪愛？如果貪色的心很重，就思惟男女欲愛是生死的根本，萬緣放下，靜坐思惟身念處──觀身不淨，不斷重慮緣真，因緣成熟，能想的這一念心，和所想的境界相應就入定了。不淨觀修成就了，破除執著色身是清淨的顛倒，不再貪愛色身，心清淨了就是解脫。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（十九）　　何謂「滅諦」？滅就是寂滅，寂是寂然不動，寂滅之道是無為的境界。師父說法，諸位聽法這念心，如如不動，就是轉識成智。過去種的不善因，今生才感不善的果報，現在就要滅除、轉化煩惱。依此修行，小乘所證的就是入到涅槃，體證寂滅；而大乘的修證就是轉煩惱成菩提，轉識成智。　　人的六根如六賊攀緣六塵，偷走了自性功德，背覺合塵。小乘行者了解此理，在六根門頭用功，六根接觸六塵懂得覺察、覺照，開始背塵合覺，不再攀緣塵境起惑造業，把煩惱滅除，即契入空性之理。以大乘法門而言，不論過去、現在所造的惡業，都是從這念心所生，現在只要一念迴光不打妄想，當下煩惱即菩提，這就是轉的功夫。譬如過去是壞人，現在改邪歸正不做壞事，壞人就變成好人。煩惱即菩提的道理也是如此，這就是從根本、從這念心來解決問題。小乘行者證到我空的寂滅境界，悟了滅諦的道理，心得到解脫。這念心破了我執、煩惱滅盡，入到真空的境界，證到偏空的真理，心就安住在偏空涅槃當中。所謂「涅者不生，槃者不滅」，不生不滅就是涅槃境界，「涅者不生」，指煩惱不生，心當中的煩惱已漏盡；「槃者不滅」，清淨心不滅，因為不生所以不滅。　　涅槃有四種層次，小乘所證的是「有餘涅槃」和「無餘涅槃」，因為有能滅的心及所滅的境界，屬於能所相對的境界，仍然有法執存在，所以還不究竟；進一步有菩薩所證的「無住涅槃」和「自性清淨涅槃」，四種涅槃是四種心境，都是這念心提升、淨化的過程，不是另外有一個涅槃。所以「滅諦」，是所證得的果報，在寂滅當中沒有苦，具足「常樂我淨」四德──是真我、真正的清淨、真常、真樂，一切法中最真實的就是菩提和涅槃。　　古德云：「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂。」菩提，就是師父說法大眾聽法的這念覺性。「覺」，就是這念覺性要覺察、覺照、覺悟；要照空、照假、照中，這念清明的智慧心要存在。小乘聖者證到偏空涅槃，便住在空性當中，執著偏空涅槃的境界，所以佛法提到「小乘住偏空，如飲三昧酒」，而大乘菩薩空也不執著、有也不執著，不住空、有。因為本性本空，師父說法諸位聽法的這念心，本來就是空，這是佛法最根本的觀念。所以修行要知道「涅槃寂靜樂」，涅槃當中具足常樂我淨四德，沒有煩惱、是非、得失、取捨、恩怨……具足最殊勝的功德，四真諦當中的滅諦，就是在說明涅槃的道理。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（十八）　　苦諦是果，集諦是因，過去種的因，感現在的果，明白此理，就知道今生的苦樂、富貴貧賤，美醜、高矮、胖瘦都是果報，這些都是過去種的因，今生感這些果報，這是定業，業果現前必須要去受報。所謂定業難逃，誰也沒辦法避免。現在造業，就感未來的果報，要消業就要從因上努力，心念就是因，這念心起一個念頭，就感一個生死果報。我們可以自己去體會，譬如看到一盤熱騰騰、香噴噴的包子出籠，肚子很餓很想吃，心中起了貪心的念頭，念頭一動，口水就流出來，面孔馬上就變成餓鬼相。貪吃這念心就是餓鬼的因，這個因使我們馬上現出餓鬼相，一個念頭一個果報，如果第二念再起貪心、流口水，就再現一次餓鬼相，平時如果不斷起貪吃、貪財、貪色、貪睡的心，念念不停不知道悔改，到最後果報成熟，馬上就要墮入餓鬼道。反省這一生中，我們起了多少貪吃、貪財、貪色、貪名的念頭？如果再不改過，最後業障現前，就必須去受報。人身難得，修行開悟就是要悟這個道理。　　如果起貪心的當下能覺察，趕快覺照，不再起念，轉而思惟修六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進……，或誦經、念佛修種種加行，將貪心一下子轉過來了，這就是轉識成智。進一步能所俱空，連能思惟的心也放下，這念心保持清楚分明、如如不動，就契入一真法界，進入佛法界。所以禪宗祖師云：「不怕念起，只怕覺遲」，不怕起貪心、瞋心、癡心，最怕迷而不覺，起了貪心不知道，繼續墮落、造業，這就是顛倒。　　如果是貪色，男女之間動了欲愛、色愛，這念心一動，馬上招感淫欲之火，身體馬上起變化，發熱、發燒。所以菩薩視淫欲如避火坑，佛法提到「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」，有的人錯解，以為求生淨土完全要靠佛力，卻不知要轉這一念心。一心不亂就是禪定，起了貪愛馬上知道要返照，用念佛的法門，念「阿彌陀佛」，就把貪心一下子轉過來。念佛有無量功德，但如果念佛時還繼續打妄想，嘴巴念佛，心起貪瞋癡，口念心不念，這樣念佛怎麼可能有無量功德？所以憨山大師云：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然！」明白了這個道理，捉賊必須擒王，這念心就是眾賊之王，把這念心掌握住，將來就能了生死。要了生死，要先知道生死在什麼地方，假使不知道，口中念佛，心中起貪瞋癡，如何能了生死？念佛就是要轉化心念，貪愛的念頭一起，馬上覺察念「阿彌陀佛」，一下子就把念頭轉過來了！　　修行明白此理，就是四兩撥千斤，若不明白，始終認為自己業障重，這一生修行不可能有所成就，自怨自艾毫無用處。起了煩惱，就在起煩惱處念佛、持咒、觀心、參話頭……來轉化心念。「參話頭」，只要念頭一起，馬上參「誰」？當下便把念頭照破。所以禪宗說：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，了生死就是要了煩惱，當下不起煩惱即是菩提。對佛法要深信，不論禪、淨、密要了生死，就要在這念心上用功。　　集，就是因，過去種的因，是現在的果，現在起心動念這個因，一定感未來的果。所謂未來，並不是死了才是未來，對現在來說，明天也是未來，假使起了惡念，說不定業報馬上就現前。有的人不了解，覺得在修行了，為何還有業障現前呢？乾脆不要修了。這樣的觀念也不對，正因為在修行，所以業障現前時，就能重報輕受，消業、轉業。一般人不知反省檢討、慚愧懺悔，天天都在種惡因、造惡業，現在看起來順遂，是因為在享用過去的福報，等福報用完了，惡業果熟，過去所種的惡業現前，這時要受的苦報就無有止盡。例如現在正在修行，過去的業報現前，也許是害了一場病、受了一些苦，這時就要忍住，思惟諸佛以病苦為師，不再怨天尤人，繼續精進用功，如此雖然業障現前生病了，就能消業、轉業。惡念一起，馬上返照，用參話頭、觀心、持咒、念佛等法門加功用行來轉念，就是在了生死。我們起心動念就是業因，斷了集因，就不再招感生死的苦報。　　很多人觀念錯誤，認為貪財、貪色是天經地義之事，因此造了許多惡業，將來就要受苦。如果能夠了解「集」就是因，過去因，感現在果；現在因，感未來果。從現在開始絕對不造惡業，不種殺盜淫的因，當貪吃、貪色、貪財的念頭一起，馬上就覺察、覺照，就是在落實修行。假使不明白此理，不論是念佛或拜佛，只知事不知理，在法門上起執著，拜得一身疲勞、念到口乾舌燥，始終還是一堆煩惱，甚至還愈修愈煩惱，為什麼？因為不知道在這念心上轉煩惱的重要性。　　要轉煩惱，就要知苦、斷集。只要念頭一動，當下馬上覺察，這念心要能作主，不隨著念頭跑，念頭來任它來，念頭去任它去，能知的這念心始終不動。如果無法馬上做到，當妄念起時就用念佛、持咒或參話頭來止念，不隨妄念遷流，心中保持正念來斷集的因。斷就是觀照、觀心，能夠觀心就能脫離六道輪迴；不能觀心，便要受生死沉淪之苦。　　觀心，首先要知道現在起的是善念或惡念，二六時中經常覺察、覺照，讓貪、瞋、癡的心念減少。念頭一起，當下若能夠轉念歸於無念，便是四兩撥千斤，將來就能了生死。如果不明白此理，即便拼命去努力，始終還是南轅北轍無法了生脫死。所謂知苦斷集，現在不種因，就不感未來的果，過去種的因已成定業，就要修正定得三昧，才能消業、轉業，古德云：「三昧加持力，定業也可轉」，正是這個道理。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（十七）　　四諦法門──苦諦、集諦、滅諦、道諦，依這四種真理修行，就能解脫生死證阿羅漢果。「苦諦」是人生的真理，想要覺悟第一步就要「知苦」。眾生在迷，以苦為樂，知苦才會想要離苦。修習佛法要以苦諦為根本，因為這個世界如果沒有苦，佛法再好，眾生沒有苦的逼迫為緣，也不容易發起修行的信心。　　佛法提到人道眾生分住於四大部洲──南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲。我們這個世界屬於南贍部洲，因為有苦的逼迫，能精進勇猛修行，所以值佛聞法的因緣於四洲中最為殊勝。而北俱盧洲的人則是福樂最勝，有福報又長壽，那裡的人不會生病，因此沒有病苦，到了一千歲自然往生。反觀我們這裡，一生病有時令人痛不欲生，就連一點感冒都讓人不安。而北俱盧洲的人，因為過得極為安樂，不會想要修道，因此沒有佛法，諸佛不生此土，在佛法中稱為八難之一。所以苦諦真正是修行學佛的根本，是人生的真理。　　佛法講八苦，不論貧窮富貴、男女老幼，沒有人能逃得出生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛苦，這些苦不是父母、菩薩、天上的人、閻王、小鬼給我們的，而是從「集」而來。集就是因，過去生中身口意造作種種善行、惡行，善惡業夾雜，今生就感善惡夾雜的果，業果現前就要受苦樂之報。眾生始終在迷惑顛倒中，如果不知道苦，也無法發心修行，斷除所造的惡因。例如，生病時才知道苦，等病一好，就把病苦忘記，昨天還在生病，今天病好，後天就去吃喝玩樂了。　　人生苦多樂少，要離苦得樂，就要徹底了解苦是從集而生，集是因，過去因現在果，過去所作現在所受，真正是自作自受。儒家說：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」苦果既是自己所造，了解此理後絕對不再造生、老、病、死、苦的因，而這些惡因都是從貪、瞋、癡、慢、疑、邪見而來。例如，現在起貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡的心，就是在造惡因，將來就要受苦報。起心動念就是一個因，一個念頭就是一重生死，兩個念頭就是兩重生死；一個念頭就感一重果報，兩個念頭就感兩重果報，所謂「解鈴還須繫鈴人」，自己的起心動念自己要能作主，這個誰都沒有辦法幫忙，從現在開始，不種這些因，將來就不感這些果。所以要了生死，不是等往生時求佛來接，而是要在起心動念處下功夫，心要作得了主才能了生死，這是佛法最真實、最可貴之處。　　一般人誤以為身體是自己，如果身體真的是自己，為何這念心作不了主、迷糊時，身體便無法正常運作？例如：過去有人因為信奉外道，信得很迷，用自己迷信的那套方法修持，到最後心作不了主，精神異常，結果亂吼亂叫，到了這個程度，即便身體再好，像金剛力士般孔武有力也沒有用了，因為心亂掉了，身體也不能作用，成了廢人。由此可見心才是根本，要明白這念心，就要學會觀照心念，一個念頭就是一個生滅、一重生死，明白以後，就能明白生死在哪裡。　　一個念頭就是一個生滅，所以一個念頭就感一個生死。譬如早上第一個念頭是起床，接著穿衣服，穿衣服的念頭生，起床的念頭就滅掉；穿了衣服以後又穿襪子，當穿襪子這個念頭生起，穿衣服這個念頭又滅掉了。凡夫的念頭，從朝至暮都是在生滅當中，自己始終不知道。所以佛法說，人從早到晚有八億四千萬個念頭，所以有八億四千萬個生滅、生死，一個念頭一個生滅，念頭當中還有生住異滅四相，一個粗的念頭，就有四個小的生滅在當中，四相遷流。所謂「諸行無常，是生滅法」，凡夫的心念，從早到晚不斷地生滅遷流，這個就是行苦。眾生的妄想心生滅變異，虛妄不實，就如同活在夢境中，始終執著虛妄生滅的境界為真實，所以起惑、造業、受苦。如果悟到這念能知能覺、不生不滅的真心，就找到真正的自己。開了悟，便能了達妄念、身體都是虛妄無常，不是真正的自己，不再迷惑、顛倒、受苦。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（十六） 　　苦諦是一種真理。沒有一個眾生能逃得過八苦。不知道用功修行，人生就是八苦交煎，明白此理就要知苦，檢討反省自己現在有沒有這八苦？知苦以後，進一步推究，這苦從什麼地方來？不是父母、閻王或菩薩給的，它是從「集」產生出來的。所謂「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅。」這是因緣果報的關係，「集」就是由過去與現在的因所產生。假使沒有因一定沒有果。「有此則有彼」，「此」─有這麼一個因，「彼」─一定有這麼一個果報。「有此則有彼，無此則無彼」，沒有因，絕對沒有果，有因一定會感果。「此生則彼生」，只要念頭一動，就感未來的果報。「此滅則彼滅」，若一動念馬上覺察、覺照，歸於無念，就不感未來的果報。念頭不生即能解脫生死，佛法的道理是真實不虛的，明白此理，修行絕對可以成道。　　佛陀有一次感冒，阿難尊者就到一位婆羅門家，化緣牛奶給佛治感冒。阿難尊者對婆羅門說：「世尊感冒了，你發心供養牛奶，可以增長無上福田。」婆羅門想這實在很殊勝，便歡喜地答應此事。阿難尊者來到牛欄，裡面有一隻母牛與小牛，阿難尊者對母牛說：「當牛很苦，因為前世的惡業，今生墮為牛身。佛陀現在感冒了，你趕快把握因緣，用牛奶供養佛陀，藉此修無量的福報。」母牛一聽，覺得很有道理，便說：「我當然願意將牛奶供養佛，但我的小牛還小，需要留兩個奶水給牠吃。當牛實在很苦，我發願將供養的功德，回向早日捨離牛身，成就解脫的果報。」小牛在旁邊聽見了，心想如來住世稀有難得，牛很苦，眾生也很苦，小牛就對阿難尊者講：「我也要把奶水供養佛，今天不要吃奶水了，希望以此供佛功德，將來成就佛的智慧，普度眾生。」當阿難尊者把牛奶取回去供養佛時，佛陀問他化緣的經過，尊者便提到母牛與小牛的發願：「世尊，母牛說牠希望早日得到解脫；而小牛希望能成就佛智、普度眾生。」佛陀便藉此因緣開示：我們這念心很微細、很重要，母牛雖供養的奶水很多，但所發的願只希望自己得解脫，所以以後投胎為人，出家修行最後證小乘涅槃的果位。而小牛雖只供養兩個奶水，但牠發願要度化眾生，因此未來將成就佛果，號乳光如來。　　苦是一種果報，集就是因，「有此則有彼，無此則無彼」，沒有發菩提心，如何能夠證菩提果？沒有發出世的心，如何能夠證出世的果？沒有發無上菩提心，如何能夠證無上菩提？所以我們現在要發心、發大願，成就佛的智慧，有此一定有彼。了解起心動念所感的因果，依這個道理來實踐，這一生的修行就受用無窮。　　有些人認為修行不易，老實做人就好了。但要做人也必須守持五戒才能得人身，受持五戒就是「有此」，可是如果五戒守持不好，人身也很難完具。所以要發大願，除了五戒十善以外，還可以受持菩薩戒，以文殊、普賢、觀音、勢至四大菩薩願行為因，起大悲心，修大願行，了達一切法緣起性空，悲智願行都在這一念心當中。「有此則有彼」，如此落實修行，將來一定能夠圓滿佛果。　　無論是小乘、大乘，都講這一念心。禪宗祖師講：「有一些些，還有一些些」，對欲愛、色愛還有一點點執著，將來就會來受生。過去種了種種業因，今生就感苦的果報，如果不明白此理，依然打妄想、隨著起心動念將來就要受報。所以要知苦斷集，知道今生的苦果是從集而來，想捨離苦果，就要在當下這念心來觀照、轉化，才能成就道業。   留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（十五） 「愛別離苦」，有愛就有離別之苦，人與人之間的因緣，不是生離，就是死別。現在在一起，因緣散了就分離，愛別離是很痛苦的，不論父母、兄弟、夫妻、朋友之愛，愛太深了，煩惱就會現前。愛就是恨，親就是冤，太親近了，將來就有可能成冤家。像小孩子們，兩個要好不到三天，突然仇恨起來。為什麼？因為當中一個忽然跟其他人要好，被冷落的那個就吃醋、嫉妒，愛就成恨，親就成冤。家人也一樣，有些父母兄弟本來是親，最後卻成為冤家，而與我們無緣的人便很難成冤，所以冤多由親而來。了解此理，人與人之間相處，要保持平常心、平等心，以冤親平等的心待人。儒家「以文會友」，佛法則是「以道相交」。如果覺得雙方投緣，就彼此送禮、交好，用這種交朋友的方式來修行，觀念就錯誤了。真正的以道相交，是以慈悲心、平等心、觀照心來共同修行。 例如，同住在道場的師兄弟生病了，關心照顧是慈悲，進一步要冤親平等，對任何人生病，都以慈悲心關照對待。這件事情值得去做，就去做，也不去想跟誰特別有緣，才去關照。能做到冤親平等，就沒有愛別離苦。佛法是真理，把這些道理應用在生活中，以平等心、慈悲心、恭敬心待人接物，就沒有過失，否則就會有愛別離苦。「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺」，世間無常，再恩愛的夫妻、兒女最終都要面對生離死別，別離就會有痛苦。所以修行要保持平常心、不動心，能夠堅住正念、定慧等持就沒有煩惱，就能解脫愛別離苦。如果不明此理，看不破、放不下，就和世間人一樣牽牽扯扯沒什麼差別。 無論禪、淨、密、律，最後都要達到果證無生，無生是指我們這念心契入不生不滅、定慧等持的寂滅境界，如此就能了生脫死、超凡入聖。反過來說，如果有欲愛、色愛就會生無明煩惱，執著情愛就會失去定慧，障礙清淨道行，便無法解脫生死。所以，對修行人來說，不論是異性或同性的欲愛煩惱，都是一種過患。我們的心要能保持定慧等持，時時刻刻使心安住在正念、無念上，沒有愛著，自然不生煩惱。佛法不講情愛，並不是無情，而把情愛提升成慈悲，對自己、對別人的子女一樣關愛，因為心行平等，所以慈心廣大無有邊際。  留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

十四） 「怨憎會苦」，以前有冤結或仇恨，希望從今以後永不相遇！眼不見，心不煩。然而卻事與願違，不想看到的人，偏偏卻相見，不願意在一起的人，偏偏得要合作，這就是怨憎會苦。以前有兩位居士，因為不同的因緣到山上來發心，彼此一見面，真是仇人見面分外眼紅，因為以前工作時兩人曾合作，後來意見不合、吵架、拍桌子，不歡而散。現在，居然再度相逢，這是不是怨憎會苦？還好，現在都學佛了，都是佛弟子，大家笑一笑握手言和，過去的事就算了。由此可知，做人做事要留個退路，佛法說「未成佛道，先結人緣」，人緣是指善緣，如果沒有結人緣，反而還結惡緣，以後不僅不好相見，要做事更困難。做事就是要因緣具足，沒有善緣任何事都無法成就。 佛法講諸法緣起，修行也要有善緣才能成辦。我們在道場中，想用功、修行學佛，這是因，可是如果沒有緣，這道場不好；遇到的同參、師兄弟不好、遇到的指導法師也不好；雖有好的發心為因，但因好緣不好，道業也不能成就。所謂「有因有緣事易成」，要想因緣和合，平時就要努力。明白未成佛道，先結人緣的道理，對於任何人都要慈悲、平等、恭敬。菩薩要修四攝法──「布施、愛語、利行、同事」，隨順因緣布施、讚歎、和光同塵、利益眾生，將這四種方便，運用在做人做事上，就能成就福報。倘若不明白這些道理，就會受苦，不論事業、道業、學業都很難成就。 「五陰熾盛苦」，人可分為身與心兩方面來說，色身由地、水、火、風四大組成，屬於色法；心理有受、想、行、識的作用，屬於心法。色、受、想、行、識合稱五蘊，也就是五陰。五陰熾盛苦是指生理、心理的變化過程中所產生的苦惱。 學習禪修，初初開始用功，身心慢慢由粗至細，由染至淨，就會產生動、癢、冷、暖、輕、重、滑、澀等八觸的現象，感覺不舒服，這也是一種五陰熾盛。人的成長過程中，一般在青少年時期，因為身體在快速成長，心中空虛找不到依靠，所以此時特別容易起煩惱，這便是五陰熾盛苦。坐也不是、站也不是，行住坐臥都不安，一定要找刺激的事情去嘗試，一旦出了問題，就造了惡業。所以發育時期是關鍵時期，若不明白因緣果報，不知道要修善去惡，就容易誤入歧途。五陰熾盛不但人有，連動物也有，例如，小牛生下來三、四個月後，經過幾個月就會長成一條大牛，所謂小牛見風長，因為發育得很快、很厲害，渾身發癢讓牠身心都很難過，所以小牛到了發育最快的時候，不得不在樹上、石頭上擦，擦到皮破血流還在擦，這就是五陰熾盛苦。明白了這個道理，就要誦經、持咒、打坐、發大願、修止觀、持戒來調身調心，如此便能解脫五陰的境界。《心經》云：「照見五蘊皆空」，能照能觀的這念心回光返照，體悟五陰皆是空性，觀空五陰，便不再熾盛受苦，做不到便要感苦。 五陰熾盛人人都有，修行人對於自己的五陰熾盛要懂得善調，假使不知道調和，就容易起煩惱，甚至退失菩提心。與人相處，也要明白他人的習氣，是由於過去的無明、煩惱，五陰熾盛所導致。所以要調和五陰，修行不能太緊或太鬆，太鬆容易懈怠、放逸，太緊則容易起無明，藉由誦經、持咒、持戒、懺悔、修善，時時刻刻把心安住在善念，最後由善念歸於無念，便能調和五陰熾盛的境界。 身心如果不能調和，懈怠放逸，就會產生種種過失。例如，古時有人為了調伏、對治欲愛所造成的身心不安，就在冰冷的雪地裡打滾，用這樣來磨鍊自己。而佛陀未成道前，精進不懈修了六年苦行，每天只吃一麻一麥，來修道、磨鍊身心。出家眾也是如此，要能夠少食寡欲，因為吃多會上火，火氣使得心理和身體都容易衝動，所以吃少一點，進一步修習止觀來返照自心，或用參話頭的法門，念頭一動，參一下，妄想馬上就轉過來，如此迴互用功使心安住。 修習禪定從初初開始，直到最後解脫煩惱得大禪定，中間的過程都不離五陰境界。所以，對這些境界要了解、調和、不要執著，才能一一轉化。禪修最初的五陰境界就是八觸，八觸的境界能夠調和，身心就能得到輕安。對於這種境界不生執著，繼續用功，輕安過後，慢慢就得到欲界的禪定，身心泯然，即入「未到地定」，再繼續用功，最後真正得到定境，由此能生初禪，此即初禪的前方便。 修習禪定的過程中，心意識與地水火風的變化，都是五陰境界。所以對於五陰的變動與牽引，要知道善調，佛法把這些調和的過程，分為九個層次，稱為「九住心」──內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。了解這些過程，就知道在靜坐中種種妄想、昏沉、身心的狀態，都是這念心長久以來的習氣。現在覺察到了，明白這些都是五陰境界，一方面要對治、調和，一方面不執著、不理它，繼續用功，修行就能有所進步。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（十三） 現代人受到科學、醫學研究的影響，聽到哪些菜可以治病，就產生執著。其實，醫學、科學都只是提供一個營養的參考。最高的營養是我們這心中沒有煩惱、執著、掛礙，經常保持愉快、平靜，吃什麼東西都很美味，吃什麼身體都能吸收，這就是最高的營養。所以我們吃東西，不需向外去追求美味、高營養，明白佛法的道理，就了解這一切都在我們這念心當中。佛法中提到悟道，就是悟這念心。因為「心生萬法」心才是最重要的！所以好吃、不好吃都是心的作用。 《虛雲老和尚法彙年譜》提到，慈禧太后拜虛雲老和尚做國師，八國聯軍攻打入京時，虛雲老和尚隨著光緒帝、慈禧太后逃難，八國聯軍緊跟在後面追，大家一路往陜西的方向逃，每天跑幾十里路，幾天沒飯吃，肚子實在餓了。剛好有百姓進貢地瓜藤，光緒帝吃了還問那人是什麼東西？怎麼這麼好吃？後來等到議和，八國聯軍退了，光緒帝回宮，吃飯時這一桌又是十多個菜，甚至上百個菜。皇帝一看這些菜，這個也不好吃、那個也不好吃，忽然想到在逃難時，吃的地瓜藤又香又甜，馬上叫人去做這道菜，結果一吃說：「這是什麼菜啊？不能入口呀！根本不好吃！」我們想想看，以前覺得這麼好吃，為何現在又覺得不好吃？因為人在肚子餓的時候什麼都好吃，現在御駕回京，皇帝的駕子又擺起來了，肚子也不餓了，稍不高興，東西也不想吃了。明白了，就知道佛法講的是真實的道理，好吃、不好吃都是心的作用。所以衣食住行不要貪求，過於貪求就會有苦，這就是「求不得苦」。聽了這些道理以後，這位居士就回家了。經過一個星期，他又上山來了，說：「師父，我現在睡得很好了。」問他為什麼？他說：「我現在開始吃素了」。 所以心結在我們心中，就會產生煩惱，佛法告訴我們要了生死，生死怎麼去了？有些修淨土的人，認為要等到臨命終時，阿彌陀佛來接引，才能了生死。這個觀念不一定正確！生死是自己的煩惱，煩惱漏盡了，生死就了了。只要這念心時時安住在定慧上，就能解脫生死。 「求不得苦」，就是告訴我們「有求皆苦，無求乃樂」，求吃的、住的、衣食住行、名利財色都是求，求不到就是苦，於是想盡辦法要去占有，無法占有就去偷、去搶，造了惡業，就要墮落、受苦。了解此理，就要珍惜在道場修行的好因緣。這裡吃的、住的有常住來供應，但自己也要知道修福、惜福，不要貪心、浪費。惜福，就是愛惜自己的福報，吃的、住的一切都要節約，常想「一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱。」消極的惜福還不夠，更要積極的修福培福、勤修善法。 「有求皆苦，無求乃樂」修行明白這些道理，行住坐臥都是道。所以要心無所求，出了家，雖不求名利，但是貪求是過去的積習，如果能把貪名的習氣轉化，心就定下來了。出家，雖沒有社會上的名，可是道場有各種職務，施設這些職務，讓我們有修福的機會。道場中建立了種種制度，有種種職務、規則、條理，大家依據這些原則來推動、弘揚佛法，維持道場的運作。所謂「身安道隆」，這樣的修行環境很好，使我們能安定下來，好好用功，道業就能有所成就。但如果過去的習氣不改，貪名的煩惱始終看不破，有時要這人擔任某個職務，他又不想去做；若不派他，又覺得看不起他，始終在職務上起種種煩惱。這是什麼原因呢？就是因為心中一直對外貪求，在求不得苦當中起無明，所以修行要從這些道理去了解，才能轉化煩惱。 要把「求不得苦」的煩惱轉過來，就要「知足常樂」！什麼事情都要知足。例如，我們住在台灣，覺得台灣這個地方很好，是個福地，住在這個道場，心中覺得這個道場很不錯。要往好的方面看，不要往壞的方面看，往壞的方面看，從早上到晚上總是有煩惱。這個世界什麼事都有正面、負面，從正面去看，心就能得清涼、解脫；從負面去看，什麼都看不順眼，心就有煩惱、無明，求不得苦就是如此。  留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（十二） 八苦之中還有「求不得苦」，什麼是「求不得」？有了一萬想要十萬，有了十萬想要一百萬，有了一百萬想要一千萬……所謂「天高不算高，人心比天高」，人對欲望的追求無有窮盡，始終沒辦法滿足。 過去在靈泉寺時，有位居士深夜跑來山上，非常地焦急。我就問他，什麼事這麼急？他說：「我已經失眠兩個禮拜了，如果再這樣繼續下去，一定會精神失常！請師父慈悲給予指點。」我問：「失眠一定有原因，你心當中有什麼事想不開？」這些病其實是一種心結，這種心結，一個是過去所種的因，過去的心念、習氣；一個是現在的因，平時打妄想、起煩惱已經成了習慣，造成這種結果。於是問他：「你心中牽掛著什麼事才失眠呢？」他講：「十年前，我向觀世音菩薩祈求、許願，請觀世音菩薩保佑我，如果讓我買一棟房子，我就開始吃素、修行。現在我其實已經買了兩棟房子了，菩薩已經滿了我的願，可是我現在還無法吃素。第一，吃素沒有味道。第二，吃素沒有營養。第三，我太太不讓我吃素。師父，我面臨這個難題，到底是吃素好？還是不吃好？要吃素，就有這些問題；如果不吃，又對不起觀世音菩薩，到底是吃還是不吃？心情非常矛盾，這件事始終在心中打轉，無法解決。想了一天、兩天、三天、一個禮拜……漸漸就失眠沒有辦法睡著，而且愈來愈嚴重。師父，您天天念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩，跟菩薩一定很接近，請您慈悲跟菩薩講，等我在迪化街買棟房子，我才吃素好不好？」 從這裡可以了解，人心的欲望實在是沒有窮盡。於是勸他：就算觀世音菩薩滿了你的願，讓你在迪化街買房子，將來你還是會再有所求啊！為什麼？迪化街現在很熱鬧，將來如果冷清了，市場移轉到其它地方去了，你又會求觀世音菩薩讓你到其它地方買幾棟房子。但是，就算是再買了幾棟，你還是會不開心，為什麼？看看現在的社會，許多富有的人，在各地不知買了多少房子，甚至到國外去買，所以，我們想買房子的欲望始終是沒完沒了的！ 至於吃素好不好吃？有沒有營養？第一，這兩個問題的關鍵不在蔬菜本身，而是在我們的心。心很清淨、安定，吃什麼都能吸收；心中不安定，吃再好的東西，也無法消化，嘴巴吃進去，營養就排出去了，身體始終沒辦法健康。所以要身體健康，重點不在食物，而是我們的心。第二，現在維生素的成分，大多是從植物所提煉，很少是從動物，可見植物有很高的營養價值。第三，牛、羊、馬都是吃草的動物，力量卻很大！我們人無論如何由食物補充營養，也無法超越牛、羊、馬這些動物的力量。從這個觀點來看，吃素不一定沒有營養，吃葷也不見得營養很高。人，一個月不吃青菜就會生病，相反地，吃素吃了幾十年，身體還是很健康啊！所以吃素沒營養，這觀念是錯誤的。 至於好吃與不好吃，完全取決於我們這念心，假使心中不愉快，妄想也很多，再好吃的東西也不好吃。例如，在死囚槍決前三天，煮最好的東西給他吃，然後問他，你今天吃這一餐好不好吃？他惶惶不安，心神早已飛到天外去了，食不知味，哪裡還有心情去品嘗好不好吃？又例如，有人為了軋支票，在跑銀行的三點半，急需借錢匯進戶頭。正在無法可想的時候，這人的朋友對他說：「差好幾百萬，實在是沒辦法幫忙，可是我可以請你吃一餐。」這人為了錢已經這麼急、這麼苦惱、這麼辛苦了，吃了這一餐，問他今天這個菜好不好吃？他實在不知道，為什麼？因為他心中一大堆的煩惱沒有辦法解決，真的是食不下嚥，哪裡會知道什麼酸甜苦辣？ 所以覺得食物好吃、不好吃，主要是心的作用；其次是習慣；第三，是執著、分別。明白這些道理，就知道吃素與好不好吃、營不營養毫無關係。釋迦牟尼佛修苦行時，一天吃一麻一麥也沒有餓死，一般人認為這是不可能的事情。在佛法裡，有位一掌禪師每天只吃一掌的米，到外面拔點野菜來充饑，也成就了道果。 可見好不好吃，心的作用才是重點，其次是習慣使然。例如，在台灣許多人喜歡吃清淡的食物，認為清淡的味道不錯。可是廣東人就不一樣了，他們喜歡吃甜的、酸的、有點鹹的味道。而湖南、四川一帶的人，則喜歡吃鹹的、辣的，假使一桌菜飯都沒有鹹的、辣的，再好的東西也覺得不好吃。北方人則喜歡吃饅頭，只要有個饅頭，一瓢辣椒醬，就覺得非常美味，一般人卻不見得習慣。浙江人喜歡吃臭的，愈臭愈覺得香，像臭豆腐，他們吃的香噴噴的，有些人聞了卻覺得頭昏。巴西這一帶的人，喜歡吃酸的，沒有酸味便覺得不好吃。歷史上，有一位很有學問的人，喜歡吃苦瓜，請他吃飯，一定要有苦瓜這道菜，否則不赴宴。所以，喜歡吃什麼味道是一種習慣，對食物酸甜苦辣的喜好，都來自於我們的分別、妄想、執著，這些感受並不是實在的。佛法講「諸法緣起，緣起性空」，一切法、一切感受都是因緣假合，生滅變異，虛妄不實。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（十一） 佛說人生有八苦：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。有生必有死，生老病死是人生必定經歷的過程。人在臨終的時候，身體逐漸壞朽，「地、水、火、風」四大分散，經歷死亡所受之苦，就是八苦中的「死苦」。很多人往生前，躺在病床上，色身爛壞到處是瘡洞，就是地大分散。有些人，因為過去造了惡業，地大一分散，晚上就作惡夢，夢到山崩地裂。曾有一對夫妻過去常打獵，之後生病了，在醫院裡躺了八、九年，最後身體到處都是瘡洞，不斷糜爛，夜裡常夢到山崩地裂，心驚膽顫。 此外，很多中風的人，嘴巴歪掉了，口水直流；還有很多病重的人，到最後小便無法控制，這就是水大分散；晚上作夢就看到遍地洪水，恐怖不已。若是火大分散，身上的熱量就不斷散失，就像很多病患躺在床上冷冰冰的，沒有一點暖氣。作夢時，神識便看到遍地猛火燃燒。至於風大分散，只要一口氣不來，沒有出息、入息，人就往生了，可謂「朝夕難保」。 我們初學打坐，可依靠風大起修，風大就是出入息。修數息時，數出息、不數入息，當心中沒有雜念、妄想時，就不用再數，進一步修隨息，這念心觀照著氣息，一出一入就是隨息。數息是第一個方便，能數的心沒有雜念、綿綿密密、不夾雜、不間斷，這是初步；繼之修隨息，這念心只觀照在氣息的出入，什麼念頭都沒有了，這是第二步。再進入第三步，才算是有一點點功夫。此時，將心念放至鼻尖，漸漸的，出息、入息都放下了，因為有出息、入息還是有生有滅。一口氣不來，沒有出入息人就死了。明白這個道理，所以依風大起修，將心念靠在出入息止息妄念，所以最初是止，然後將心專注在鼻尖，最後出入息也放下，心就不受氣息生滅流轉。 佛法提到，即使修到初禪、二禪、三禪，還是不免有災難：初禪有火災，二禪有水災，三禪有風災。三禪為什麼有風災？因為這時候還有出入息，到了四禪沒有出入息，至此才是三災所不能及。修到初禪時，我們還有瞋心，瞋心就招感火災。這個世界有火災，就是因為每個人都有瞋心的煩惱，所以招感了火災。發脾氣、生無明，彼此之間爾虞我詐、巧取豪奪，乃至想要征服世界，有這些瞋心的念頭，外境就有刀兵戰火、電路走火、瓦斯爆炸……這些災難！要繼續在禪定中用功，修到二禪，斷除瞋心，才能免於火災。 其次，為什麼全世界都有水災？貪心屬水，每個人都會起貪心，好比面前有一盤佳餚，看了很想吃，馬上就流口水，這口水就是由貪吃的心念產生出來的，所以水災由貪心所感，要進一步修到三禪，斷除貪心，才能免於水災。 修禪定仍有出入息存在，就感風災。世界上有風災，是因為人們的癡心、無明所感。癡心，來自於不知道因緣果報，因而造業，將來就感風災的果報。即使透過修行，轉化煩惱，修到三禪，心中沒有貪、瞋、癡等粗重的煩惱，可是，還有微細的煩惱及出入息存在，就感風災。如果透過修數息專注一心，最後這念心連靠在出入息的執著都放下，就不感風災。所以平時要認真修行，這念心清清楚楚、了了分明，有了功夫，始終在定慧中，水災、火災、風災，三災統統都可以轉化。 人臨死時很苦，因為色身地水火風四大分散，神識就會看到種種恐怖的境界，而這些境界都是我們的幻覺，就像晚上做夢，在夢境中有苦有樂，忽然夢醒了，知道是夢，苦、樂的感受也消失了。眾生因為無明所感，執妄為真，人生就如一個夢境，白天、晚上都在做夢，始終沒有醒過。夢沒有醒前，執著夢中一切都是真實的，生、老、病、死這些逼迫苦的境界，統統都有。一旦覺悟，了知一切萬法都是虛妄不實的，從這個無明大夢中覺醒，心安住在定慧等持的一真法界上，始終了了分明、如如不動，超越時間、空間，就不再有生老病死苦的境界。如果沒有契悟本心，定慧等持，都還是要在生死中流轉受苦。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（十） 佛說人生有八苦：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。「生苦」，小孩一出胎就開始哭喊，因為胎兒在母親肚子裡的世界與外界不同，一出生，接觸的環境不一樣。嬰兒的皮膚很嫩，大人的手很粗，被碰觸到就很痛，風、空氣、冷熱、接觸，產生出種種痛苦，一生下來就是生苦，所以會哭喊。再者，生的時候萬一難產，生下來時母親也死了，這是不是苦上加苦？未生之前，在母親肚子裡，十月懷胎就像胎獄，「獄」就是牢獄，在胎中像是坐了十個月的監牢。胎獄裡有什麼苦呢？例如，母親吃冰下去，胎兒感覺像冰天雪地般凍得好苦；喝熱水時，又像在滾燙的湯鍋裡面。這樣的苦，任何人都不可避免。如果懷胎的時候，父母親對醫學沒有常識、對佛法沒有認識，繼續不斷的發生性行為，父母如果有病，很快就傳染給嬰兒，導致嬰兒生病、畸形，這也是苦上加苦。如果懷孕的母親，喜歡吃刺激的食物，看刺激的境界，產生高度興奮或極度悲傷，也會刺激胎兒的心理與生理。所以說在母親的肚子裡像胎獄，這樣的生苦每個人都會經歷，但當自己離開了監牢，就忘記那種痛苦。 假使父母親經常保持愉快的心情，不吵架、鬥嘴，小孩生下來，身心就很健康。如果母親再受三皈依、修六波羅蜜、誦《心經》、《普門品》、念佛菩薩聖號，心中保持平靜愉快，生下來的小孩就會很聰明。明白這個道理後去落實，就能得到利益。佛住世時，有一位婦人，已經生了五、六個女兒，懷孕後去看相算命，又是個女孩，家裡很煩惱，於是請問佛，佛就教孕婦受三皈，同時也為胎兒皈依，然後發心供僧、誦經，生下來的胎兒，即如願得男！佛法是一種真理，如實了解實踐，會更深信佛法的可貴。 懷孕時，夫妻之間要和諧。如果懷胎的母親經常發脾氣、生無明，乃至於夫妻經常打架、鬥嘴，心裡產生怨恨、嫉妒、瞋恚，就會由心理影響生理，心情憂鬱，細胞慢慢就會中毒，久了以後，胎兒的身心發展就容易受影響。以前有位婦人，用母奶哺育小孩，但嬰兒不久就生病了，為什麼呢？因為這位婦人經常和先生吵架，在傷心發脾氣時，心中有無明、煩惱、憂愁、怨恨，奶水、淚水都有毒。佛法講貪、瞋、癡三毒，不是形容詞，而是真實的道理！人會生病，一般人認為是從外界接觸和飲食所產生，其實心念的影響很大，心中有貪瞋癡的煩惱，就會產生毒素而生病。煩惱的心讓奶水、淚水都有毒，嬰兒喝了母親的乳水也會生病。可見人要身心健康，要經常保持正念，心情要平靜愉快，這是非常重要的。 何謂「正念」？正念即是「師父說法，大眾聽法的這念心」，不打妄想、清楚明白，只起善念、不起惡念。打坐時一念不生，定慧現前就屬於聖，想要超凡入聖，要從這念心上去體悟。做父母親的，如果不了解生理和心理相通的道理，小孩出生後就會有很多後遺症，這些將來還是父母要承擔，這就是共業、就是生苦的延續。胎獄是苦，出胎時種種不適也很痛苦，所以生是一種苦，一般人時間久了，因為迷惑、顛倒，便忘了這種苦。就好像婦女懷孕，生第一胎時，痛苦萬分，呼天喚地，決定以後再也不生了。過了一年，又生一個，隔了一年又再生一個，為什麼？因為迷惑、顛倒，眾生對所受過的苦容易遺忘，不斷的重蹈覆轍。 「病苦」，出生以後，人慢慢長大了，由於種種飲食、環境的接觸，就會生病，這就是病苦。病來了，誰也沒辦法逃避，現在醫學、科學很發達，但是要所有的病都能藥到病除，是不可能的事！因為病從業障所生，假使不知道消業、轉業，醫學再怎麼進步，也無法對治所有疾病。過去有些病無法治，但由於醫學的進步，現在就可以醫治，像過去的肺病，現在就有藥可以治了。雖然，有些病過去有，現在沒有了，但現在又有愛滋病、癌症，醫學始終在研究對治疾病，但疾病卻愈來愈奇特，這是因為我們殺業太重。例如醫院裡面的實驗室，用許多白老鼠，乃至於兔子、狗來做實驗，為了解決人類的病苦，提升醫學研究的領域，看起來好像很慈悲，可是由於殺生的關係，雖然是得到了好處，也會得到壞處。有利就有弊，這個世界是相對的世界。為什麼相對？因為我們這念心有善有惡，有得有失，這就是相對的境界。所以要想病好，要從我們這念心努力，心中沒有貪、瞋、慢、癡、疑、邪見，進一步契悟到空性，這樣子所有的病統統會好，沒有到達這個境界，就要靠藥物來治療，只能治標，不能治本。 所以，不論醫學怎麼進步，也無法根本解決病苦。現在這個社會，到處都是醫院，因為眾生多，病也多。明白了以後，想要減少自己的病苦，要先從這念心努力，除去貪心、癡心、瞋心、慢心、疑心的煩惱，然後起慈悲心、平等心，誦經、持咒、念佛、打坐。我們的身病，要先從我們的心來轉化，把心安住在正念，心有正念就不會妄動，由心理慢慢轉變我們的生理。病苦，任何人都逃不掉，都會生病，所以它是一種苦。以前孔明寫了一個「病」字在手掌上，問張飛：「張將軍，我看你實在是大將，什麼都不害怕，這個字怕不怕呀？」張飛一看到這個病字，不禁流淚，真是英雄只怕病來纏。我們也是如此，例如，在這裡聽經、聞法，忽然間生了一場大病，動都不能動、聽也不能聽，身體不聽使喚，這就是病苦，任何人都無法避免。 「老苦」，任何人都要老，有些年輕的人看到年紀大的人好像很討厭、不喜歡。但是，每個人都會老，即便現在年輕，將來一樣要老。老的時候，眼睛也看不見、耳朵也聽不見、腰也挺不起來了；晚上睡覺也失眠，活動的機能愈來愈差。想去拜佛，拜下去就爬不起來；想去做善事，走路都走不動；想要看經，眼睛看不見；想要聽法，耳朵聽不見；想要打坐，兩條腿盤不起來。這就是老苦，任何人都無法免離。 「死苦」，到了最後每個人都會死，從過去到現在沒有人是不死的！死的時候很痛苦，很多人快死時，拉屎拉尿都在床上，又髒又臭，意識、身體好像在垃圾堆中，就如同屎尿地獄。死的時候四大分散，我們這一生所造的善惡業，在臨終的時候統統會顯現出來。這一生做了善業，在臨終時看到的都是好的境界；假使這一生做了惡業，臨終就是地獄、刀山、油鍋，種種壞的境界、恐怖的境界，統統都會現前。 淨土宗講因圓果滿，一般人不了解，以為淨土是阿彌陀佛為他造的淨土。其實阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛是指我們當下這一念心，做善事，這念心就在造淨土；做壞事，這念心就在造地獄，一切都不離我們這一念心。「因圓果滿」的「因」指現在去努力，經過十年、二十年、三十年、四十年……，這一生所做的善業、淨業，統統圓滿了，臨終時所看到的就是淨土，就是光明！對師長恭敬，就看到師長來接，對佛菩薩恭敬，就看到佛菩薩來接，這就是因圓果滿，聖賢來接引。相反地，如果所造的惡業因圓果滿，這一生所造的殺盜淫、貪瞋癡種種惡業，十年、二十年……始終不知悔改，繼續造業，臨終時，恐怖的境界就會現前，這就是惡因惡業圓熟，最後就要受惡報。    留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（九） 《佛垂般涅槃略說教誡經》云：「日可令冷，月可令熱，佛說四諦，不可令異。」日就是太陽，即使能把太陽的光與熱變冷，把月亮的清冷變熱，四諦是宇宙人生的真理，不可能變動。例如:四諦中的苦諦，提到生、老、病、死苦，這就是不變的真理。所以修行，第一要先了解苦諦、集諦、滅諦、道諦的道理及因果關係。 首先了解苦諦，古德云：「苦海無邊，回頭是岸。」苦海，是形容人生的苦，像海水那麼多，在苦海當中要如何離苦呢？就要回頭！「頭」，是指念頭，每個人起心動念，剛開始的那一念心就是頭。如果這一念心錯誤、迷惑、顛倒，這個念頭就是黑暗的，將來就要墮入苦海中；如果能把顛倒、迷糊的念頭轉過來，馬上就能脫離苦海。所以，在起心動念處用功是最重要的。例如，男眾看到莊嚴的女子，產生了欲愛、色愛，心念剛剛一動就是頭。這念心一動，看看心念是正、是邪，是善、是惡？男孩看了女孩，起了欲愛、色愛，就是惡。假使繼續執著、攀緣、患得患失，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，一個念頭沒有覺悟，就生三個細的煩惱，再不覺悟就慢慢變成六個粗的煩惱，輾轉於六根、六塵、六識、十八界，就落入眾生境界，十八界現前，就要去受報。 所以，想脫離苦海，當這念心一動，馬上就要轉過來，因為苦是從起心動念而來，心念一動，將來就會產生善惡業報。苦果現前是過去種的因。集就是因，集合過去的善、惡業因，招感今生的苦果。人生的苦歸納起來，一共有八種：「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。」假使不明白當中因果的道理，等苦果現前，再來怨天尤人，就為時已晚。想離開這八種苦的果報，就要從因上努力，我們的心念，發之於口，行之於身，一般人心中不覺，嘴巴就跟著造業，嘴巴一造業，身行也跟著造業，現在所造的業，又感未來的果報，如此輪迴不已，三世因果絲毫不爽。 修行對於「苦」必須要有真實的了知，才能由苦中解脫；假使不認識苦，就會以苦為樂，落入眾生顛倒的境界。例如，抽菸是苦，習慣抽菸的人不認為是苦，反而認為抽菸很快樂；喝酒是苦，貪戀飲酒的人，卻認為酒醉如神仙是最快樂的；吃檳榔是苦，吃了要受害，嗜吃者卻認為吃檳榔是樂；嫖妓是苦，欲愛重的人認為是一種樂；賭也是苦，好賭的人卻認為是樂。為何會如此呢？因為眾生在迷，所以顛倒因果，以苦為樂。 學佛，無論在家、出家，如果對四諦沒有徹底的體悟或了解，對人生的認識就會產生偏頗、迷惑，修行就不容易落實。四諦法門是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，三乘所共學。行菩薩道，若不修四諦，悲心願力則不易發起；修小乘，對四諦不了解，也無法成道證果。何謂「諦」？諦是不變的真理，假使真理可以變動，就不是絕對，而是相對的真理。例如，科學、哲學也都可以演繹出一番道理，然而從過去到現在，這些道理、原則，經過一段時間都會變化、修改，為什麼？因為它不是真理。真正的真理，不會隨時間、空間而改變。以「苦」來說，不論過去、現在、未來，眾生的苦不會因為時間或科學的進步就消失，可見四真諦是最真實的道理。    留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（八） 「常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」就禪宗而言，理上識心達本稱之為開悟，悟後起修，又是一段工夫。悟後起修第一步，常行比丘二百五十戒，出家眾以戒為根本，如禪宗祖師所說：「持戒第一，參禪為先」。不明究理的人，誤以為只打坐、明心見性就好了，至於持戒就不須注意，認為禪宗的人不持戒，這是錯誤的觀念。識心達本就是真正的禪，修行的過程就如同造七層寶塔，識心達本就是最高的那一層，要想達到最高層，必須從最下面那一層做起，先把地基鞏固，地基就是戒行，要把二百五十條戒持清淨。戒就是別解脫，「別」就是個別，所謂「別解脫經難得聞」，別解脫就是個別解脫。我們持一條戒就解脫一個煩惱，持二條戒就解脫二個煩惱……，二百五十條戒持清淨了，就進止清淨。進止，一個是動、一個是靜。動時不論身口意都是清淨，心動，就是善念；口動，就是善言，講的是微妙、清淨法門；身動，就是善行。止的時候也是清淨，不論打坐、睡覺、動時、靜時皆清淨，修行不外乎一個動相、一個靜相，在動時應該怎麼去動，靜時應該怎麼去靜，自己要覺察、要知道。古德言：「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」一般人不起念頭可能就打瞌睡、迷迷糊糊、感覺無聊，這樣的心境不是無為法。真正的一念不生是我們不起心、不動念的時候，這念心仍清楚明白，清淨心現前才是無為法。清淨心就是菩提心、涅槃性，涅槃就是空性，要把清清楚楚這念心安住在空性上，這樣才是真正的無為法。我們在動的時候也是如此，動時，一個是善念，一個是善行，口沒有四過，心中也是清淨、清楚，這是第一步。更進一步，我們修了善法，了達能所俱空；弘揚佛法，沒有能說之人，沒有所說之法，這就是真正達到「進止清淨」。 否則，做了一些善法、功德，起了我慢心，炫耀己能，雖然是做了善法，但身口意都不清淨。所以我們做善事，為常住發心，乃至於辦道場、弘揚佛法，都要「進止清淨」，修了善法不執著善法，能所俱空，這就是在動的時候也清淨；沒有我慢心，口業也清淨、意業也清淨、身業也清淨。我們在「止」的時候也要清淨；倘若坐在這地方，雖然身不動、口不動，但這念心卻迷迷糊糊地，在這裡起執著、打妄想，感覺無聊，沒有安住在菩提心、涅槃性，都還是不清淨。「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，菩提心就是覺，時時刻刻這個覺性要存在、作主。涅槃寂靜，就是安住在不動的這念心，不動就是空性，這樣子靜也是清淨，動也是清淨，真正是「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」萬善圓彰，修一切善不執著一切善，始終安住在了了分明、寂然不動的這念心上，這樣子真正是無為法不妨礙有為法，有為法也不離開無為法，進或止都達到清淨的境界了。 「為四真道行，成阿羅漢」，四真道行就是四諦法門。「真」，就是契入了真空，契入了無為，達到阿羅漢的果報。要想證阿羅漢果，便要以苦諦、集諦、滅諦、道諦這四種真理之道來修行，契入無為，證阿羅漢果。「苦諦」就是要了知人生種種苦，「集諦」要我們知道苦從何來？人生有種種苦，此苦是從因上來，「集」就是因。什麼都是有因有果，今生的樂也好、苦也好，它一定有個原因，不是外面有什麼人或境界給我們這個苦果，這都是我們過去的善與惡所招感的果報，做善事今生就得善果，過去種了惡事的因，今生就受苦受難。無論是善業也好、惡業也好，這些業因稱之為集，今生因緣成熟就要受報。善雖然是好，善因受善報，但善報享盡了就沒有了，苦果就現前。所以從佛法來看，善也是不究竟，到最後還是要受輪迴的苦果。所以什麼才是最實在的？就是「滅」，滅就是涅槃，這才是最真實的！ 涅槃屬於無為法，這才是我們所追求最高的真理。苦集滅道四諦法，之間的修證關係就是「知苦斷集，慕滅修道」。「慕滅」是我們希望證到寂滅涅槃之境，寂滅涅槃與虛空同壽，我們的生命就無窮無盡、住動天地，要想證到寂滅涅槃的果報，就必須「修道」。道是什麼呢？就是三十七助道品。知道苦的道理，最後要達到寂滅涅槃的果報，就必須透過修道，斷除招感苦果的因。這是苦集滅道四真行的實踐，修這四種真理，才合乎菩提和涅槃之道。「為四真道行」用這四種真諦之道來修行，證到阿羅漢果就稱之為無生、無學。無論是禪、淨、密、律，修行最後都是要到達無生的境界。例如修淨土就是要果證無生，一般人不了解，以為修淨土是來世生於淨土。來世是個理想，你看阿羅漢所證的果報就是淨土，這個果報是方便有餘土。 證到阿羅漢果位，得解脫智即說四句無生偈為證：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。「我生已盡」就是說這一生就到這裡為止，已出三界，不會再來受三界生死輪迴。「梵行已立」這念心經常住在清淨無為當中，身口意三業已清淨圓滿，絕對不會做不清淨的事情、種不清淨的業。「所作已辦」應斷的煩惱已經斷除、漏盡了，這就是「辦」。心當中的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見六根本煩惱，已經轉化斷除。把煩惱轉過來就是辦，沒有轉過來，就要繼續修行轉化，這是最重要的。「不受後有」六根本煩惱已經漏盡、見思惑已斷除，不再造輪迴生死的業因，之後不再有輪迴生死的業報，這個心始終不離開寂靜無為。所作已辦就是有餘涅槃，即證阿羅漢果。 所以要證阿羅漢有幾個層次。第一，要辭親出家。在家居士也可以證果，但只能證到三果，要證四果就要辭親出家，識心達本，解無為法，這才是沙門。為了要達到這個境界，就要從日常生活上，實實在在去用功，持守二百五十條戒，要進止清淨，動也是清淨，靜也是清淨。想達到這個境界，就必須了解四諦的法門，以持戒為前方便，持了戒以後，然後再修四諦法門，這樣來落實修行。故經云:「為四真道行，成阿羅漢」。佛法有大乘、小乘、漸修、頓悟、有顯、有密，一切行門，都是以四真道為根本。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（七） 「佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」要想做一個真正的出家眾，就要「識心達本」，進一步還要「解無為法」，又能識心達本，又能了解無為法，這樣就可稱為真正的沙門，沙門就是出家修道的人。「識心達本，解無為法」這兩句話通大乘、小乘。無為法就是菩提心、涅槃性，所以無為就是要證到涅槃的境界。涅槃有四種：有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、自性清淨涅槃，這四種都屬於無為法，此章所講的無為法，所證得的是有餘涅槃和無餘涅槃，因為這裡所講的是四向四果，最高的境界是阿羅漢果，阿羅漢所證的涅槃就是有餘涅槃、無餘涅槃。「有餘涅槃」就是已經證到涅槃的境界了，可是這個報身還存在，到最後真正要進入涅槃，灰身滅智連報身都滅了，這樣子便到達無餘涅槃的境界。「解無為法」，解是了解，要先「識心達本」才能契悟無為法，證有餘涅槃和無餘涅槃。有餘涅槃是阿羅漢證到五分法身，可是色身還存在，衣食住行和大眾一樣，還要吃飯、還要穿衣，有這種餘報之苦，若入到無餘涅槃，就連這個報身都滅了。 以前阿難尊者證到涅槃，在佛滅度後傳承法脈弘揚佛法，繼續使佛法住世。有一天，經過一個地方，聽到一位沙門在念一偈語：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。」水老鶴是一種鳥，在田裡專門吃魚的。此偈是說，人如果活到一百歲，卻沒有見過水老鶴，實在是虛度一生，不如只活一天卻能見到水老鶴，來得不虛此生。阿難尊者一聽，知道這觀念是錯誤的，看不看得到水老鶴，一點也不影響我們的人生。見到也是如此，沒見過還是如此；見到了，也不會增長一點智慧、消除一點業障，沒見到也還是這樣，所以這偈子錯了。阿難尊者便對他說：「這位大德你念錯了，應該是：『若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而得解了之。』這樣子才是正確的。」這是佛陀留下來的心法，人生百歲死，不知生滅法。生滅法就是指世間成、住、壞、空，整個大的環境都是生滅、無常，這些都會壞掉。乃至我們所處三千大千世界的依報，也是成、住、壞、空，在大千世界中的一切植物、動物，都逃不過這種無常的現象。大期的生滅就是世界的成住壞空，住在世界上的眾生有生老病死，這也是生滅。一個人不但有生老病死，更微細而言，心有生住異滅四相，我們這一念心，一個念頭起，一個念頭滅，時時也都在生滅，這個就是一個很短期的生滅。要契悟到這些真理，修行才能進步。 如果聽聞到這個道理，明白生滅法，生滅滅已，寂滅現前；真正契入無為法，就是識心達本了，如同孔子所講：「朝聞道，夕死可矣。」這樣的人生才有意義，否則人生而復死，和草木同朽，毫無意義。這位沙門聽了阿難尊者的提醒，回去問師父，他的師父說：「你不要聽阿難尊者的話，他年紀大了，糊塗了，我們才是正確的，不要管他。」於是這位沙門第二天仍繼續誦念先前的偈語，阿難尊者又從這地方路過，聽到這位沙門仍舊念錯，便上前問他：「昨天我告訴過你，正確的是：『若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而得解了之。』怎麼今天又念錯？」沙門就講：「尊者！我師父講，您年紀大了，已經老朽了，這偈子是您弄錯了，我念的才是對的。」阿難尊者聽到這位沙門這麼一講，心想：「我把解脫的正法告訴他，他都不能接受，偏偏要相信錯誤邪見。」便知道正法很難住世了。覺得這時聖人住世，不但沒有益處，反而讓這些人因毀謗聖人而造業、墮落，遭罪過。阿難尊者想，現在應該是入涅槃的時候了，於是通知他的弟子，第二天他要在恆河入涅槃。 大家知道這個消息，各國的國王、百姓，都爭著要取得阿難尊者的舍利供養，到底要在恆河此岸？或恆河對岸？雙方起了爭執。為了平息大眾的爭端，阿難尊者便決定在恆河上方入涅槃，讓雙方都能供養舍利。時間到了，各國的國王百姓，都在恆河兩邊悲傷遙望。阿難尊者已證阿羅漢果，能現六種神通，便以神足通飛到恆河中的上方，發出三昧真火把色身燒掉，灰身滅智入無餘涅槃。阿羅漢入涅槃時，最後會顯現行、住、坐、臥四威儀神通，來度化眾生。空中行、空中坐、空中臥、身下出水、身上出火、火中有水、水中有火，然後由大變小，由小變大。阿難尊者在定當中用三昧真火把色身燒掉，舍利分布在恆河兩岸，讓大眾供養舍利，最後這一念心入到真空當中，入無餘涅槃。因為這一念心入到真空當中，所以壽命就是無量。 有餘涅槃，是指證到阿羅漢果位的聖者，成就五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見身，尚留此業報之身；最後灰身泯智，滅此有漏色身，捨五分法身入無餘涅槃，這個就是真正到達無為法了。所以佛法中，小乘所講的無為法，一種是有餘涅槃，一種是無餘涅槃。而大乘的無為法，是指我們當下這一念心，不想過去、不想現在、不想未來，了了分明、寂照一如。大乘、小乘都講這一念心，證到我空、法空都是無為，最後空亦不執，契悟了中道實相，也是無為。所以契入無為有深、有淺。此章所講的「解無為法」，是屬於小乘的境界，證到四果阿羅漢。所以「識心達本」，識心，不是見到肉團心、生滅心，而是要見性，見到菩提心。本，就是空性。又能了達菩提心，又能了達空性，就是真正的識心達本，更進一步了解無為法，這樣子就稱之為沙門。 沙門的意義就是修行的人、修道的人。沙門有四種，依據佛經有四種說法：第一種是「形服沙門」，形象上雖受了比丘、比丘尼戒，穿著僧服具足出家眾的形象，可是心中還有很多煩惱，三業不淨，不守四威儀，這就是形服沙門。第二種是「威儀欺誑沙門」，行住坐臥，雖具足出家眾的威儀，但於空、無為等究竟法義，怖畏不修。第三種是「貪求名聞沙門」，就是有沙門之名，雖然出家但無真正出離心，不努力於修行，只貪圖名聞利養，就稱為貪求名聞沙門。第四種是「實行沙門」，不但在形象上是沙門、是出家眾，又落實修行，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，修戒、修定、修慧、修菩薩道、修六波羅蜜，有慈悲、又有願行，無論在形象、實質上都具足沙門的意義。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（六） 「常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」前面是要持戒，持戒以後要進止清淨。「進」，就是我們的動作；「止」就是我們不動的時候。在日常生活上，我們的身口意歸納起來，不外乎是靜、是動、是進、是止。修行一個是動，一個是靜。靜則一念不生，身也不動，口也不動，心中完全達到寂靜無為的境界，真正契入了無為法。所謂無為不礙有為之用，有為之用就是要動，「動如獅子吼，靜如涅槃城」我們靜下來，一念不生，什麼人都找不到；動如獅子吼，「獅子一吼，百獸皆驚」獅子為百獸之王，所有一切獸類聽到獅子一吼，都驚懼伏首，動也不動。佛法一弘揚，能破邪魔外道，就像獅子一吼，所有的野獸都不敢動；所以在動的時候就要弘揚佛法，讓邪魔外道統統都皈依三寶。 「進止清淨」如同高峰妙祖師言：「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」我們在動的時候，身口意三業都是清淨的，所作所為都是善法；在靜的時候，更是寂靜，心中一念不生，清楚明白，不打妄想，如此進止清淨，就是真正的沙門、真正的比丘。如同佛法所言：「舉佛音聲慢水流，諷經行道雁行遊；瞻前顧後輕移步，左右迴旋半展眸。叉手當胸如捧水，立身頂上似安油；威儀動靜常如此，不枉人間作比丘。」 所以我們動要有動的形象，靜的時候，完全達到身口意清淨，就是「四真道行，成阿羅漢」。「四真道行」就是苦諦、集諦、滅諦、道諦四種真理，我們依據這四種真理去用功，就可以證得阿羅漢果。《佛垂般涅槃略說教誡經》言：「日可令冷，月可令熱，佛說四諦，不可令異。」即使用廣大的神通力把太陽變冷，把月亮變熱，也無法讓「苦、集、滅、道」這四種真理變異！真理是任何人都沒有辦法變動的。例如，無常是真理，觀察我們這個世間無常的現象，人會生老病死，因為有生老病死，所以有種種的苦，這些都是四真諦所講述的道理，這是最真實的道理。 現在種因，未來得果，因緣果報也是最實在的真理。現在所處的報身、器世間、享用的一切是「果」，而現在的果報是過去種的「因」，自作自受，這是誰也沒有辦法改變，所以因果是一種定律。「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」這就是人生最實在的道理，悟到這個道理，就契入了道。在真理中思惟、落實，放下妄想煩惱，歇下狂心，就能了達如如不動的涅槃心，這個地方是最實在、最寂靜，涅槃當中有常樂我淨四德。即便這個世界壞掉了，這念心也不會毀壞！所以依四真諦修行破除煩惱，這個道修成就了，斷盡三界中見惑和思惑，就證到無為法，證明六神通，證得阿羅漢果，即自宣言：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」初果須陀洹果、二果斯陀含果、三果阿那含果、四果阿羅漢果，證阿羅漢果是四果當中最高的一種果位，前面三果是屬於有學位、修道位，四果是屬於無學位。證到無為法，就證到阿羅漢果。 所以為什麼要出家？就是要修行悟道，「識心達本，解無為法，名曰沙門，常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」想證阿羅漢果，就要辭親出家，出家以後，必須識心達本，解無為法。想要識心達本，解無為法，第一個方便，要以戒為根本，戒定慧三無漏學，要先持戒，出家要受三壇大戒，沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，最後要受菩薩戒，所以稱為增上戒學、增上定學，落實修行才能契入無為法，由有為契入無為，稱為「解無為法」，這樣子就能證到阿羅漢果。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（五） 「解無為法，名曰沙門」，出家必須持修二百五十條戒，這屬於比丘的戒，比丘尼則有三百四十八條戒。佛又開演種種方便加行，依著加行修證四向四果，最後證到阿羅漢果，真正契入無為。無為當中不妨礙有為，無為是體、有為是用。所以要知道出家的目的，就是要「識心達本，解無為法」。「解」是了解。我們先了解道理，然後再修行契悟，真正達到無為法，就是真正的沙門。「沙門」是出家修行者的稱呼，有很多祖師大德，著作、釋經，落款不寫比丘而寫沙門，因為比丘要持二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，要把這些戒持清淨了，才稱得上是真正的比丘、比丘尼。出家眾因自謙故，落款只寫沙門，因為沙門是修道、修行人的通稱。 「沙門」的解釋有很多種，沙門是音譯，又稱為室羅磨拏。所謂沙門，義譯為「勤息」──勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。當時印度有四種姓，四條大河，所謂「四河入海，同一鹹性；四姓出家，同一釋姓。」出了家，不論是什麼種姓，統統以釋迦牟尼佛為姓。以釋子及沙門來看，這當中又有四種分別。 第一，「釋子非沙門」。是指釋迦牟尼佛這一族的王儲子弟，雖是釋子，可是貪愛世間的福報，並沒有出家修行為沙門。第二，「沙門非釋子」雖然是修行人、是沙門，但他並不是釋子。在印度有九十六種外道、九十六種宗教也都出家修行，他們是沙門卻不是釋子。舉個例來講，婆羅門也有沙門、回教也有沙門、耶穌教也有沙門、道士也有沙門……雖然是出家修行但非釋子，不是釋迦牟尼佛座下的弟子，所以「沙門非釋子」是指外道，出家修行者，心外求法，並不是在佛法中出家的修行人。第三，「非沙門非釋子」也不是沙門，也不是釋子。是指世上一般的世間人，士、農、工、商、學、兵，不知道修行，是在迷的眾生。第四，「是沙門是釋子」比丘、比丘尼，在佛法中出家，依著釋迦牟尼佛的教法修行，既是沙門、又是釋子。所以沙門又可分成這四種。 《瑜伽師地論》也把沙門歸成四類。第一，「勝道沙門」解行俱勝、道高德重的修行人，不但是與道相應，而且是與聖道相應，悟到聖道第一義諦，第一義諦就是無為法，契入了無為，又受持二百五十戒，就稱為勝道沙門。契悟這念心，了了分明，寂照一如。契悟了，並落實在日常生活上與戒行相應，這樣子就屬於勝道沙門。第二，「說道沙門」，是指還沒有契悟聖道、契悟這念心，但專門研究經教來弘揚佛法，在印度來講就稱為論師。在現代，一般而言就稱為法師，知道要弘揚佛法，普度眾生。就像一位醫生，學了很多藥方子，眾生患了什麼病，就開什麼藥方給對方。佛法就是應機施教，依著眾生的根機上根、中根、下根，開示種種行門，俗諦、真諦、中道第一義諦，都能開演。漸修、頓悟，或顯、或密，都能說出一番道理，大眾聽了，能夠轉化、淨化煩惱，又能契入佛法。能夠通達經教、度一切眾生、建設道場、弘揚佛法，就稱為說道沙門。第三，「活道沙門」，就是依道生活、精進用功，雖然還沒有悟到無為法，但勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，依道而活。誦經、持咒，打坐、念佛、參禪，始終不離佛法，念佛、念法、念僧，這樣子在道業上精進努力，就稱之為活道沙門。第四，「污道沙門」，污道就是與佛法的正道不相應的出家眾，所謂販賣如來；獅子身中蟲，自食獅子肉。在佛法中出家修行卻所行非法，如同販賣如來，做獅子身中蟲，自己毀滅、敗壞了佛法。有些出家眾遇到有人來問佛法、想要修行學佛，便勸人不要來出家、不要建設道場，老老實實做人就好了。這樣的觀念，佛法如何能興盛弘揚？有些是沒有持清淨戒、甚而破壞和合僧，這些都與道不相應。在家的居士如果藉著佛法到處湊熱鬧，看似來學佛修行，實際別有用心，藉著學佛來推銷產品，甚而取得不當的利益，這也是污道。所以不論在家、出家，在佛法中修行卻所行非法，就是污道。 《大智度論》裡面也提到四種沙門。第一，「有羞僧」即有羞沙門。經常檢討反省、慚愧懺悔，自己和佛菩薩比起來，實在相差很遠。發慚愧心，精進修行，斷惡修善，常持淨戒、勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，這是有羞僧，有慚有愧的沙門。第二，「無羞僧」即無羞沙門。是指犯了過失還不知道羞愧，大言不慚，對於自己的非法作為不知反省檢討，身口意三業不淨的出家眾，稱為無羞沙門。第三，「啞羊僧」即啞羊沙門，是指出家眾雖然出家了，不知修行、弘揚佛法、做出家眾的事，智慧闇鈍，不能解誦，始終沒有發大願，沒有發悲心，看到大眾在弘法度眾，自己不知道要跟著努力，始終想要去住茅棚，住茅棚又用不上功，這個地方住一住，那個地方住一住，這一生始終顛顛倒倒，不能自利利他，又不能弘揚佛法，就稱為啞羊沙門、啞羊僧。第四，「真實僧」即真實沙門，就是勝道沙門。依著四諦的道理來觀察、思惟、落實，悟到中道、實相、真空、中諦，三諦圓融，這樣就是真實沙門。這一段是解釋「解無為法，名為沙門」，希望我們每一個人都能成為勝道沙門，或者是說道沙門、活道沙門，這是我們的根本，依道生活，千萬不要成為污道的沙門。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（四） 所以禪宗祖師說「明心見性」，就是要明白這一念心，而見性就是達本。本就是本具，我們這念心性是本具的，師父說法、諸位聽法的這念心是本自具足，不是父母給我們的，也不是閻王、佛菩薩給我們的，這念心「法爾如是」。這個根本，無所從來，無所從去，沒有去、沒有來，畢竟空寂。體達畢竟空寂又不執著畢竟空寂，這就是達本、就是見性。佛就是悟了這念心，所以稱為法王，法王是諸法之王。這個世界無論過去、現在、未來、有情世間、無情世間、淨土、穢土、三塗六道、四生九有，都是我們這念心所生，所以要認識這個根本。所謂「三界唯心，萬法唯識」，這念心沒有形相、沒有去來、沒有作為、沒有名稱、沒有相貌、無住無為，不住過去、現在、未來，諸法畢竟空寂而又不住空寂，能了達此根本，就是解無為法。 無為法是佛法中最究竟的境界，《金剛經》言：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」若不解無為法，不能稱之為賢聖。換句話說，要想證入賢位、聖位的果，就必須契入無為。道家也講無為，《老子》：「道常無為而無不為」，道是什麼呢？道就是指我們這念心，所以「無名，天地之始；有名，萬物之母」。儒家也講無為法，《中庸》裡面也講：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」所以，對於我們這念心的掌握，無論是佛法、儒家、道家，都講無為，只是對無為的體會了解有深淺之別。 契入無為是修行的根本，了解以後，一切都要歸於無為。佛言：「吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」言而無言，念而無念，行而無行，這個就是無為。要達到這個心境，先要落實修行。不要錯解認為一切都是無為法，那就坐在這裡不動就好了。如如不動，是指這念心不打妄想、清楚明白。而凡夫多是喜怒哀樂之情，這就是眾生境界；若沒有喜怒哀樂，又容易陷入昏沉、瞌睡、妄想。如果沒有經過修行磨鍊，這念心就安住不下來，坐在這裡要不想過去、不想現在、不想未來，馬上就打瞌睡了；如果不打瞌睡，就感到無聊；如果不感到無聊，馬上就打妄想。所以要由生滅的妄想心契入無為，就必須有方便，戒定慧三學就是方便，落實修行的方便法門才能契入無為。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（三） 進一步要了解辭親出家的目的，就是要「識心達本，解無為法」，出了家以後第一要「識心」、第二要「達本」、第三要「解無為法」。「識」就是認識我們自己的心。心可分為幾種：第一，是妄想心。第二，是肉團心。第三，是真實心。 「肉團心」就是心臟。過去一般都認為，心臟就是自己的心；由於醫學發達，證明心臟並不是我們所說的心。現在有心臟移植手術，甲的心臟可以換給乙，乙可以換給丙，丙可以換給丁……如果心臟是我們的心，那麼甲的心臟換給乙，甲所認識、知道的事情，乙也應該知道，但事實並非如此，這就證明心臟是肉體的、物質的，不是我們真正的心。 有的人認為，既然心臟不是佛法上所講的菩提心，那麼腦神經細胞是菩提心嗎？現在醫學上認定腦死，人就沒生命了，由腦來決定存活或死亡。根據醫學上的研究，每個人七年之中，身體上的細胞整體新陳代謝一次，如果腦神經細胞是自己的心，經過新陳代謝的作用，我們所記憶的東西，也跟著新陳代謝掉了，怎麼還能記得呢？唐朝詩人白居易一出生就知道「之」、「無」二字，又怎麼解釋呢？可見，腦神經細胞也不是我們的心，也是屬於物質的肉體。 那麼，起心動念是不是我們的心呢？如果起心動念是我們的心，從早上開始觀察，起床是一個念頭，穿衣服是第二個念頭；穿衣服這個念頭生起，起床這個念頭就滅了。穿好衣服、穿鞋子；穿鞋子這個念頭一起，穿衣服的念頭就滅了；漱口、洗臉時，穿鞋的念頭又滅了……依此類推，一天當中不斷地念起念滅、念念遷流，這些念頭的活動，都不是我們的菩提心。佛法告訴我們，每個人從早到晚有八億四千萬個念頭，如果這些念頭都是自己的心，一天八億四千萬個念頭，究竟哪個念頭才是自己的心呢？心如果散亂、顛倒，每一個念頭就像波浪一樣，一波接一波，前念才起、後念又生，後念一生、前念即滅，始終在生生滅滅當中，這些都是妄想心。所以，肉團心和妄想心，都不是真實心。 「識心」就是要識菩提心，契悟菩提心就開悟了。開悟，就是了達這念心性本空、寂靜無為；寂靜無為就是涅槃、就是不動，這念心不但不動，而且還要清楚明白、了了分明。《金剛經》提到「無住生心」，「無住心」是指我們這念心不想過去、現在、未來。因為我們的心想到過去，回憶過去做什麼事，就是念頭的生滅、活動，念念生滅遷流。再仔細觀察，即便是現在此時，不斷生滅相續的心念還在活動。這些心念都不是我們自己，所以現在心也不可得。想到未來，未來的計畫、明天的事、明年的事，這些都還是念頭在不斷生滅活動，所謂「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，菩提心本不生滅，所以，一個又一個生滅的念頭，當然不是菩提心。 更進一步微細觀察，一個粗的念頭當中又有生住異滅的變化。譬如說，現在口渴了要喝茶，想喝茶的這念心就是一個念頭，然後手把茶杯拿到嘴上來，這個心還繼續在這地方執著、延續、變化。我要喝茶是個念頭，然後去拿茶杯，拿了茶杯，把茶送到嘴邊來，這一喝，茶的味道很好，很清涼、很可口，其實喝茶這個心不斷在變化，我們可能還沒有覺察到。第一個是生，第二個是住，喝茶的這念心在住著、持續，這茶喝到嘴裡很清涼可口，這就是住。慢慢第一口、第二口，喝到第三口，對茶的感受在變化、變異，這就是異。喝茶中心念在轉變，到最後不想喝了，喝茶的心念滅掉了。一個粗的念頭有生住異滅的變化，到底哪一個念頭才是自己？如同分析喝茶的過程，心念有種種的變化，所以喝茶這個心也不是自己。以佛法來講，這些生滅的念頭就是妄想心，從早到晚都是不斷生滅的念頭在活動。 一般人不了解、迷惑，所以就稱為在迷的眾生。所以辭親出家，最重要的就是要識心達本。如果不識心達本，雖然是出了家，可是不明白出家的意義，在形象上好像是出家眾，穿了僧服，頭髮也剃了，過著出家眾的生活，如果我們並沒有認識自心，並沒有達本，還不能算是真正了達出家的意義。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（二） 為什麼要想成道就要出家？這是真實的道理，萬法都是因緣所生。「因」就是我們自己的努力；「緣」就是幫助我們成道的因緣。想要成道，沒有助緣便很難成就。第一，要有住的地方，也就是清淨的道場。「清淨」一種是理上的清淨，一種是事上的清淨，這兩者都很重要。事上的清淨，住在道場裡面，要清潔、整齊、莊嚴，要有樹木、花草。大陸的叢林多是坐北朝南，就是取其冬暖夏涼適合人居。修行在還沒有得到正定三昧以前，必須要靠外面的助緣來調和四大及身心，所以事相上的清淨很重要。看到外面，有樹木、有青山、有綠水，這個道場就是一個清淨的助緣。進一步，不但道場清淨，心也要清淨；人、事要清淨、安定；身口意三業要清淨，彼此沒有是非、沒有煩惱，這就是理上的清淨。 道場有了，第二，還要有食衣住行的緣，這稱為外護。除了外護還要有內護，有師長指導佛法，所謂「上乞佛法，以資慧命」。所以，修行要依靠師父的指導，沒有正確的指導，不但會走遠路，而且還會走錯路。出家了，內護及外護的因緣便容易具足，在家從早上一開門，柴、米、油、鹽、醬、醋、茶、名利財色、夫妻子女、親戚朋友，這些都不是助道因緣。出家就沒有這些障礙，從早上到晚上，誦經、持咒、打坐、念佛、聽法、修善斷惡、建設道場、普度眾生，這些因緣都是善法、出世法。要想證果，首先要出家，出家就有這些助道因緣，使我們修行能如法，所以要辭親出家。過去佛、現在佛、未來佛皆示現出家成道，想要成佛，就要像釋迦牟尼佛一樣出家修行，在菩提樹下入金剛定，成無上正等正覺。 出家分為幾種：第一種，出世間的紅塵家、世俗家。出了世俗的家，透過修行有所悟入，依小乘來講就是悟到空性，安住在這個真空、涅槃就是家，理上是如此。第二種，是出五蘊家。我們身體色、受、想、行、識五蘊，照見五蘊皆空，在這裡繼續用功，到最後觀空不住空，最終破無始無明，便證到清淨法身。第三種，出煩惱家。我們心當中有煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見種種煩惱，人我是非、名利財色、欲愛色愛這些煩惱，假使這個煩惱家不出，雖然表面出家，還是屬於在家，心中沒有光明。想要出煩惱家，必須入智慧家，要有智慧、返照檢討、轉識成智。第四種，出無明家。出三界的生死，最後破無始無明，成就佛道。所以出家有事有理，把「出家」的事理都了解了，我們修行就找到一條光明的路了！ 蓮池大師在《竹窗三筆．出家四料簡》提到：「有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。」「在家在家」，在家的居士就屬於「在家」，家庭有夫妻的關係、有兒女的關係、有父母的關係、有親眷的關係、還有事業的因緣；除了事相上是在家，家庭裡面還有種種是非、煩惱，所謂「家家有本難念的經」，所以說是「在家在家」，這是指一般的世間人來講。可是，也有很多人雖沒有出家，但是修行學佛非常精進用功，這個就是「在家出家」，身雖沒有出家，但心裡時時都在思惟佛法，遠離貪瞋癡的煩惱、弘揚佛法、普度眾生、護持三寶。這些人雖然身在家，心也是與出家的法相應，這樣子就是「在家出家」。所以在家有兩種，一種是沒有修行學佛的人，稱為「在家在家」；一種是聽聞佛法以後，修行精進勇猛的居士稱為「在家出家」。 有些人聽聞了佛法，知道出家對道業有增上緣因而發心出家，剃度、受戒、穿了出家的僧服。雖然表面上是出家了，可是心中還有種種煩惱、無明，時時想到家裡父母、妻子、兒女、情愛、名利這些事情，表面上好像是出家了，卻是「出家的在家」，甚而出家人做在家的事，始終為了名利在忙忙碌碌，名也看不破、利也看不破……離不開種種分別計算，雖然是出了家，卻是「出家的在家」。如果我們出家了，發了菩提心修菩薩行，把外面所有一切財色、名利、夫妻、兒女之情看破，就真正是「出家出家」──不但是形式上出家，而且心也出家，一切言行符合出家眾的作為。所以辭親出家，第一個要先從事相上來做，事相上做到了，然後自己慢慢地轉化、斷除煩惱，最後真正能夠達到「出家出家」。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（一） 佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含，阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。 「佛」是指釋迦牟尼佛，「言」是講，佛是四聖當中最高，有別於聲聞、緣覺、菩薩。「佛言」是指這部經是三惑漏盡，自利利他、覺行圓滿的佛所講的。 「佛」也是如來十號之一，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。這裡的佛是指釋迦牟尼佛，佛所說的是最真實的道理。 第一章告訴大眾，出家、證果，這兩個道理。不但要出家而且要證果。要證果，要如何去證？果位又分為幾層？初果、二果、三果、四果。在證初果之前有加行，在加行位用功趣向初果，就稱為初果向，進一步是初果，二果向、二果，三果向、三果，四果向、四果，這是小乘聲聞四果的修證過程。 「辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」這一段是告訴我們怎麼樣證果，用什麼方法來證果。 「孝」可分為孝順、孝敬、孝養、孝道，而辭親出家是盡大孝。例如，儒家也講「忠孝不能兩全」，既然忠孝不能兩全，那就移孝做忠，這樣把盡孝移到盡忠，就融合成一體，這當中有忠也有孝，岳飛「精忠報國」，這樣子的孝就是大孝。在佛法中出家修行是大孝中的大孝，因為出家修行成道，能度脫父母解脫生死離苦得樂，這是真正盡了孝道。 養父母是不是盡孝？子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」所以養父母還不算是盡孝，想一想，如果「養」算是盡孝，家裡面也有養寵物啊！所以能養不算是盡孝，現代有些人養小狗，狗吃也吃得好，住也住得好，還為牠噴香水、洗澡，抱一抱。但，對自己的母親有沒有像對這小狗這樣慇勤呢？所以，如果只是養，不算是盡孝。 所以孔子講，一個是敬，一個是養，才算是盡孝。盡孝，一個是能順父母的心，一個恭敬父母的心，這樣最低限度可以稱得上孝；可是並不能使父母出離生死苦海，所以更進一步要道業成就方可盡孝。我們並不是只有這一生的父母，還有過去生的父母，所以要道業有所成就，把修行的功德回向生生世世父母、師長，這才真正盡了孝。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

承奉諸教　如說修行 「世尊教敕」，比丘請法、世尊隨順大眾的因緣給予教敕。「教」，有言教、有身教。釋迦牟尼佛所說的種種微妙之理，屬於言教。除了言教，釋迦牟尼佛又具足行、住、坐、臥四威儀，這就是身教。「言」是言說，「身」就是親身實行。所以，說得到、也做得到，這真正是「教」。我們現在也是一樣的，不但口能說佛的教法，自己也能夠依據佛的這些教法，在日常生活中反省檢討，就具足了言教和身教。佛陀說法，心能觀眾生機，口能說微妙真理，身能現大神通、能夠具足四威儀。所以，這裡的「世尊教敕」，具足了言教與身教。 何謂「敕」？過去皇帝下詔書，稱為「敕令」。佛是法中之王，所說的法都是真實的道理，依據這個法、這個言教去實行，就能逢凶化吉、就能了生脫死；假使不依據這個道理去做，就容易墮落、流轉生死，所以佛的言教如同皇帝的命令一樣重要。由於佛具足種種功德，無論是佛的言教或身教，我們都應該去遵行，遵照著佛的言教去做，就能夠增長福德和智慧，就能夠得到解脫。 「一一開悟」，佛的言教能夠使每個人都能心開意解，乃至契悟人生的真理，契悟苦諦、集諦、滅諦、道諦的真理。 「合掌敬諾，而順尊敕」，弟子們在下面聽法，身、口、意三業都是清淨的，人在哪裡、心就在哪裡。「合掌」，就是心生恭敬，一心諦聽，代表身業清淨，不但心要聽，聽到以後，馬上聞、思、修，身體馬上寂靜了。合掌的十個指頭，代表十法界不離我們這念心。這念心契悟了，就能證到菩提、涅槃的果報。所以，比丘們「合掌敬諾」，恭恭敬敬地在這個地方恭聆佛法。「諾」，就是承諾，完完全全地信受奉行，而不是陽奉陰違。聽了世尊的教敕，就要在日常生活中去實行，這就是諾、承諾。承諾後違背了，就是沒有信用，失去了做人的根本。 因此，「合掌敬諾」，身、口、意三業清淨，不但清淨，而且還要「而順尊敕」。「順」有三種意義：一、聽聞世尊的言教，順著教法去實踐。第二、信順戒行。第三、信順四諦的真理、信順它的意義。什麼意義呢？就是「離欲寂靜，住大禪定」，繼續朝這方向去努力。 《佛說四十二章經》第一段是序分，當中分成兩種。前面是「證信序」，後面「復有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕。」這一段是「發起序」，發起以後的因緣。序以後，後面就講四十二章的開示，每一章都有它的道理。 每一部經都可分為序分、正宗分、流通分三個部分。序分就好像頭部，正宗分就像是身體，流通分就好像腳，從時間上來講，從過去到現在，從現在到未來，把佛的言教繼續不斷地、無窮盡地流通、流布；從空間來講，由遠至近、從東到西、從南到北，無論什麼地方，都能普遍地流傳。所以，一個是時間上的流通，一個是空間上的擴大。身為佛弟子，就是要流通佛法，從過去到現在、從現在到未來；從台灣到大陸、乃至於全世界，要廣傳佛法、續佛慧命，保存佛像、保存經典，這就屬於流通分。現在是講序分，當中有證信序、發起序，之後就正式進入經文。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

行有憲章　進止安樂  「度憍陳如等五人而證道果」，五位比丘當中第一位是憍陳如尊者。「憍陳如」翻譯為「火器」，是最早悟道的。第二、十力迦葉。第三、馬勝（阿濕婆），又翻為「頞鞞」。第四、跋提，又翻譯為「善賢」。第五、摩訶男（或譯為「俱利」）。 這五個人是悉達多太子出家修行時陪同的五位侍者、五個大臣，憍陳如尊者和十力迦葉屬於母系方面的親戚，另三位馬勝、跋提、摩訶男，是父系的血親。 有一天，馬勝比丘在托缽行化的路上，剛好碰到當時尚未出家的舍利弗。舍利弗看到馬勝比丘威儀寂靜，容止和雅，很有道行，就上前問：「這位大德，您看起來威儀庠序、道高德重，不知道您的師父是誰？所證何法？看到您安然寂靜，就知道您師父的法門一定非常微妙、殊勝，可否請您把您師父的法說給我聽！」馬勝比丘說：「我的師父是釋迦牟尼佛，佛陀為我們開示了很多道理，佛法微妙廣大，我出家日淺又沒有很好的憶持力，所以無法詳述，略提一個佛陀教示的偈子，說給您聽吧！」於是，馬勝比丘講了幾句話：「諸法從緣生，亦復從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗聽到這四句話，非常震憾，這真正是人生的真理啊！舍利弗聽到這幾句話，心就靜下來了，得了淨法眼藏。於是，舍利弗就請馬勝比丘引領他前去見佛，佛為舍利弗講說四諦的道理，舍利弗即成就道果。 舍利弗本是外道之師，與目犍連為好友，各有一百個弟子。當時印度所有的修道者，沒有一人能超越他們，於是他們二人就約定，假使遇到明師，聽聞真理，一定要告訴對方。所以，舍利弗就立刻通知目犍連一起隨佛出家修行。 釋迦牟尼佛在鹿野苑轉四諦法輪，「度憍陳如等五人而證道果」，「道果」就是阿羅漢，而馬勝比丘就是這五人其中之一。 「復有比丘所說諸疑」，什麼叫「比丘」？出家男眾受了二百五十條戒，就稱為比丘；出家女眾受三百四十八條戒，稱為比丘尼。 比丘具足四種意義：第一、除饉；第二、破惡；第三、乞士；第四、怖魔。第一、除饉，「饉」就是饑饉，鬧了旱災、鬧了饑荒，時節不好，大家都在挨餓，就稱為饑饉。只要供養了比丘，就能增長福德；比丘讓眾生種福田，除去眾生的貧窮，所以稱為「除饉」。 第二、破惡，眾生時時刻刻起惡念，心也惡、口也惡、身也惡，心起惡念、嘴巴講壞話、身體做一些不好的事情。而比丘修身、口、意三業，可以破除惡業，得到解脫。第三、乞士，有兩種意義：「上乞佛法，以資慧命；下乞飲食，以養色身」。佛陀時代，所有的出家眾都要托缽乞食，不但是佛弟子，凡是在印度修外道的行者，也是乞食、也是托缽。所以，比丘一是「上乞佛法」，以長養自己的慧命；二是「下乞飲食」，以資養色身、維持生命。 第四、怖魔。由於「離欲寂靜，住大禪定」，就能令魔王恐怖、就能降魔。降伏了魔，得到解脫，就稱為「羅漢」。羅漢也有三種意義：第一、殺賊；第二、應供；第三、無生。破除了所有的煩惱，也降伏了諸魔，所以稱為「殺賊」。果證無生，所以稱為「無生」。證了果位，堪受人天供養，所以稱為「應供」。 「復有比丘」，包括舍利弗、目犍連、迦葉及其他許多弟子在內。「所說諸疑」，大家提出了很多問題。「求佛進止」，請佛開示應該如何修行？這是「進」；應該安住在什麼地方？就是「止」。所以，一個是動，一個是靜。 「止」於何處？最低限度，身要安住伽藍，這是最重要的。進一步，假使身安住伽藍，但心還在東奔西跑，還不是「止」。「止」，就是安住。以小乘來講，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，心要依止在戒上，要持戒清淨。以大乘來講，心要止在哪裡？就是無住心，只有師父說法、諸位聽法這一念心。這念心時時刻刻都要存在，要清清楚楚、了了分明，這就是「止」，這就是無念、無住，是我們安身立命的地方。 什麼是「進」？怎麼樣去弘法、怎麼樣去修行？在因地上怎麼用功？怎麼去度眾生？這就是「進」。假使證了果位，還要「帶果行因」，這就是「進」。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

鹿野苑是地名，位於波羅奈國。過去這個地方有很多野鹿，其中有一隻鹿王，就是釋迦牟尼佛的前身。波羅奈國的國王喜歡吃鹿肉，經常前來打獵，大量圍捕群鹿。鹿王眼看鹿群每天生活在恐懼之中，數量也逐漸減少，便跟國王商量：「大王，您喜歡吃鹿肉，現在我跟您談個條件，我們每天主動輪流送來一隻鹿，您就不需要大費周章地打獵，而鹿群也得以安養增長，不會因為大量捕殺而耗盡。」國王想想，覺得這個提議很不錯，就接受了鹿王的條件。 當時還有另一隊鹿群，鹿王是提婆達多的前身。有一次，輪到提婆達多這個鹿群提供鹿時，剛好輪到一隻母鹿。母鹿認為自己死了沒關係，但實在不忍心自己腹中的小鹿還沒出生就送命，便向鹿王提婆達多請求，先派下一隻鹿去，等到牠生產完了，再去供養國王。提婆達多鹿王不答應，說：「不行！既然輪到了你，就一定要去！」 母鹿傷心欲絕，前去釋迦牟尼佛的鹿群，向鹿王求救。鹿王說：「這樣好了，我替你去受死。」說完就前去皇宮。國王一看，就說：「你不是鹿王嗎？你的部下很多，為什麼是你前來送死呢？」鹿王回答：「今天本來是一隻母鹿要來供養大王，但牠懷了小鹿，所以我自己前來代替牠，請大王發慈悲心，讓牠生下小鹿後再前來受死。」國王一聽，心生感動，慚愧自責地說：「連鹿都有慈悲心，我不但沒有慈悲心，還要吃你們的肉！」又說了一個偈子：「我實是畜獸，名曰人頭鹿；汝雖是鹿身，名為鹿頭人！以理而言之，非以形為人；若能有慈惠，雖獸實是人。我從今日始，不食一切肉；我以無畏施，且可安汝意！」從此以後，國王再也不吃鹿肉了。 三轉四諦　通益三機  釋迦牟尼佛成道後，在鹿野苑開演四諦法門。四諦，即四聖諦，屬於小乘的法門。小乘與大乘，是以法門來區分。四諦法門是自利，透過思惟四諦能自己得解脫、斷煩惱，所以稱為「小乘」；六波羅蜜又能自利、又能利他，所以稱為「大乘」。 舉例來說，修四諦、五停心觀、四念處觀，總相念、別相念，斷煩惱、入涅槃，完全是自利，所以稱為小乘。菩薩修布施，又能自利、又能利他，為什麼？我現在修布施，是種因，將來又能得果報，因果循環絲毫不假；其次，布施能捨除自己的貪心，受施的人也能得到利益。所以，布施就是大乘法。 其實，小乘也通大乘，四諦法門是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘所共學。修行學佛，必須以四諦法門為根本。 「諦」，就是諦理、就是一種真理，是最真實的法門。《佛遺教經》云：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。」假使用神通的方法，可以把月亮變熱、把太陽變冷，但四諦的道理，任何人也沒有辦法改變。所以，無論是過去、現在、未來，四諦都是一種定法。 第一，是苦諦。人生有生、老、病、死苦，任何人都逃不了。什麼是生苦？每個人都是從母親的肚子裡生下來，生的過程就是一種苦。每個人都會變老、會生病，誰逃得過老苦、病苦？每個人都會死，誰也逃不了。不但人是無常，世間也是無常，這就是苦諦，這是最真實的道理。 苦是從哪裡來的？苦是一種果報，是從集諦來的。集，就是集合過去的善惡業。「集」是因、「苦」是果，有因才有果。集合過去的惡因，就產生這種苦果。如果想要脫離這種苦的果報，第一，就是不要種因，沒有因、就沒有果。第二，種了因，就一定會有生、老、病、死苦，那怎麼辦呢？所以進一步要離欲、要寂靜、要住大禪定，用三昧正定的方法，脫離生、老、病、死苦，得到涅槃的果報，這就是滅諦。涅槃，就是寂滅為樂，當中有四德──常、樂、我、淨。世間上所有的一切，沒有一法超過涅槃，涅槃是佛法當中最高的境界。 涅槃有四種：有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、自性清淨涅槃。滅諦，就是寂滅，這念心達到寂靜無為，煩惱滅盡，空性現前，就稱為涅槃。要想證到涅槃，就要修道。修什麼道？三十七助道品──四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。因此，修道就是「知苦斷集，慕滅修道」，這就是四種最真實的道理、四種真實的法。 釋迦牟尼佛為五比丘「轉四諦法輪」，「輪」有二種意義：第一，運載義。要想運載物品，就必須靠四個輪子。所有的法門都能運載眾生出於六道輪迴，歸於涅槃。第二，摧破義。輪，像金剛一樣，能摧破、輾破一切煩惱。四諦法門能摧破煩惱，運載眾生至於涅槃的境界。 怎麼樣弘揚四諦？也有先後次序，看看對象是上根、中根，或是下根？稱為「三轉四諦」：第一，示相轉，度上根的人。第二，勸修轉，度中根的人。第三，作證轉，度下根的人。 什麼是「示相轉」？只要一提示，對方馬上就契悟了，就像點石成金一樣。如同馬看到鞭子一揚，馬上就跑起來了。所以，只要提示：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦──這八種苦逼迫我們輪迴生死。上根利智的人一聽，就知道要趕快警覺，不要種因。 苦從何而來？從集而來。「此是集，招感性」，要想斷集，就必須要修道。「此是道，可修性」，因修道而證寂滅。只要講這麼幾句話，上根利智的人就契入、就開悟、就證羅漢果了，這是見佛得度的根機。佛經上講，上根的人聽了佛說幾句話：「善來比丘，袈裟自著，鬚髮自落。」馬上就證羅漢果了，這就是「示相轉」。 第二，「勸修轉」。針對根機差一點的人，必須經過勸發，才願意來修行。就如同現在這個社會，很多人知道做善事是好事情，但是自己不好意思，需要經過勸發才願意做。勸修轉也是如此：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」為什麼「應該」？因為這樣才能脫離生死輪迴之苦。需要經過這樣勸發的人，就屬於中根。 對於下根的人，只是勸發，他還不相信，必須要拿事實來證明。釋迦牟尼佛以身為證，說：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。」你看一看，此是苦，我現在已經了知了；此是集，我現在已經斷掉了；此是滅，我已經證到寂滅涅槃的境界了；此是道，我已經修行成就了。這就稱為「作證轉」，這是對下根的人來說。 將四諦道理分別對上、中、下不同根機，而有應機之說法，令其聞法解悟，稱為三轉四諦。每一諦當中有三轉，苦諦有三、集諦有三、滅諦有三、道諦有三，一共十二行，又稱為三轉四諦十二行。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

初轉法輪　度五比丘 釋迦牟尼佛所有功德統統成就了，成就了佛道；所以說「成道已」。成道以後，靜坐思惟：「我現在要弘揚佛法、普度眾生，先要看一看，哪些根機是最先成熟的？」釋迦牟尼佛成道後先講《華嚴經》，但《華嚴經》是圓頓的法門，度菩薩根機，聲聞根機聽不懂其中的道理，所謂「有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教」。所以，釋迦牟尼佛觀機逗教，又在鹿野苑講四諦法門，度五比丘。 釋迦牟尼佛觀察五比丘的根機最先成熟，是因為釋迦牟尼佛出家後，與佛最有緣的就是這五位大臣。其中，憍陳如尊者更是過去生就與佛有緣，所以第一個得度。佛為五比丘說四諦法門，說人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。講了「苦集滅道」的道理之後，憍陳如尊者就證得阿羅漢果，所以稱之為「聖首」。 憍陳如尊者過去生與佛是什麼因緣？《金剛經》中的歌利王，就是憍陳如尊者的前身。過去，釋迦牟尼佛行菩薩道時，有一世為忍辱仙人，在山上修行。歌利王帶著妃子、大臣到山上打獵，休息時，這些妃子在山上遊玩，看到一個道人在打坐，就上前請問佛法、請問人生的道理，忍辱仙人就為妃子們說法。 歌利王一覺醒來發現妃子不在了，派人去找，看到妃子們圍著忍辱仙人聽法，便認為忍辱仙人在誘拐他的妃子，心生憎恨，醋勁大發，於是興師問罪：「你是什麼人？居然敢誘拐我的妃子？」忍辱仙人說：「大王，大家都稱我忍辱仙人。我在這裡打坐，你的妃子來問佛法，我正在跟她們講法，並沒有誘拐你的妃子！」歌利王怒氣未平，說：「既然你沒有誘拐我的妃子，你又是忍辱仙人，好！我現在就考驗你是不是真正可以忍耐！」 歌利王馬上取出寶劍，把忍辱仙人的雙手、雙腳砍斷，問他：「我現在砍了你的雙腳、雙手，你覺得苦不苦啊？恨不恨我啊？」忍辱仙人說：「大王！我並不感覺苦，不但不感覺苦，而且如飲甘露；我不但不恨你，而且我發願將來成就無上正等正覺時，第一個就先度你。」 歌利王聽不進去：「哪有這種事？你不但不恨我，將來成道第一個來度我？我不相信！」忍辱仙人便說：「如果我說的是真實語，我的雙手、雙腳馬上復原。」說完之後，忍辱仙人的雙手、雙腳果然立刻平復如初。 這個公案聽起來好像是神話，其實是真實的。六波羅蜜修圓滿了，就得到大禪定。禪定當中，一起心動念就是神通，這是一個絕對的境界，所以，禪定稱為「三昧」，裡面具足無量的功德法財。釋迦牟尼佛三祇修福慧、百劫修相好，從兜率天降生，在人間經過六年苦行，示現八相成道，在鹿野苑轉四諦法門度五比丘，當中第一個度的就是憍陳如尊者。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

有覺有觀的功夫，對治了粗的煩惱、粗的妄想，心得清涼、心得清淨，產生了輕安和禪定，就是初禪，稱為「離生喜樂地」，再也不會打妄想了。繼續靜坐，這個境界經常現前，感到法喜、禪悅，產生了法執。雖然不貪外面的財、色、名、食、睡，卻貪著這個快樂的禪定境界。由於心愈來愈細，馬上察覺了，不再貪著這種粗的快樂。不貪，就是離。離開了歡喜、離開了禪悅，慢慢地得到更深的禪定，由定產生了更微細、更微妙的快樂，就證到二禪──定生喜樂地。 證到二禪，離開了覺觀境界，沒有覺、沒有觀，只有一心，只有當下清清楚楚、明明白白的這念心。再繼續用功，這個心愈來愈微細、愈來愈清涼，所感受到的快樂愈來愈微妙，才發現二禪的喜樂還是不好。為什麼？因為初禪有火災、二禪有水災，所以離開二禪的喜樂，進入三禪──離喜妙樂地，這念心比二禪更微細、更微妙，這個樂是更快樂了。 再進一步，又思惟這個道理，發現三禪這個心雖然比二禪高，但還有出息、入息的存在，還是不好，將來要感風災。所以，我們修數息，也是一個方便。為了脫離風災，乾脆什麼念頭都不要，苦也不要、樂也不要，離開苦、樂兩邊，一念不生，就進入了四禪──捨念清淨地，住禪定中得五神通：天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通。進一步思惟四諦之理，斷三界見思惑，漏盡煩惱，得漏盡通，能得到三明──天眼明、宿命明、漏盡明。釋迦牟尼佛有三明智、六神通，住「大禪定」，故能「降諸魔道」。 釋迦牟尼佛在菩提樹下成道，由初禪到二禪，二禪到三禪，再到四禪，於四禪中發明三種智慧（天眼明、宿命明、漏盡明），以定力來降伏魔道。一般人不了解，認為打坐會走火入魔，而不敢打坐。修行學佛必須要了解，魔，有外魔，有內魔。五陰魔、煩惱魔、死魔屬於內魔，六欲天的天子魔則屬於外魔。死魔能令眾生四大分散，夭壽損命；煩惱魔能擾亂眾生心神；五陰魔是由受想行識等積聚而生的苦果，如病痛、瞌睡等都屬於五陰魔，能使心不得寧靜，聽經、聞法、禪修皆不得力，阻礙修行。《楞嚴經》中就提到，五陰中每一陰各有十種魔境。 病是魔障，使我們的身心不得安寧，無法聽經、打坐、發心。病魔之後是瞌睡魔，有些人上早晚課打瞌睡、打坐也是瞌睡、聽經也是瞌睡……這就是睡魔。這些魔障是一關一關的。出家修行把外面的境界看破了，慢慢放下了，這些境界就會現前，妄想減少了就想瞌睡，使心得不到寧靜。 「降諸魔道」，表示病魔、睡魔、五陰魔、煩惱魔都被降伏了，現在所要降伏的是六欲天魔和死魔。「住大禪定」，要想降伏這些魔，就要住大禪定。想住在大禪定，首要之務就是寂靜，要想寂靜就得離欲，這是有次第的。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

離生喜樂　成就初禪 「住大禪定」─初禪、二禪、三禪、四禪，是指住這四禪，這是有修有證。「四禪八定」通內、通外，無論凡夫、外道、聖人，都可以修四禪八定。釋迦牟尼佛住在什麼大禪定？就是住到四禪─捨念清淨地。 初禪怎麼修？第一，離欲及不善法。要想證到初禪，第一，要離開世間的欲，遠離財、色、名、食、睡等欲念，遠離男女之欲、名利之欲，修習十善。第二，離了欲，還要離不善法及惡法。惡法，指五逆十惡。離開了惡法、離開了欲，還有不善法。什麼是不善法？不善法，不一定是惡法。例如，打坐時打瞌睡、打妄想，或者感覺無聊，這些就是不善法。我們坐在這個地方，不能打瞌睡、不能打妄想，要離開世間的欲，依據六行觀來修。 什麼是「六行觀」？「下厭苦粗障，上欣淨妙離」。什麼意思呢？感覺人生是苦，有生苦、老苦、病苦等種種苦，想要厭離。初禪的境界是很微妙的，可以得到五種神通，沒有病苦，沒有粗的煩惱，心裡希望能證到初禪。有了這種想法，然後離開世間上的惡法及不善法，持戒清淨，慢慢地有覺有觀，就能得到禪定。初禪，屬於有覺有觀。 什麼是「有覺有觀」？打坐時忽然打瞌睡了，馬上警「覺」：「『財色名食睡，地獄五條根』，我為什麼要打瞌睡？瞌睡不好！」知道自己在打瞌睡了，這就是覺。然後，觀它一下，趕快動一動頭、動一動身體，這就是觀。觀，就是照，要對治它。假使功夫好，不一定要動身體，只要覺察，就能對治瞌睡。相反地，假使瞌睡來了，繼續打瞌睡，前倒後仰，這就是無覺無觀。修行，就是要有覺有觀，瞌睡來了，馬上知道瞌睡是個賊人、是睡魔，馬上就要對治。 為什麼會打瞌睡？心沉下去了，就會打瞌睡。這時，起一個念頭，或是想六波羅蜜，或是想這個香爐在什麼地方、顏色很莊嚴……這個心往外面一想，心就不住在瞌睡上了，瞌睡就沒有了。瞌睡沒有了，馬上把能想這個心收回來，安住在不動的境界，這就是有覺有觀。 有些人打了妄想，還以為自己在思考一件事情：「我的筆記還沒作好……」你以為這是好事？不是好事。寫筆記時，可以想；但打坐時，就不能想。所以，立刻覺察：「奇怪！我在打坐，怎麼想到寫筆記？」知道「寫筆記」這個念頭是一個妄心，趕快把心收回來，知道在想「寫筆記」的這個心不對，這就是覺；馬上把它收回來，這就是觀。有覺有觀，功夫就有點入門了，這就是調身調心。最後達到妄想沒有了、瞌睡也沒有了，這時，初禪的境界就現前了。 覺觀，是對治世間上粗的煩惱、粗的妄想。離開了粗的煩惱，心得清涼，產生了輕安、產生了禪定，就是寂靜，這是初禪當中產生的一種禪悅，無論行住坐臥，身心都很寧靜、身心都很快樂，這就是「離生喜樂地」。留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

定慧不二　無修無證 假使心靜不下來，讀書的時候，覺得課業太多、壓力太重，就想打坐；坐在這個地方，妄想紛飛，瞌睡也來了，坐得兩腿又痠、又痛、又麻，不想坐了，又想去做事、去發心；但是面對現實、面對人我是非，又起了煩惱，這時又想：「乾脆住茅蓬好了！」住茅蓬好不好？也不一定好！ 過去有一位禪和子，在禪堂裡打坐，有了一點定境以後，聽到別人講話也起煩惱、聽到別人走路也起煩惱……，覺得自己的功夫很高，想要住茅蓬了。但是不管茅蓬的大小，總是要想辦法修建。茅蓬修好了，住在茅蓬總是要吃、要住，就要去化緣、要去種菜……這些雜事又來了。種菜，就要挖土。挖土時，挖死了蟲子是殺生，自己又起煩惱。種了菜，鳥也來吃、蟲子也來吃，心中又起煩惱。晚上在茅蓬睡覺，聽到山上的雀鳥在叫、野獸也在叫，心生恐怖，茅蓬也住不了了。 現代這個社會障礙更多了，想要住茅蓬，連地方都不容易找；就算找到了，還要花錢買；就算花了幾百萬修茅蓬，修好了，到哪裡去找水源？到處都是農地，四周都灑農藥，在毒氣地帶；跑到山上接水，還得跑二、三公里路，所以茅蓬也住不下去了。這位禪和子禪堂不能住了、茅蓬也不能住了，什麼原因呢？就是想得個寂靜，偏偏不能寂靜，因為尚未契悟這念心，所以心無法寂靜。最後，這位禪和子茅蓬也不住了，乾脆去行腳。 行腳的路上，遇到一位老太太，這位老太太是開悟的人。老太太看到這位法師很有道心，便對他說：「師父，我看您很有道心，想成就您閉關。」禪和子說：「真是菩薩保佑，好！」於是禪和子就去閉關了，老太太吩咐十八歲的女孩來護關，天天為禪和子送飯。 閉關靜坐，一個是修定，一個是契悟本心，這兩個是最實在的。經過三年的閉關，這位老太太想考驗禪和子有沒有開悟。老太太對女孩說：「明天師父就出關了，妳去觀察師父閉關這麼久，開悟了沒有？」怎麼測驗呢？「師父出關的時候，妳上前去抱住他，喊：『師父快講。』」講什麼呢？就是男女之間一抱，當下這念心在哪裡？你有什麼感覺？這位禪和子真正是離欲寂靜，達到心不動了，他講了兩句話：「枯木倚寒崖，三冬無暖氣。」什麼意思呢？你現在抱著我，我看你就像是一塊枯木，我的心冷冰冰的，就像寒崖一樣，沒有一點暖氣。表示他的心已經有了禪定，心念動也不動一下。 歷史上有「柳下惠坐懷不亂」的公案，一般人認為這是功夫，但這只是定的功夫。老太太問女孩：「師父說了什麼？」她說：「枯木倚寒崖，三冬無暖氣。」老太太一聽就說：「這個境界沒有用！三年來，我養了一個死漢子！」「枯木倚寒崖，三冬無暖氣」，表示這個心像石頭、木頭一樣，只是枯定，有定而沒有慧，還沒有真正悟到這念心。 閉關三年，只是得了個枯定，這位禪和子覺得很沒面子，又去行腳了。由於他的道心很堅定，走了好幾年，走來走去，東轉西轉，又轉到原來的地方來了。老太太一看，還是當年那位師父，覺得師父真正是有道心，便說：「師父啊！我看您真正有道心，您還想不想閉關呢？」「當然想閉關。」「好！師父真想閉關，我再成就您三年。」一樣讓女孩護關。 很快地，三年過去了，隔天又要出關了，老太太對女孩說：「明天師父要出關了，還是和以前一樣，妳上前去抱著他，要他快說。」這位禪和子真正開悟了，和以前講的完全不一樣，講的是活的了，不是死的了，他說：「天知、地知、你知、我知，不給你婆婆知！」這是屬於「知」的方面了，定當中有慧、慧當中有定，這念心是最上乘的、是無修無證的境界。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

從現在開始用功修行，一直到最後，禪定修成功了，當中有九個層次，稱為「九住心」─內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最寂靜、專注一趣、等持。首先，這念心要「內住」。 眾生的心是外住，眼睛喜歡看外面的顏色、耳朵喜歡聽外面的聲音……心安定不下來，所以稱為眾生。自己檢討修行有沒有進步？假使眼睛看到外面的境界，能夠收回來，不生貪愛，馬上能作主，我們的心就往內看了，就有進步了。耳朵聽到外面的是非，馬上就知道自己在聽聲音了、在攀緣了，就要往內聽，所謂「兩眼內視，兩耳內聽」。要想了生死，就是要內收，收攝六根。慢慢地，外面的色、聲、香、味、觸沒有了，我們的心就寂然不動了，這就是「內住」。修行沒有別的，就是要作主。平時行住坐臥，眼、耳、鼻、舌、身、意只要一動、只要一攀緣，就馬上知道覺照。慢慢從這裡來返照，這個心就寂然不動、就清淨了。 一般人沒辦法不動，也不喜歡清淨，這就是眾生。修行最低限度，第一要做到離欲。離欲以後，要經常保持寂靜的境界。出家，一個是身出家，一個是心出家，一個是身心都出家，這當中的差別，就在於自己的心是否寂靜？凡夫眾生身不寂靜、心也不寂靜。修行人身心都寂靜，表面上在作佛事、建道場、弘揚佛法，雖然身在動，心卻是寂靜，這就是菩薩境界。身心都寂靜，就是完全入了大禪定，身不動、心也不動，完全達到寂靜。 修行沒有別的，身也好、心也好，就是要耐得住寂寞、要保持寧靜，要在這個地方去用功。古人云：「風流得意之事，一過輒生悲涼；寂寞清真之境，愈久轉增趣味。」眾生時時都在攀緣五欲的境界，風流得意之後，這個心感到很淒涼。我們現在先由思惟來離欲，離了欲之後，最重要的是要寂靜，身要寂靜、心要寂靜，這是最殊勝的法門，屬於無為法。古人說：「無言勝有言」，「無言」就是寂靜。 一般人從早上到晚上，身心都在動，口乾舌燥、心煩意亂，假使馬上保持三分鐘的寂靜，很快就精神充沛了，馬上就恢復疲勞了。所以，這個寂靜的法門「是最為勝」，在所有的法當中，這個法是最殊勝、是為第一。《金剛經》也是這麼說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」什麼叫作「無為法」？無為法，就是寂靜法。了解這個道理，時時刻刻都是出世。 由於保持寂靜，慢慢地禪定境界就現前了，就能「住大禪定」。釋迦牟尼佛捨棄了王位、捨棄了妻子、捨棄了金銀財寶，這是不是離欲？六年苦行，一天吃一麻一麥，雀巢於頂、草穿過膝，也不動一下。一般人沒有辦法如此，有時候想回家看一看、有時想寫寫信、有時看一看別人送的紀念品……為什麼？心不寂靜，這些都是屬於眾生境界。寂靜，就是一念不生，從早上到晚上始終是這一念心。一念到底，就能直證菩提。起了心、動了念，就是是非、就是妄想，就是心中有了過失。要想得到大禪定，必須在這念心上來用功。 怎麼用功？第一，要把世間的種種看破、放下。看破、放下，不是悠哉悠哉、不是睡覺。有些人說：「修行就是看破、就是放下！平常心就是道。」道理是不錯，雖然看破、放下了，卻沒有寂靜；就算知道這個道理，或者體悟到寂靜，只能保持三分鐘、五分鐘、半個鐘頭，也沒有用。所以，要把寂靜的時間延長，延長到最高的境界，大禪定就現前了。 寂靜，就是禪定。看看寂靜到什麼程度？最高的寂靜，就屬於大禪定。在大禪定當中，就能把八識田中的煩惱伏下去。不斷地內住，心慢慢調伏了，心就「安住」下來了。安住了以後，心慢慢清涼了，不打妄想了，再也不會去想外面的一切冤親、名利、得失……。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（四） 六根內住　離欲寂靜 釋迦牟尼佛上半夜證到苦、集、滅、道的道理，證阿羅漢果；中半夜證到十二因緣的道理，斷除了習氣；後半夜明悟了自心，成就佛道。「作是思惟」，釋迦牟尼佛成道後，思惟：「這個道理、這個法這麼微妙、高深、實在，一定要把這個法弘揚出去，使一切眾生都能成道、都能證果、都能明心見性。」 「離欲寂靜，是最為勝」，想要契悟這個微妙法，第一要離欲，第二要寂靜。要想寂靜，就必須離欲。欲，是生死的根本，這是指「五欲七情」的欲，也就是男女的欲愛、色愛。愛欲當中，男眾看到女眾相貌莊嚴，容易起貪愛；女眾看到男眾身材魁梧，也容易起貪愛。男貪女愛，就是欲。看破這種欲愛，才能寂然不動，才能清淨的境界。 男女之欲有六種境界，都要看破：一、色欲；二、形貌欲；三、威儀姿態欲；四、言語音聲欲；五、細滑欲；六、人相欲。第一個是「色欲」，「色」指顏色。看到某一位女性皮膚很白，或是白裡透紅，由於這種色相很好看，便動了心，這就是貪色。所以，自己檢討看看，自己的欲愛是不是因色引出來的？假使是因色而起，就要作「青瘀想」。思惟將來往生了以後，這個白色、紅色都沒有了，臉臭了、爛了、黑了……用這樣的思惟來對治。 一般人講「色相」、「相貌」，這個人的相貌長得很端正、很可人，就起了貪愛。相，有長、有短，有的人喜歡個子高的，看到高個子就起了貪愛；有的人喜歡個子矮的，看到矮個子就起貪愛。有的人看到女孩子很苗條，就起貪愛；有的人看到女孩子圓滾滾的，就起貪愛。這個就是「形貌欲」。 每個人的心都不一樣，或者是因「色」而起貪愛，或者是從「形貌」起了貪愛，或者是從「威儀姿態」起了貪愛。什麼叫「威儀姿態」？一般女性走路婀娜多姿，這個姿態一擺出來，就可能使人動心。 有的人聽到女孩子的聲音很清脆、很可人，她一講話，這個聲音就把你的耳根勾過去了，你聽了這個聲音，就情不自禁地產生了一種貪愛，這就是「言語音聲欲」。有些人看到女孩子的皮膚很細膩，心當中打了種種妄想，就起了貪愛，這是「細滑欲」。 有些人看到女性走路很有威儀、很有形態，感覺出身高貴，而心生羨慕、仰慕；相反地，女眾看到男眾孔武有力，也會心生仰慕……，這就是「人相欲」。這些都屬於男女之欲愛、色愛，都要看破、都要遠離。 怎麼遠離呢？就是要檢討反省，看看這個欲是從哪裡產生出來的？還要修不淨觀。不淨觀，就是用來對治欲愛、色愛的法門。經過禪坐、思惟，把煩惱一件一件、一樣一樣地拿來檢討反省，就能把病因找出來。找出來以後，就用佛法當中的五停心觀、四念處觀、九想觀……這些方法來離欲。以大乘而言，是把這個欲轉識成智；就小乘來講，就是斷煩惱。所以，首先要離欲。離欲之後，要寂靜。世間上許多人喜歡燈紅酒綠，身體要動、眼睛要動、耳朵要動……心要動，始終靜不下來。所謂「寂然不動，感而遂通」，我們要寂、要耐得住寂寞，心要安靜。修行沒有別的，先要耐得住寂寞，守住這念心。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

思而無思　入微妙門 證到這念空性、涅槃心、無為法，同時不住涅槃，頓悟自心，這個無上甚深微妙之法，實在很真實，釋迦牟尼佛想要弘揚這個真理，普度眾生，便「作是思惟」：第一，佛性本具，人人都有，但是眾生迷失了本性，枉受輪轉。這個法這麼微妙殊勝，要如何把這個法傳揚出去？第二，既然這個法這麼殊勝，應該傳給什麼人？第三，哪些人的根機已經成熟，可以最先得度？ 這時，天魔前來對佛說：「世尊，您累生累劫勤苦修行，如今終於成就了正覺，現在就應該入涅槃了。」佛說：「現在不是入涅槃的時候，第一，佛法還沒有弘揚出去；第二，我的四眾弟子尚未具足。」過去諸佛成就正覺之後，都是正法流布、四眾弟子具足，才會入滅。天魔一聽就走了。 釋迦牟尼佛繼續思惟著這個問題，思惟法的微妙，思惟眾生有上根、中根、下根，思惟要先度什麼人？所以，思惟很重要。佛法一個是漸修，一個是頓悟。漸修的法門，就是完全靠思惟，所謂「從聞思修，入三摩地」，有聞慧、思慧、修慧。釋迦牟尼佛說法的時候，弟子們聽法時，就是在聞、思、修。 當場聽到世尊開示，就是「聞」。聞了以後就思，「思」就是想這個道理，想苦集滅道的道理、空性的道理、慈悲喜捨的道理、戒定慧的道理……，依據佛法的道理來想。思惟就是專注，把心專注在一個境界上。想久了以後，一念相應，心與理相應，馬上就入了禪定，就契入了無為法。所以，思惟的當下就是「修」，這是就上根的人來講。至於中根、下根的眾生，思惟了以後，並不能馬上契入思惟之理，需要經過一次、二次、三次……乃至百次、千次的思惟，這就是重慮緣真。時時刻刻想這個道理，想久了以後，所想的道理一剎那與我們能想的這念心相應了，就契入了無為法、就入了甚深禪定。 《楞嚴經》中提到一則公案，畢陵伽婆蹉尊者聽聞釋迦牟尼佛開示，說人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，覺得這個道理實在很微妙、很真實，因此行住坐臥都在思惟，想著：「今生的苦是過去所造的因，由於過去的惡因，所以招感了現在的苦果；如果現在不種苦因，未來絕對不受苦的果報。」就佛法來講，這就是四諦的道理──苦諦、集諦、滅諦、道諦，這是我們人生的真理。 有一次，畢陵伽婆蹉尊者走在路上，很專注地在思惟這個道理，想到心不散亂、意不顛倒，專注在這個境界上，沒有注意到路上有一根毒刺，一不小心，這個刺就刺入尊者的腳掌，當下流血，疼痛不已。畢陵伽婆蹉尊者不像一般人拚命地叫天叫地，失去了定、失去了覺性，在這個當下，他馬上警覺：「這是誰在痛？是我的腳掌在痛？還是我的覺性在痛？如果是我的覺性在痛，覺性又在哪裡？如果是腳掌在痛，腳怎麼會痛呢？如果腳自己會覺得痛，我的心也知道腳在痛，難道知道痛的這個心有兩個嗎？這也不對啊！那麼究竟是誰在痛呢？」尊者非常專注在想這個道理，這麼一專注，把這念心一收回來，痛就沒有了。為什麼呢？因為痛是一種虛妄的感覺。 我們的身體是地大、水大、火大、風大所組成的，是虛妄的；我們的心──受、想、行、識，也是虛妄的。所以，畢陵伽婆蹉尊者這麼一專注、這麼一推敲、思惟這個道理，突然間相應了，沒有能痛的人、沒有所痛的腳，當下這念心就契悟了空性。契悟了空性以後，再也找不到一個什麼人在痛，也不是心在痛，也不是身在痛，都空掉了。這念心入到空性當中，經過二十一天的空定，就斷盡了貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱，不但痛沒有了，無始以來的生、老、病、死苦也都沒有了，超凡入聖、成道證果。 所以，思惟是很重要的，屬於漸修法門。「頓悟自心，直了成佛」，就不需要經過思惟，只求悟這念心。悟到這念心在哪裡，就是契悟本心、直了成佛，這是不假思惟的。一個是思惟，一個是不思惟，一個是思而無思，佛法是可以活用的。思了之後不住在思，所謂「念而無念」，念了以後也不住在念，無能念、無所念，這個就是頓悟自心。《佛說四十二章經》中有頓悟的道理，也有漸修的道理，所以這部經是屬於圓頓法門。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

（二） 「世尊成道已」，釋迦牟尼佛十九歲出家、三十歲成道，是淨飯王的太子，名叫悉達多。悉達多太子看到了眾生的生、老、病、死，覺得人生是苦海，所以出家修行。出家後，前五年遊歷，後六年苦行，所以是十九出家、三十成道。 釋迦牟尼佛成道至今，已經有很長的時間了，這段時間的計算有兩種方式：一種是中國的記載，從周昭王那時起算，到現在一共有三千多年；另外一種是從印度阿育王碑考證，離現在只有二千五百多年。這兩種記載，我們都要了解。 為什麼一說三千多年、一說二千多年？因為是從不同事蹟的記載來推算，所以有兩種說法。一種是依據中國的說法，釋迦牟尼佛的誕生是從周昭王二十六年甲寅年起算，為公元前一○二八年，到現在加起來是三千多年，這是最早的記載。另一種是從印度的歷史來看，據阿育王時代的一個碑所記載，考證、推算起來至今有二千五百多年。不論是二千多年或三千多年，都可以證明釋迦牟尼佛是淨飯王的太子，出家修行成就佛道，這一段歷史是真實的。 悉達多太子要出家時，他的父王並不同意，所以太子就在晚上悄悄地離城。淨飯王因為思念太子，就派了五個大臣，想把太子追回來。然而，太子出家的心願很堅定，不願意回去，五位大臣勸不了太子回宮，就隨著這個因緣同時出家修行，跟著悉達多太子一起在苦行林用功修行。 悉達多太子日食一麻一麥，經過六年之後，體會到身修苦行是沒有用的，無法成道，修行必須在這念心上用功。因此放棄苦行離開苦行林，在尼連禪河沐浴後，接受了牧羊女的乳糜供養，恢復精神、體力才能行道禪修。五位大臣看到悉達多太子捨棄了苦行、接受了牧羊女的供養，認為太子已經退失了菩提心，就離開了悉達多太子，到鹿野苑繼續修行。 悉達多太子恢復了體力，便思惟：「應至何處靜坐？」第一次，想在苦行之處的山頂打坐，天神告訴他：「這個地方不能靜坐。」為什麼呢？「這座山不是靜坐成正覺的福地，如果在這個地方打坐入金剛定，地會震陷下去，山也會崩塌。」悉達多太子便問：「那麼應該到哪裡去呢？」天神回答：「順著這個地方往西南方走，有一棵菩提樹，下有金剛座，可以在那個地方靜坐，入金剛定。」 悉達多太子依著天神的指引找到了菩提樹，在樹下坐下。這時，釋提桓因化作一名童子，在附近割草。悉達多太子看到有一位童子在割草，就問：「請問貴姓大名？」童子回答：「名叫『吉祥』。」悉達多太子向吉祥童子化緣了一些草，鋪在菩提樹下，開始禪坐。這名童子是釋提桓因化現的，希望幫助悉達多太子成就無上正等正覺，因此化現童子來修這個福報。所以，這個草就稱為「吉祥草」。 悉達多太子坐在菩提樹下，發大誓願：「若不成正覺，終不起此座！」釋迦世尊過去經過三大阿僧祇劫修福德、修智慧，因緣成熟了，於最後一世示現在人間成道。於上半夜契悟到四諦，證到聲聞果位；中半夜契悟十二因緣，證到緣覺果位；下半夜睹明星，悟到當下這念心，成就無上正等正覺。前面都是有修有證；悟到這念心，就是無修無證──沒有修證，不假外求。沒有修證，就是不執著修證，當下就是無修無證，這念心就是禪宗所說的「頓悟自心、直了成佛」。釋迦牟尼佛夜睹明星，成無上道，說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」所以，經文中提到「世尊成道已」，包括聲聞道、緣覺道、無上菩提道。契悟了這念心，就成就佛道。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

《佛說四十二章經》─經序 （一） 「世尊成道已，作是思惟，離欲寂靜，是最為勝。住大禪定，降諸魔道。於鹿野苑中，轉四諦法輪，度憍陳如等五人而證道果。復有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕。」 通序，又稱為證信序，也就是證明這部經是什麼人講的、在什麼地方、什麼時間、什麼因緣、聽經的是什麼人。就等於會議記錄一樣，證明這個會議是在什麼地方、什麼時間舉行，由什麼人記錄？現場討論些什麼？有哪些人參加？……有這些記載，這個會議就很真實。又如同立法院通過立法，這個法是什麼因緣、什麼時間、由哪些人所成立、所通過……有這些記載，這個法就很真實。佛經也是一樣，具足六個條件─信成就、聞成就、時成就、處成就、眾成就、主成就。這六種條件具足了，就證明這部經真實可信。 因緣為證　增長正信 這部經的序是證信序，也是發起序。 「世尊成道已」，世尊有十種稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛。這十種稱號，或是因地修行得來，或是從果德而言，或是從修行斷煩惱得來的，或是從其性德而來，加起來一共有十種稱號。「世尊」，因為具有以上十德，所以為「世」所「尊」。 什麼叫作「世」？「世」，有過去、現在、未來三世，這是屬於時間；以空間來說，也有三種，一個是器世間、一個是眾生世間、一個是正覺世間。器世間，是指山河大地、日月星辰、花草樹木……。眾生世間，是指住在我們這個世界上的眾生──胎生、卵生、濕生、化生，這些都屬於有情。有情眾生若沒有覺悟，就稱為「在迷」；假使覺悟了，就稱之為覺悟世間、正覺世間。所以，眾生世間又可劃分出正覺世間。什麼是正覺世間？如聲聞、緣覺、菩薩、佛。每一個聲聞、緣覺、菩薩、佛，都有其安住之處。安住的地方，就是一個世界、就是一個世間。 所以，「世」一個是時間，一個是空間。時間是過去、現在、未來；空間是器世間、眾生世間、正覺世間。 「尊」，指最尊最貴，至高無上，福德最為殊勝、人格最高，其慈悲心、定力、智慧、神通妙用，皆為世所尊。所以，「世尊」是從佛的果德來看。無論從過去、現在、未來來看，佛的果報都是最尊貴的；從空間來講，無論是就器世間、眾生世間、正覺世間來說，佛也是最尊最貴的。所以，「世尊」這個名號，是從果報來說的。 過去、現在、未來有無量無邊的佛，這裡所說的「世尊」，是指哪一尊佛呢？這裡所說的「世尊」，是現在佛、是已經成道的佛，即釋迦牟尼佛，也就是六種成就中的「主成就」。這部經是佛所說的，佛即是說法之主。 「世尊成道已」，指出佛宣說這部經的時間，這是「時成就」。這部經是佛成道後在鹿野苑講的，這是「處成就」。聽聞世尊開示的人是五比丘，這是「聞成就」。聞法之眾，即是「眾成就」。此法是佛所宣說，對此信受不疑，即是「信成就」。 信成就、聞成就、時成就、處成就、眾成就、主成就─六種成就統統具足了，就證明這部經的真實性，所以這段序文是證信序。下一段便是「發起序」，講述這部經發起的因緣。「度憍陳如等五人而證道果，復有比丘，所說諸疑」，佛不只度五比丘，其後還有許多出家眾有一些疑問，「求佛進止」，「進止」就是決定對或錯，作一個確定，「世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕」。這一段序文，就是發起序，說明這部經的發起因緣。所以，序文中有證信序、有發起序。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十八） 經云：「應無所住而生其心」，心不住在任何境界上，即所謂「明心見性」解脫，六祖就是因這句話而悟道，亦即六祖壇經所說「不思善、不思惡」；金剛經云「不住色、聲、香、味、觸、法。」若住在任何境界上，就感生死煩惱。 修行悟道以後，處處得自在，處處得解脫，這念心不住在任何時間、空間，沒有罣礙。修定的目的是轉識成智、轉迷成悟，悟到本心就是佛，佛就是心，心、佛、眾生，三無差別。契悟本心即是菩薩，迷失本心就是眾生，心有邪念就是魔鬼。 所以要想轉識成智、轉迷成悟，必須要朝定慧、悟道、三昧的方向熏修，這就是真修實悟。 《六度集經．卷四》 從前，有位國王是虔誠的佛教徒，他不僅以身作則，行善布施，更常勸導人民皈依佛、法、僧三寶。國王為了推行佛法，詔令天下，凡是肯受持戒律，身心清淨者，即可免除一切賦役。百姓看到國王如此虔誠，深受感動，也紛紛起而效法。 然而在人民當中，也有一些偽善之徒，他們表面上信奉三寶，但背地裡卻為非作歹。國王發覺這種情況後，決定重重懲治這些人；可是要怎麼做，才能分辨出哪些人是偽善之徒呢？國王左思右想，終於想出一條計策。 一天，國王命人在全國各地貼出告示，上面寫道：「凡是信奉佛道之人，都要處以死刑；頑固不化者棄市！」結果，那些偽善之徒一看到告示，紛紛捨棄佛法，露出本性，並且毫無顧忌地作奸犯科。 當時有一位年老的修道者，看到國王的禁令後，忍不住內心的悲哀和驚慌，他想：「佛經記載，人生有多種難處，其中以聽經聞法、親近三寶最為難得。今日，我以宿世功德，才能信奉三寶、閱讀佛經，所以如果要我捨棄正道，沈溺於六根享樂，即使可貴為帝王，壽命齊天，我也不會去做。但是若能親見三寶，聽經聞法，即使要犧牲自己的性命，我也在所不惜。」於是，堅定的信念使修道者根本不理會國王的禁令，對於佛教依然篤信不已。 這時，國王派出檢查官巡視全國，發現如有違反命令者，統統送往京城審判。後來，檢查官來到修道者的住所，看他非常深信佛法，便將他逮捕。國王知道後，除了下令將他拖到刑場，還派人暗中觀察他的一言一行，隨時回報。 修道者雖然面臨死亡，卻一點兒也不畏懼。他態度從容地對兒子說：「自從開天闢地有人類以來，眾生因為六根情慾而倒行逆施，比狂醉之徒有過之而無不及。幸而在亂世之中，有佛菩薩的指引，我們才有清明的教化。我很高興你也信奉佛法，在此關鍵時刻，千萬不要捨棄佛法，而去信服邪說。我寧可不要性命，也不要拋棄對真理的追求，希望你也能這樣做。如今，我們的國王違背道義，背叛真理，你千萬不要跟隨他！」 檢查官將修道者的話稟告國王，國王聽了之後，非常高興，於是派人請他到王宮來，待以厚禮，國王由衷讚嘆地說：「你才是真正的佛弟子啊！」後來，國王更提拔修道者為當朝宰相，委以大權。至於那些捨棄佛教的偽善之徒，皆被國王課以重稅和勞役。從此以後，國內也就再無偽善的行為了。 佛言：「學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。」修行路上，應當學習佛陀大無畏、大勇猛的精進心，遇到各種艱難與考驗時，都能心無怖畏、志不退縮，堅定自己的目標，勇往直前，如此道業必能有所成就，是為真道人也。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十七） 心中的貪瞋癡才是真正的臭，掃廁所是掃除心上的髒臭，所謂「掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地」，就是掃除心裡的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。 掃廁所亦可增長善根、福德。佛經上記載，一位破齋犯戒的人，在寺院清掃廁所三年，就可恢復清淨。以這些角度來思惟，掃廁所就不是煩惱了。很多事情經過智慧觀照、思惟，煩惱即菩提，生死即涅槃。透過智慧觀照、思惟而獲得的解脫，即屬於慧解脫。 又如修數息觀、參話頭、中道實相觀，就是定慧等持解脫法門。數息觀就是修定、修慧，能數這念心清清楚楚，就是慧；所數的數字清楚明白，中間沒有夾雜、間斷，就是定，這念心清清楚楚、明明白白，就能轉識成智，轉煩惱、破無明，這就是定慧等持解脫 《增壹阿含經．卷第十一．善知識品第二十（十二）》 佛陀在古印度舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，槃特尊者告訴他的弟弟朱利槃特：「如果你無法憶持佛陀之教法與戒律，那就還俗當在家弟子吧！」聽聞兄長的訓責，朱利槃特便前往佛陀居住的祇洹精舍，站在門外傷心流淚。 當時，世尊以清淨天眼，觀看到朱利槃特比丘正在門外悲泣，於是便從靜室起座，安然經行至精舍大門外，問朱利槃特：「比丘！為何在這裡悲傷哭泣呢？」 朱利槃特回答：「世尊！我的兄長要驅逐我離開僧團，他說：『如果不能憶持戒法，就該還俗為白衣弟子，不要留在僧團了！』所以我才在這裡悲泣。」 世尊安慰朱利槃特：「比丘！無須心懷畏懼恐怖，佛已成就無上正等正覺，不經由你兄長教授成道之法。」於是，世尊帶著朱利槃特一同來到靜室，指著房內的掃帚，教導他：「你誦持這『掃帚』兩個字，並思惟其中的意義。」 當時，朱利槃特記得「掃」便忘了「帚」，如果想起「帚」卻又忘記「掃」。朱利槃特聽從世尊的指導，經過長久的努力，慢慢熟記掃帚二字，然而掃帚又名除垢，他思惟著：「掃帚是用來掃塵除垢的，如何是除？什麼是垢呢？塵垢是灰土瓦石，掃除便是將塵垢灑掃清淨。」進一步想：「世尊為何教導我這個法門呢？我應當仔細地思惟這當中的道理。」 朱利槃特再更進一步思惟：「現在我自己的身上也有塵垢，拿自己來作比喻，什麼是除？又什麼是垢呢？」他深入思索參究：「煩惱習氣是塵垢，智慧觀照能夠滌除，所以我可以用智慧觀照，掃除內心所有的煩惱塵垢。」 當時，朱利槃特尊者凝神專注，思惟五陰熾盛苦的生與滅，從色陰的現起、暫住、變異、壞滅，到受陰、想陰、行陰、識陰的生與滅。專心一意的朱利槃特，思惟障蔽本心的五陰熾盛後，斷除欲界見思二惑得到解脫，證得解脫之智，永斷生死繫縛，成就清淨梵行，所作皆已成辦，更不再受六道輪迴之苦，如實了知真理，朱利槃特尊者於是成就了阿羅漢果。 證得聖果後，朱利槃特尊者立即起座，前往世尊之處，向前頂禮佛足，側坐一旁，稟告佛陀：「我已經漏盡煩惱，已得解脫之智慧，現在明白了掃帚二字的真義。」世尊詢問：「比丘！你是如何了達其中的道理呢？」尊者稟白：「掃除即是能觀的智慧，塵垢就是煩惱的繫縛。」 世尊回答：「善哉！比丘！就如同你所說的，除是智慧，垢是煩惱。」尊者便向佛陀誦出偈語： 「今誦此已足，如尊之所說； 智慧能除結，不由其餘行。」 世尊再次告訴尊者：「比丘！如同你偈誦所言，唯有以觀照之智斷除煩惱，沒有其他的方法了。」尊者聽聞佛陀的開示，法喜充滿，依教奉行。 佛陀成道時曾歎言：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」雖說佛性本具，卻非人人能夠覺察、覺照心中的妄想與執著，這便是凡聖之別。《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺。」佛法不離開日常的行住坐臥、應對進退。若能學習尊者時時在六根門頭上用功，反省檢討、觸物起照；以能觀之智，掃除心中的煩惱，淨化身口意三業，便是轉凡成聖的關鍵。佛法做一分得一分；做十分得十分，端看是否能夠發長遠心，如實修行。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十六） 透過般若智慧觀照、思惟，就是正知正見，當下就是解脫，煩惱即菩提。譬如掃地、打掃廁所，一般人覺得是件苦差事，有失面子，所以這種工作都不願意做。假使站在智慧的立場、解脫的角度思惟，掃地、打掃廁所，就是修行助道的工作了。 佛經記載，掃地可以消除業障，增長功德智慧。因為每個人都有我慢心，認為自己高人一等，要想將慢心破除，可以發心打掃廁所或掃地，用來磨鍊自己，漸漸就可將我慢心降伏下來。而且，將家裡整理得窗明几淨，家庭就是道場，居住就會覺得很清淨、舒適，實在有很大的利益。 一般人都認為廁所最臭、最髒，孰不知，心中的貪瞋痴等煩惱，能造種種惡業，遺害萬年，才是最臭、最髒的。 掃地五種功德 佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位須達長者，稟性仁慈賢德，而且敬信三寶，每天都會到僧眾所居的精舍，來打掃塔寺。 這一天，須達長者因為有其他的事務要忙，便沒有辦法前往精舍打掃。於是，世尊便親自帶領著大目連、舍利弗、大迦葉等諸大弟子，入到塔中打掃。等打掃完畢，世尊便坐下來，為比丘說掃地能得五種功德：第一，能除去自己心中的煩惱垢染；第二，能除去他人心中的垢染；第三，可以除去憍慢習氣；第四，能調伏自心；五者，能夠增長功德，往生善道。 這時，須達長者正好處理完事務，來到精舍，聽到佛為諸比丘說掃地所得的功德，心中充滿了歡喜，便向前稟白佛陀：「我現在聽到佛說掃地的功德，實在太殊勝了，掃地的作為，就如同見到賢聖在我目前，令人心生愛敬。」 世尊在之後的開示，進一步教導比丘們，當如何掃地，才能獲得掃地的功德。 佛說，如果掃地的時候，不清楚逆風還是順風、不把髒東西集中在一起、也不清除，這樣即使掃了也還是不清淨，所以，得不到掃地之大功德。 相反地，掃地的時候，如果能留意是逆風、順風，也知道要把垃圾集中在一起，並且清除地乾乾淨淨、不留一絲汙穢，使整個環境極盡所能的清淨美好，具足這五個面向，就能成就掃地的大功德。 此外，佛又告訴比丘，掃塔的時候，如果不先用水灑地、不除去瓦礫石子、不將地面平整、不認真專心、不把汙穢臭惡的東西清除，這樣也還是得不到掃地的功德。 那麼要如何來掃塔呢？佛教導比丘，掃塔的時候，當先用水灑在地面上，然後把瓦礫小石頭清除乾淨，並且想辦法讓地面平整，同時要專心一意、心無旁騖，最後，把髒汙穢垢完全掃除，這五件事做到了，就能獲得掃地的功德！佛教示比丘，要這樣來學習、這樣來掃地、掃塔就有大功德！ 所有的比丘們，聽到佛這番的教導，都無比的歡喜、信受奉行！ 古德云：「實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。」諸如掃地一事，佛陀亦諄諄教誨弟子，對事以真才能成就功德。所謂「眾生歡喜，諸佛歡喜」，環境清淨，讓人見了心生歡喜，就是對諸佛菩薩最好的供養。「掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地」，進一步藉境練心，從事相上掃除外在的塵垢，反觀自照，漸次掃除自心煩惱垢，就是修行用功的入手處。   留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十五）　 何謂「煩惱即是菩提」﹖舉例來說，如擔任教職的人，現在就是菩薩，學生就是度化的對象。一般人想度眾生，請他來聽聞佛法，還不見得會來；但是家長自動就會送子女來請老師度化，這是很好的因緣。教學時，若遇適當因緣，將佛法因緣果報的道理告訴學生，就是弘揚佛法，現在就是菩薩。佛法是智慧的啟發及道德的培養，能夠啟發眾生的智慧，培養眾生的德行。工作就是修行，修行就是工作；自己以身作則是身教，將做人做事、因緣果報的道理教示學生，就是言教。若能持此種看法，就是具有般若智慧，當下就是解脫，身心都能得到安定，自利又利他。 假使持另一種看法，覺得當老師很苦，有些調皮的學生專門跟老師搗蛋，天天要受學生的氣，本來是以慈悲心教導，學生不但不接受，還跟老師作對，甚至向父母告狀。遇到諸如此類的事情，就會覺得這種工作實在太辛苦了，吃力不討好，乾脆將工作辭掉；或者覺得學生好不好跟自己也沒關係，這樣的想法，就是失去了般若智慧。 透過般若智慧觀照、思惟，就是正知正見，當下就是解脫，煩惱即菩提。 《增壹阿含經．卷第十二．三供養品第二十二（六）》 愚人與智者之別 佛陀在捨衛國祇樹給孤獨園時，有一天，為比丘們開示愚人與智者的差別。佛告訴諸比丘：「愚痴人常犯三種過失，大眾應當要遠離，是哪三種過失呢？愚痴人對於不該思惟的事情卻偏要思惟；不該論說的事情卻偏要論說；不能做的事情卻偏要修習。 什麼是不應當思惟的事情卻偏要思念？愚痴的人心中常憶念三件不該想的事，是哪三件事呢？第一，總是嫉妒他人。第二，常對他人的財物和妻女起貪念。第三，心生惡念與妒意，想著：『他所擁有的一切，如果都屬於我，該有多好！』所以，愚痴的人心中所思惟的，都是這些不該想的事情。 什麼是不能論說的事情卻偏要論說呢？愚痴的人常犯四種口過，常喜歡說妄言、綺語、惡口，以及挑撥離間讓彼此失和的言語，這些都是愚人常犯的四種口過。 什麼是愚人所做的惡行呢？愚人心中時常起殺生、竊盜、邪淫等惡念，進而造作這些惡行。所以，比丘們！愚者心中常有這三種心念，也習慣於造作這些惡業。」 佛繼續說道：「比丘們！智者有三事，所以常念修行，一心向道。是哪三件事情呢？第一，智者思惟著應當思惟之事。第二，論說著當說的言論。第三，力行該做的善行。 什麼是智者思惟應當思惟的事情呢？智者心中常思惟三件事：不貪嫉、不瞋恚、不愚痴，常行正見，見到他人的財物，不會生起貪念。由此可知，智者心中只思惟應當思惟的事。 何謂智者談說應當說的言論呢？有智慧的人能成就四種良善口業：自己不妄語，也不會教唆他人妄語，見他人妄語心不喜樂，智者就是如此善護口業。此外，智者本身不綺語、惡口、兩舌外，也不教他人綺語、惡口、兩舌，有智慧的人正是如此成就清淨口業。 什麼是智者所成就的三種身業善行呢？有智慧的人，時時觀照行為無所違犯。所以智者不但自己不犯殺業，更不會教唆他人殺生，若見他人殺生心不喜樂。不僅自己不偷盜，也不會教他人偷盜，如果見到他人偷盜心亦不喜樂。自己不邪淫，見到女色也沒有淫欲心念生起，更不會教他人邪淫。若見年長婦女，就視同自己的母親；見到年紀相仿的女子，就當成自己的姐姐；而見到年紀小的女孩，則視為自己的妹妹，以平等心來對待。這就是智者所成就的三種身行。 比丘們！你們應當知道，有智之人對身口意三業，有此三種作為之相。所以，應當捨離愚者三相，片刻不離智者之所念所行，比丘們！應當如是修行！如是學習！」 此時，比丘們聽聞佛的開示，皆歡喜奉行佛陀的教誨。  佛法雲：「萬里途程，不離初步」，修行從修習「十善法─身不造殺、盜、淫；口不犯兩舌、惡口、妄言、綺語；意不起貪、瞋、痴」著手，清淨身口意，然後漸次入於佛智。正所謂「行善如春園之草，不見其長，日有所增」，若能於二六時中奉行十善，以此為基礎，便能步步向上，菩提道成！     留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十四）　 世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不一樣。譬如喜歡登山的人，認為登山是一種運動，對身體有利益；另外有的人，認為登到山頂時，心胸豁然開朗，所以覺得爬山有利益，這又是另一種心境。 孔子對於山與水的看法又不同，他說：「知者樂水，仁者樂山」。《論語雍也篇》 「知者樂水」，有智慧的人就像水一般，柔順而不畏艱難，智者面對不同的境界、事物，就以不同的善巧方便度化，不會執著自己的主觀意識。「仁者樂山」，有仁德的人就如山一般，寂然不動，仁者遇到任何事情，都能保持理智，時時刻刻返觀自照，能將事情觀察入微。這是孔子對山水的看法。 同樣是看山，每個人的看法皆不盡相同，這就是智慧的差別，及觀察的角度不同所致。所以希望得解脫，就要透過智慧體悟「煩惱即菩提，生死即涅槃。」  《雜阿含經．卷第二十四》 正智正念隨緣住 佛陀曾有一段時間遊化至跋祇國，淨住鞞舍離的菴羅園中。 當時，菴羅女聽說世尊於菴羅園淨住說法，便裝飾穿戴得十分莊嚴，乘車出鞞舍離城外，至世尊所在的林園，想要供養佛。當她抵達菴羅園門口，下車徒步走入，遠遠的就看見眾人圍繞著世尊，專注聆聽法音。 世尊遙見菴羅女走來，隨即向在座的比丘們開示：「諸位比丘！當精勤攝心，保持正念正智。現前有菴羅女來請法的因緣，藉此告誡諸位：比丘應當如何精勤攝心、如何安住？」 「比丘對於已生起之惡念及不善法，應當發起精進勇銳之心，專念修持種種方便法門，速求斷除；對於未嘗生起的惡念、不善法，應當戒慎觀照，不令生起；對於未能生起之善法，則應發大願心，令其速能成就；對於已經生起之善法，恆當憶持，不令忘失，精益求精，使其更臻圓滿……，如此斷惡修善、勤修不懈，以種種方便止觀、回互用功，即是比丘精勤攝心、安住之道。」 世尊更進一步教示：「比丘如何具足正智？若比丘行止進退之間，隨時以智慧心，覺照自身威儀，凡瞻前顧後，或彎腰、起身、俯首、仰望之細行，乃至搭衣持鉢、行住坐臥、眠寤語默……動靜之間，皆能隨順清淨覺性，保持智慧觀照，去除妄想執著，如是安住用功，能具足正智。」 「比丘如何具足正念？若比丘精勤不懈，修行方便止觀法門──「身念處觀」，繫心觀想自身種種不淨，以正智正念，調伏對色身之執著，乃至世間飲食男女的貪染愛欲；進而更微細諦觀，思惟「觀受是苦、觀心無常、觀法無我」等法門，了知「受、心、法」等種種法執，亦虛妄不實，以正智正念，調伏世間憂悲苦惱，如是修持安住，比丘便能具足正念。 「希望大眾都能勤修攝心之法，保持正智正念。藉著菴羅女來供養請法的因緣，告誡大眾隨緣安住用功。」語落，菴羅女已經來到世尊法座前方，五體投地，頂禮佛足，退坐於一側。 世尊即為菴羅女開示種種法要，教導、勸修，令其生起敬信歡喜。菴羅女默默領受法語甘露，安住法喜之中。隨後，菴羅女整肅儀容，恭敬頂禮佛陀，合掌祈願：「懇請世尊與諸大比丘，明日接受弟子至誠供養午齋。」 世尊默然慈允應供，菴羅女歡喜地再次頂禮佛足，告假歸家，著手精心營設美味佳餚，布置床座，恭迎如來前來應供。 翌日上午，菴羅女派人前去禮請佛陀，告知：「應供的時刻到了！」世尊與諸比丘便隨使者，來到菴羅女的宅舍，庠序就座。菴羅女親自供養各種佳饌。世尊與諸比丘用完齋飯，以水盥掌、漱口、洗缽之後，菴羅女持一小床座，於佛前端坐，恭請佛陀開示法要。 世尊以偈頌歡喜讚歎菴羅女的發心，並祝願其天福受盡，聞法出家，弘化一方： 「施者人愛念，多眾所隨從， 名稱日增高，遠近皆悉聞， 處眾常和雅，離慳無所畏。 是故智慧施，斷慳永無餘。 上生忉利天，長夜受快樂， 盡壽常修德，娛樂難陀園， 百種諸天樂，五欲悅其心。 彼於此人間，聞佛所說法， 為善逝弟子，樂彼受化生。」 世尊為菴羅女慈悲開示、教導、勸修，令之信受歡喜，隨即從座而起，安詳而去。古德云：「百花叢裏過，片葉不沾身。」佛陀藉由菴羅女現前求法的因緣，提示眾比丘當藉境練心，於日用中落實解行，如是堅住正念、隨順覺性，方能真正安住，隨緣度化。 世尊教誡比丘，勤修四正勤、四念處觀，恆以慧觀端正威儀細行，乃至照破色、心等法，內外清淨、一無所著，如是安住，可謂具足「正智正念」。先以善捨惡，後以捨捨善，「上乞佛道，以資慧命；下乞飲食，以資色身」，上求下化，修一切善、度一切眾生，而不執著，如是持之以恆，乃可名為真實僧。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十三）　 解脫生死的方法中，所謂「慧解脫」，即透過智慧觀照思惟，凡事經過一番透視、思慮。以前認為痛苦的事情，現在以智慧心去觀照、思惟，如此痛苦就化解了。世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不同。譬如前面有一座山，由於每個人的觀點、看法都不同，形容出來的山色就不同。 中國古代大文豪蘇東坡，又稱東坡居士，對佛法很有研究。他寫一首形容廬山的詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」從側面看、正面看都不一樣，要如何才是正確的﹖所以對於一件事情，不要以自己主觀的意識來論斷，要以客觀的心情來觀察，如此問題很快就能得到解答。 《 雜阿含經‧卷三十九 》 在一個天邊飄著美麗彩霞的傍晚，微風徐徐吹進舍衛城的給孤獨園。世尊經過一個下午的安禪靜慮後回到精舍，敷好坐具端坐下來，告訴弟子們今天所發生的事： 一早，當太陽升起後，世尊安庠徐步入城乞食。用完齋後，回到精舍，到寧靜的安陀林中打坐。有一位比丘和世尊一樣，在托缽乞食及用齋之後，也在林中打坐定心；可是他一不小心在禪坐中失去覺性，心中起了貪念，不再與清淨心相應。 此時，有一位住在林中的天神知道比丘起了貪念，心中想著：「這位比丘打坐時怎麼不攝心專注，反而生起惡念呢？我應該去提醒他好好用功！」於是天神來到比丘面前，恭敬地問道：「如果有人身上長了惡瘡，該怎麼辦呢？」 比丘回答：「應當要趕緊醫治才是！」 天神又問：「如果那個爛瘡就像沸騰的熱湯一般，已經膿血交雜、潰爛不堪，要如何醫治呢？」 「已經這麼嚴重了……」比丘想了想，然後回答：「那就應該用正念及正智來醫治。以正智了解病痛是虛妄不實的，並提起正念，保持平靜的心，再以清明的智慧找出正確的醫治方法，如此便能使傷口痊癒。」 天神聽到比丘的回答後，歡喜地讚歎：「您真是說得太好了！用正念及正智來醫治惡瘡，才是最好的方法，能徹底地使傷口痊癒，不再復發。」 說完事件的經過後，世尊告訴弟子：「一般人總是有財、色、名、食、睡等欲望，因此對外境產生貪愛之心，想要追求種種美好的事物。這就好比身上長了爛瘡，不但會感到疼痛，還會吸引蛆蠅。貪欲就像爛瘡一般污穢，因貪欲而生的種種惡念，也像蛆蠅聚集般，臭穢不堪。 凡夫在名利當中汲汲營營，心中的貪欲如烈焰般熾盛，種種妄想、惡念日夜不息，使身心俱疲，距離成道也愈來愈遙遠。 如果能止息種種欲望、追求，保持內心的寧靜，遠離貪欲瘡疣的惱害及過患，就能啟發清明的智慧，悠遊於正道之中。這就是具有正智的賢聖所宣說的菩提大道，能令人遠離生死輪迴之苦，獲得涅槃安隱之樂。」  在寧靜的夜空下，比丘們聽聞佛陀開示的這番道理，無不法喜充滿，依佛所教，除去貪欲過患，邁向正道。 貪欲使人失去智慧，看不清真相。因為「想吃」而大啖美食，造成消化不良；因為「想要」而大肆採購，淪為「卡奴」；或是因為婚外情而身敗名裂……想想看，人們是不是常常為了一時的貪心，而付出沉重的代價，讓自己後悔莫及呢？ 就如故事中的譬喻，身上有了傷口，要用正確的方法來醫治，才能避免化膿潰爛、蛆蠅聚集的後果。要免除貪欲造成的過患，唯有時時提起覺性，以智慧心觀照，認清貪欲是痛苦的來源，才能不受虛幻的外境所迷惑。降伏貪欲，保持內心的安定，以正念及正智面對一切人事物，才能擁有安穩快樂的人生！   留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十三）　 解脫生死的方法中，所謂「慧解脫」，即透過智慧觀照思惟，凡事經過一番透視、思慮。以前認為痛苦的事情，現在以智慧心去觀照、思惟，如此痛苦就化解了。世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不同。譬如前面有一座山，由於每個人的觀點、看法都不同，形容出來的山色就不同。 中國古代大文豪蘇東坡，又稱東坡居士，對佛法很有研究。他寫一首形容廬山的詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」從側面看、正面看都不一樣，要如何才是正確的﹖所以對於一件事情，不要以自己主觀的意識來論斷，要以客觀的心情來觀察，如此問題很快就能得到解答。 《 雜阿含經‧卷三十九 》 在一個天邊飄著美麗彩霞的傍晚，微風徐徐吹進舍衛城的給孤獨園。世尊經過一個下午的安禪靜慮後回到精舍，敷好坐具端坐下來，告訴弟子們今天所發生的事： 一早，當太陽升起後，世尊安庠徐步入城乞食。用完齋後，回到精舍，到寧靜的安陀林中打坐。有一位比丘和世尊一樣，在托缽乞食及用齋之後，也在林中打坐定心；可是他一不小心在禪坐中失去覺性，心中起了貪念，不再與清淨心相應。 此時，有一位住在林中的天神知道比丘起了貪念，心中想著：「這位比丘打坐時怎麼不攝心專注，反而生起惡念呢？我應該去提醒他好好用功！」於是天神來到比丘面前，恭敬地問道：「如果有人身上長了惡瘡，該怎麼辦呢？」 比丘回答：「應當要趕緊醫治才是！」 天神又問：「如果那個爛瘡就像沸騰的熱湯一般，已經膿血交雜、潰爛不堪，要如何醫治呢？」 「已經這麼嚴重了……」比丘想了想，然後回答：「那就應該用正念及正智來醫治。以正智了解病痛是虛妄不實的，並提起正念，保持平靜的心，再以清明的智慧找出正確的醫治方法，如此便能使傷口痊癒。」 天神聽到比丘的回答後，歡喜地讚歎：「您真是說得太好了！用正念及正智來醫治惡瘡，才是最好的方法，能徹底地使傷口痊癒，不再復發。」 說完事件的經過後，世尊告訴弟子：「一般人總是有財、色、名、食、睡等欲望，因此對外境產生貪愛之心，想要追求種種美好的事物。這就好比身上長了爛瘡，不但會感到疼痛，還會吸引蛆蠅。貪欲就像爛瘡一般污穢，因貪欲而生的種種惡念，也像蛆蠅聚集般，臭穢不堪。 凡夫在名利當中汲汲營營，心中的貪欲如烈焰般熾盛，種種妄想、惡念日夜不息，使身心俱疲，距離成道也愈來愈遙遠。 如果能止息種種欲望、追求，保持內心的寧靜，遠離貪欲瘡疣的惱害及過患，就能啟發清明的智慧，悠遊於正道之中。這就是具有正智的賢聖所宣說的菩提大道，能令人遠離生死輪迴之苦，獲得涅槃安隱之樂。」  在寧靜的夜空下，比丘們聽聞佛陀開示的這番道理，無不法喜充滿，依佛所教，除去貪欲過患，邁向正道。 貪欲使人失去智慧，看不清真相。因為「想吃」而大啖美食，造成消化不良；因為「想要」而大肆採購，淪為「卡奴」；或是因為婚外情而身敗名裂……想想看，人們是不是常常為了一時的貪心，而付出沉重的代價，讓自己後悔莫及呢？ 就如故事中的譬喻，身上有了傷口，要用正確的方法來醫治，才能避免化膿潰爛、蛆蠅聚集的後果。要免除貪欲造成的過患，唯有時時提起覺性，以智慧心觀照，認清貪欲是痛苦的來源，才能不受虛幻的外境所迷惑。降伏貪欲，保持內心的安定，以正念及正智面對一切人事物，才能擁有安穩快樂的人生！   留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十二） 所謂解脫就是化除自己心當中的執著，要證到空性，要將心當中的煩惱轉化過來，在唯識學上說轉第八識成大圓鏡智，轉第七識成平等性智，轉第六識成妙觀察智，轉前五識為成所作智，轉四智成法身、報身、化身三身。四智三身不離開這念心，頓悟當前這念心，心外沒有一法可得，這樣有生滅的心就變成不生不滅的心了。沒有生就沒有滅，生死就了了。 解脫生死的方法有四種，第一「定解脫」，第二「慧解脫」，第三「定慧等持解脫」，第四「明心見性」。什麼是「定解脫」？所謂定，就是修一種法門得了禪定，如念佛念到念佛三昧，三昧就是定。一句阿彌陀佛，時時刻刻心不離佛，佛不離心，妄念變成一念，妄念就是煩惱，一念就是定。有了定力，煩惱就像草被大石頭壓伏，這時候煩惱就不現前，可是煩惱還是存在，所以還要再深入禪定。佛法上的禪定種類很多，如火光三昧，水光三昧、真空三昧、念佛三昧等等，三昧就是定境，定境現前，起初煩惱不現，日久功深，煩惱化除了，這即是定解脫。 《雜阿含經．卷第二十四（六一四）》 佛陀在古印度舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，有一天，一位比丘來到佛陀的住止之處，恭敬地頂禮佛足後，退坐一旁，然後向佛請法：「世尊！常聽聞佛說『大丈夫』。請問世尊，什麼樣的修持足以稱為大丈夫，又如何不能稱做大丈夫呢？」 佛陀告訴比丘：「太好了！你能問如來『大丈夫』的真義。請仔細聽！並且用心思惟我所說的道理。」 「如果比丘集中心念專注修習身念處觀—觀身不淨，當他修習身念處觀後，內心仍然離不開種種欲望，不能從中得到解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人就不能稱其為大丈夫。為什麼呢？因為心被欲念纏缚，不得解脫。再者，如果比丘修習受念處觀—觀受是苦、心念處觀—觀心無常、法念處觀—觀法無我，可是內心仍然離不開種種的欲求、想望，不能得解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人也不能稱其為大丈夫，為什麼呢？因為心被種種欲念纏缚，不得解脫自在。」 「如果比丘專注一心修習身念處觀，心因此能夠遠離種種欲望而得到解脫，並盡除一切有漏煩惱，我說這種修行人，足以稱之為大丈夫。為什麼呢？因為他的心已經得到解脫自在。相同的道理，如果修行人修習受念處觀—觀受是苦、心念處觀—觀心無常、法念處觀—觀法無我，當他依身、受、心、法四念處專注修持、落實觀行，使心遠離貪愛、欲染，並從中得到解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人足以稱之為大丈夫。為什麼呢？因為他的心已經解脫煩惱纏縛，得到自在。所以，這就是大丈夫與非大丈夫的區別。」 佛陀開示後，在座的比丘們聞佛所說，皆法喜充滿，頂禮佛足，退而離去。  《大般涅槃經》中佛告阿難：「如汝所問，佛涅槃後，依何住者？……阿難！一切行者，應當依此四念處住。」行者對於外在境界及自身，當以「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」四念處，在行住坐臥中精勤思惟，觸物即照，以正智、正念調伏世間上的貪著、憂惱，進而從有念達到無念，心始終安住在覺性上，日久功深，定能漏盡無明煩惱，成為真正離欲解脫的大丈夫。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

解脫生死之意義（十一）　 參禪、打坐或念佛，剛開始精進用功，感到身心安定，但經過一段時間以後，但卻反而覺得心定不下來、心煩意燥，這就是心當中的無明煩惱現前了。假使能夠觀照到，就能將煩惱轉過來；如果不知道覺照，就會被煩惱所轉，這就是心理上的生死。有很多修行學佛的人，煩惱現前就怨嘆，自以為修行這麼久，又作這麼多的功德，佛菩薩怎麼還不保祐，仍然處處都不如意。要知道，這時候不要嘆息，此時就是消業的時候。所謂「消業」，業障現前才能消，業障不現前就不能消。要想成道、轉識成智，就必須要把心當中的煩惱淘出來。 人的一生不是善念就是惡念，心念時時刻刻在生滅遷流，這就是眾生。從早到晚，一個念頭接一個念頭，始終不停，像江河一般，一波接一波，前念後念，前浪後浪始終不停地奔流，這就屬於眾生境界。要了生死，就要將所有的妄想破除，心當中的波浪就平靜如水，當下煩惱即菩提，生死即涅槃，這樣生死就了了。 《增壹阿含經‧卷十三》 過去，波斯匿王每次到祇洹精舍聆聽佛陀開示時，必先脫下隨身的莊嚴飾物，虔誠頂禮後再請法。一日，佛陀為波斯匿王開示法要，國王聽了心生法喜，請求佛陀及比丘僧接受自己三個月的供養。回宮後，波斯匿王告訴大臣們這個消息，並請大眾共發歡喜心。接著，國王在宮門外興建殊妙莊嚴的大講堂，並備齊百味飲食、僧衣、臥具、醫藥，無所短少。 三個月後，波斯匿王向佛陀稟白自己的功德已圓滿成辦，佛陀慈悲地說：「國王，修善積福應無有疲厭，千萬不要說所做的功德已經圓滿。眾生輪迴生死，無可稱記，福德亦隨之消磨殆盡，毫釐不存，所以不要說福德已圓滿足夠，應追求身、口、意之一切行持沒有煩惱、過失，體悟真生命的解脫自在為首要，而不是以生滅的福報為滿足！若能如此，就能於漫漫生死長夜中得到無量的安穩喜悅。」 波斯匿王當下心懷恐懼，悲泣交集地向佛陀懺悔頂禮，改往修來，不再貪求會隨生死輪迴而變滅的福報。就在此時，大眾中一位迦旃延比丘尼聽聞佛陀開示後法喜充滿，頂禮後稟白佛陀：「三十一劫以前，有一飯式詰如來出現於他方世界度化眾生。當時的野馬城內有一位名叫純黑的僕役，見到如來入城托缽遊化，於是回家準備齋食供養如來，發願以此殊勝功德，令己不再墮落三塗惡道，來世亦能值遇如來，為己說法，從煩惱無明的深淵得到解脫。」迦旃延比丘尼表示：「僕役純黑即是我前世，因為在飯式詰如來前發了誓願，希望未來之世永聞如來解脫生死之妙法，故於三十一劫中不曾墮入三惡道中，得生天上、人間，今世隨佛出家學道，漏盡煩惱成阿羅漢。」 迦旃延比丘尼發願，願將身口意三業所有行持，毫無遲疑地落實修行，觀照自心，毫不貪戀世間生滅的福報，以求究竟解脫。若見一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等賢士，如同見佛一般，盡當歡喜供養，並一一詢問沙門所需之物，只要承諾的，必盡力去求取。正因為如此護持比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子的因緣，最後得入涅槃之道。 佛陀觀察迦旃延比丘尼的發心後，詢問在座比丘：「你們是否見過對於修行解脫有如此信心的人？」眾人回答：「沒有。」於是佛陀對大眾說：「在聲聞中第一位得到信解脫的比丘尼，就是迦旃延比丘尼。」迦旃延比丘尼、波斯匿王及四眾弟子聞佛所說，皆歡喜奉行。 生命的緣起來自眾生的心念，造作不同的言語行為，有善、有惡，有淨、有染，有迷、有悟。隨著善念、淨念、覺悟，可以增益世間有漏的福德與出世間無漏的功德；倘若一念不覺，心生執著、妄想，則生命不能自在，生死不得解脫。欲作生命的主人，須時時提醒自己，檢討身口意三業，將佛法的道理落實在日常之中，由方便的修善斷惡到究竟的修善不執著善，方能到達解脫的涅槃之道。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments