四十二章經第一章7

（七） 「佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」要想做一個真正的出家眾，就要「識心達本」，進一步還要「解無為法」，又能識心達本，又能了解無為法，這樣就可稱為真正的沙門，沙門就是出家修道的人。「識心達本，解無為法」這兩句話通大乘、小乘。無為法就是菩提心、涅槃性，所以無為就是要證到涅槃的境界。涅槃有四種：有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、自性清淨涅槃，這四種都屬於無為法，此章所講的無為法，所證得的是有餘涅槃和無餘涅槃，因為這裡所講的是四向四果，最高的境界是阿羅漢果，阿羅漢所證的涅槃就是有餘涅槃、無餘涅槃。「有餘涅槃」就是已經證到涅槃的境界了，可是這個報身還存在，到最後真正要進入涅槃，灰身滅智連報身都滅了，這樣子便到達無餘涅槃的境界。「解無為法」，解是了解，要先「識心達本」才能契悟無為法，證有餘涅槃和無餘涅槃。有餘涅槃是阿羅漢證到五分法身，可是色身還存在，衣食住行和大眾一樣，還要吃飯、還要穿衣，有這種餘報之苦，若入到無餘涅槃，就連這個報身都滅了。 以前阿難尊者證到涅槃，在佛滅度後傳承法脈弘揚佛法，繼續使佛法住世。有一天，經過一個地方，聽到一位沙門在念一偈語：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。」水老鶴是一種鳥，在田裡專門吃魚的。此偈是說，人如果活到一百歲，卻沒有見過水老鶴，實在是虛度一生，不如只活一天卻能見到水老鶴，來得不虛此生。阿難尊者一聽，知道這觀念是錯誤的，看不看得到水老鶴，一點也不影響我們的人生。見到也是如此，沒見過還是如此；見到了，也不會增長一點智慧、消除一點業障，沒見到也還是這樣，所以這偈子錯了。阿難尊者便對他說：「這位大德你念錯了，應該是：『若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而得解了之。』這樣子才是正確的。」這是佛陀留下來的心法，人生百歲死，不知生滅法。生滅法就是指世間成、住、壞、空，整個大的環境都是生滅、無常，這些都會壞掉。乃至我們所處三千大千世界的依報，也是成、住、壞、空，在大千世界中的一切植物、動物，都逃不過這種無常的現象。大期的生滅就是世界的成住壞空，住在世界上的眾生有生老病死，這也是生滅。一個人不但有生老病死，更微細而言，心有生住異滅四相，我們這一念心，一個念頭起，一個念頭滅，時時也都在生滅，這個就是一個很短期的生滅。要契悟到這些真理，修行才能進步。 如果聽聞到這個道理，明白生滅法，生滅滅已，寂滅現前；真正契入無為法，就是識心達本了，如同孔子所講：「朝聞道，夕死可矣。」這樣的人生才有意義，否則人生而復死，和草木同朽，毫無意義。這位沙門聽了阿難尊者的提醒，回去問師父，他的師父說：「你不要聽阿難尊者的話，他年紀大了，糊塗了，我們才是正確的，不要管他。」於是這位沙門第二天仍繼續誦念先前的偈語，阿難尊者又從這地方路過，聽到這位沙門仍舊念錯，便上前問他：「昨天我告訴過你，正確的是：『若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而得解了之。』怎麼今天又念錯？」沙門就講：「尊者！我師父講，您年紀大了，已經老朽了，這偈子是您弄錯了，我念的才是對的。」阿難尊者聽到這位沙門這麼一講，心想：「我把解脫的正法告訴他，他都不能接受，偏偏要相信錯誤邪見。」便知道正法很難住世了。覺得這時聖人住世，不但沒有益處，反而讓這些人因毀謗聖人而造業、墮落，遭罪過。阿難尊者想，現在應該是入涅槃的時候了，於是通知他的弟子，第二天他要在恆河入涅槃。 大家知道這個消息，各國的國王、百姓，都爭著要取得阿難尊者的舍利供養，到底要在恆河此岸？或恆河對岸？雙方起了爭執。為了平息大眾的爭端，阿難尊者便決定在恆河上方入涅槃，讓雙方都能供養舍利。時間到了，各國的國王百姓，都在恆河兩邊悲傷遙望。阿難尊者已證阿羅漢果，能現六種神通，便以神足通飛到恆河中的上方，發出三昧真火把色身燒掉，灰身滅智入無餘涅槃。阿羅漢入涅槃時，最後會顯現行、住、坐、臥四威儀神通，來度化眾生。空中行、空中坐、空中臥、身下出水、身上出火、火中有水、水中有火，然後由大變小，由小變大。阿難尊者在定當中用三昧真火把色身燒掉，舍利分布在恆河兩岸，讓大眾供養舍利，最後這一念心入到真空當中，入無餘涅槃。因為這一念心入到真空當中，所以壽命就是無量。 有餘涅槃，是指證到阿羅漢果位的聖者，成就五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見身，尚留此業報之身；最後灰身泯智，滅此有漏色身，捨五分法身入無餘涅槃，這個就是真正到達無為法了。所以佛法中，小乘所講的無為法，一種是有餘涅槃，一種是無餘涅槃。而大乘的無為法，是指我們當下這一念心，不想過去、不想現在、不想未來，了了分明、寂照一如。大乘、小乘都講這一念心，證到我空、法空都是無為，最後空亦不執，契悟了中道實相，也是無為。所以契入無為有深、有淺。此章所講的「解無為法」，是屬於小乘的境界，證到四果阿羅漢。所以「識心達本」，識心，不是見到肉團心、生滅心，而是要見性，見到菩提心。本，就是空性。又能了達菩提心，又能了達空性，就是真正的識心達本，更進一步了解無為法，這樣子就稱之為沙門。 沙門的意義就是修行的人、修道的人。沙門有四種，依據佛經有四種說法：第一種是「形服沙門」，形象上雖受了比丘、比丘尼戒，穿著僧服具足出家眾的形象，可是心中還有很多煩惱，三業不淨，不守四威儀，這就是形服沙門。第二種是「威儀欺誑沙門」，行住坐臥，雖具足出家眾的威儀，但於空、無為等究竟法義，怖畏不修。第三種是「貪求名聞沙門」，就是有沙門之名，雖然出家但無真正出離心，不努力於修行，只貪圖名聞利養，就稱為貪求名聞沙門。第四種是「實行沙門」，不但在形象上是沙門、是出家眾，又落實修行，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，修戒、修定、修慧、修菩薩道、修六波羅蜜，有慈悲、又有願行，無論在形象、實質上都具足沙門的意義。 留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments