我的国不属这世界 Vincent Liu传道 (约翰福音 18:28-40）

我的国不属这世界 (约翰福音 18:28-40）一、屬於這世界的彼拉多的國1. 猶太人的虛偽和無知經文說：「眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」——約翰福音 18:28這裡顯出猶太宗教領袖的虛偽。他們非常在意外表的宗教潔淨，害怕進入外邦人的衙門而染了污穢，以致不能吃逾越節的筵席。可是，他們正在做的，卻是將上帝的兒子交給外邦政權，要把祂殺死。他們守住了外表的宗教禮儀，卻因嫉妒和仇恨殺害上帝的兒子。他們紀念逾越節，紀念上帝帶領以色列人出埃及的救贖；他們吃逾越節的羔羊，卻在逾越節前夕要殺死真正的羔羊——耶穌基督。這裡有極深的反諷。逾越節本是紀念救贖的日子，而耶穌正是上帝所預備的逾越節羔羊，是來救贖我們的主。然而，那些最熟悉宗教禮儀的人，卻看不見站在他們面前的救主。這提醒我們，宗教外表不能代替真實的敬畏。人可以很在意禮儀是否正確，卻失去對上帝心意的認識；人可以守住宗教規條，卻拒絕真正的基督。2. 屬於世界的政客的詭詐彼拉多出來問猶太人：「你們告這人是為甚麼事呢？」猶太人回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」彼拉多又說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審問他吧！」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」約翰接著補充：「這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。」——約翰福音 18:32在這段對話中，我們看見彼拉多和猶太領袖之間的彼此推諉與政治算計。猶太人想殺耶穌，卻沒有執行死刑的權柄，所以把耶穌交給羅馬官府；彼拉多看出這是一場宗教爭端，卻又不願直接承擔責任。他們都不是在尋求真理，也不是在追求公義，而是在計算自己的權力、責任和利益。然而，就在人間的陰謀和推諉之中，上帝的救贖計劃仍然成就。約翰說，這是要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話。主耶穌不是被動落入人的手中，而是在上帝的旨意中走向十字架。耶穌曾說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。」——約翰福音 3:14–15耶穌被交給羅馬人，意味著祂將被釘十字架，被高高舉起。人的惡意、宗教領袖的嫉妒、彼拉多的政治計算，都不能攔阻上帝救贖的旨意。十字架看似是世界權力的勝利，實際上卻是上帝救恩的成就。3. 一切以自己的權力和利益為中心彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，問祂：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」彼拉多說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢？」——約翰福音 18:33–35彼拉多關心的不是耶穌是否真是王，也不是耶穌所說的國度是甚麼。他真正關心的是：耶穌是否威脅羅馬政權？是否會影響自己的政治地位？是否會造成社會動亂？這就是屬於世界的國的特徵：一切都以權力和利益為中心。世界的政權常常不真正關心真理，只關心穩定；不真正關心公義，只關心控制；不真正關心人的生命，只關心權力是否受到威脅。彼拉多面對的是耶穌基督，是真理本身；但他仍然只從政治角度判斷耶穌。這正顯出屬世界之人的盲目：即使真理站在面前，他仍只看見自己的權力與風險。二、不屬於這世界的耶穌的國1. 耶穌的國不是爭戰得來的耶穌回答彼拉多說：「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」——約翰福音 18:36這是整段經文的核心。耶穌承認祂有國度，但祂清楚說，祂的國不屬這世界。這並不是說耶穌的國與這個世界完全無關，也不是說耶穌的國只存在於人的內心或將來的天堂。耶穌的意思是：祂的國不是從這世界來的，不按這世界的方式建立，也不靠這世界的權力維持。世界的國常常靠武力、競爭、控制、威嚇和政治手段建立；但耶穌的國不是靠臣僕爭戰得來的。祂的國不是靠刀劍擴張，而是藉著十字架成就；不是靠暴力征服人，而是以真理呼召人；不是靠殺戮保存自己，而是藉著祂自己的死賜人生命。2. 耶穌是為真理作見證的王彼拉多問耶穌：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」——約翰福音 18:37耶穌沒有否認自己是王。祂生來就是王，祂的王權不是從人而來，也不是由群眾授予，而是從上帝而來。祂是神所立的王，是神直接授予王權的那一位。但耶穌作王的方式，不是像地上的君王那樣靠軍隊、制度和權柄壓制人。祂作王的使命，是為真理作見證。這裡的「真理」不是單指知識或理智層面的正確，也不是哲學概念中的抽象真理。約翰福音中的真理，是上帝藉著祂兒子耶穌基督向人啟示的祂自己。耶穌本身就是真理，祂也藉著自己顯明神的真理，包括神是誰、救恩是甚麼，以及神最終的審判。因此，耶穌不是只講真理的人；祂自己就是真理。祂來到世上，不只是傳遞一套教導，而是把上帝自己顯明出來。人若要認識神，就要看耶穌；人若要認識救恩，就要來到耶穌面前；人若要認識審判與永生，也要聽耶穌的話。「作見證」的希臘原文是 μαρτυρέω，與「見證人」 μάρτυς 同一詞根。後來英文中的 “martyr”，也就是「殉道者」，就是從這個詞引申出來的。從這個意義上說，耶穌是為真理作見證的王，也是第一位真正的殉道者。祂不是用別人的血建立國度，而是用自己的血成就救贖。3. 屬於主耶穌的人就聽主的話耶穌接著說：「凡屬真理的人就聽我的話。」——約翰福音 18:37這句話顯明耶穌國度子民的特徵。屬於耶穌的人，不是靠外在身份判斷，不是靠民族、宗教背景、文化傳統或社會地位判斷，而是看他是否聽耶穌的話。耶穌在約翰福音十章也說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」——約翰福音 10:27三、你是否願意進入耶穌的國？1. 彼拉多的拒絕：面對真理，卻拒絕真理彼拉多聽見耶穌說「凡屬真理的人就聽我的話」，便問：「真理是甚麼呢？」說了這話，他又出來到猶太人那裡，對他們說：「我查不出祂有甚麼罪來。」——約翰福音 18:38彼拉多問了一個很深的問題：「真理是甚麼呢？」可是，他並不是真心尋求真理。真理就站在他面前，他卻轉身離開了。這是彼拉多的悲哀。他面對真理，卻拒絕真理；他知道耶穌無罪，卻不願按公義行事。他查不出耶穌有罪，卻仍然沒有釋放耶穌，因為他在權衡政治和利益。馬可福音十五章十節說：「彼拉多原曉得祭司長是因為嫉妒才把耶穌解了來。」馬太福音二十七章十九節也記載，彼拉多的妻子打發人來說：「這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為祂受了許多苦。」彼拉多並不是完全不知道真相。他知道祭司長是出於嫉妒，也知道耶穌不像一個罪犯，甚至他的妻子也警告他不要插手這義人的事。可是，他最後仍然選擇政治安全，而不是選擇真理；選擇討好群眾，而不是秉行公義。這就是屬世界之國的悲哀：人明知道真理，卻因為害怕失去權力、利益、地位或人的認同，而拒絕真理。2. 猶太百姓的拒絕：選擇巴拉巴，不要耶穌彼拉多又對猶太人說：「但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？」他們又喊著說：「不要這人！要巴拉巴！」約翰補充說：「這巴拉巴是個強盜。」——約翰福音 18:39–40馬可福音十五章十一節也說：「祭司長挑唆眾人，寧可釋放巴拉巴給他們。」這裡出現另一個強烈的對比：耶穌和巴拉巴。根據一些早期而重要的希臘文抄本，馬太福音二十七章十六至十七節中，巴拉巴的名字可能寫作 耶穌・巴拉巴。也就是說，彼拉多當時實際上可能是在問眾人：你們要我釋放哪一個耶穌給你們？是耶穌・巴拉巴，還是稱為基督的耶穌？巴拉巴這個名字的意思是「父親的兒子」。但耶穌基督才是真正的神的兒子。巴拉巴靠暴力建立屬於世界的國，耶穌基督卻靠真理建立神的國。巴拉巴發動武裝暴動，耶穌基督走上十字架完成救贖。巴拉巴是殺人者，耶穌卻是被殺、卻賜給眾人新生命的主。眾人選擇了巴拉巴，棄絕了耶穌。他們選擇了世界所熟悉的方式：暴力、反抗、政治幻想、民族情緒；卻拒絕了神所差來的王，拒絕了十字架的道路。這不只是當時猶太人的選擇，也是今天人類常常作出的選擇。人寧願要一個符合自己期待的救主，卻不要真正掌權的基督；人寧願選擇能立即滿足自己政治、經濟、情感或民族願望的道路，卻不願跟隨那位藉十字架呼召人悔改的王。3. 今天的你呢？最後，這段經文把問題帶到我們每一個人面前：今天的你呢？你選擇哪一個國？是屬於這世界的國，還是不屬於這世界的耶穌的國？屬世界的國看起來現實、有力、有效。它講權力，講利益，講控制，講自我保護，講眼前得失。彼拉多代表這樣的國，猶太宗教領袖也活在這樣的邏輯中，群眾也被這樣的邏輯煽動。他們都遇見了耶穌，卻都用自己的方式拒絕了祂。但耶穌的國不是這樣。祂的國不靠爭戰，不靠暴力，不靠欺騙，不靠政治手段，不靠人的操控。祂的國建立在真理之上，成就在十字架上，彰顯在祂的死與復活中。耶穌今天仍然對我們說：「凡屬真理的人就聽我的話。」真正屬於耶穌國度的人，會聽祂的聲音，承認祂是王，跟隨祂的道路。所以，今天我們要問自己：我是否像彼拉多一樣，明知道真理，卻因害怕失去利益而拒絕真理？我是否像猶太宗教領袖一樣，守住宗教外表，卻拒絕真正的基督？我是否像群眾一樣，選擇巴拉巴，選擇世界的方式，卻不要十字架上的耶穌？還是我願意聽主的話，進入祂的國，讓祂作我生命真正的王？