《生命恩泉》 Fountain of Love and Life » 電台節目 - 廣東話 Cantonese

天主是無限的，人無法完全明白祂；然而，我們可以透過不同的文化和民族對真、善、美的追尋，從不同的角度有限地認識天主，更深地體會祂的慈愛與真理。 .videoWrapper {position: relative;padding-bottom: 56.25%; /* 16:9 */padding-top: 25px;height: 0;}.videoWrapper iframe {position: absolute;top: 0;left: 0;width: 100%;height: 100%;}  

【神修話語】二零二六年八月十五日 【駱曦 愛生命 隨想】二零二六年八月十五日 【保祿家書】厄弗所人書 Ep 03 - 弗1:15-23 基督為萬物的元首 (下)  

 

 

.videoWrapper {position: relative;padding-bottom: 56.25%; /* 16:9 */padding-top: 25px;height: 0;}.videoWrapper iframe {position: absolute;top: 0;left: 0;width: 100%;height: 100%;} 3）弗1:15-23 基督為教會的元首 15因此，我一聽見你們對主耶穌的信德和對眾聖徒的愛德，16便不斷為你們感謝天主，在我的祈禱中記念你們，17為使我們的主耶穌基督的天主，即那光榮的父，把智慧和啟示的神恩，賜與你們，好使你們認識他；18並光照你們心靈的眼目，為叫你們認清他的寵召有什麼希望，在聖徒中他嗣業的光榮，是怎樣豐厚；19他對我們虔信的人，所施展的強有力而見效的德能是怎樣的偉大。20正如他已將這德能施展在基督身上，使他從死者中復活，叫他在天上坐在自己右邊，21超乎一切率領者、掌權者、異能者、宰制者，以及一切現世及來世可稱呼的名號以上；22又將萬有置於他的腳下，使他在教會內作至上的元首，23這教會就是基督的身體，就是在一切內充滿一切者的圓滿。 ❖保祿在這一段話中，接連提到「信、望、愛」三德：按教會傳統，它們被稱為「超性德行」（theological virtues），有別於一般的倫理德行（moral virtues），因為它們首先指向天主，以祂為對象；其次，我們藉洗禮獲得成義後，由天主傾注這三個德行於我們心中，使我們能服從天主的聖意（教理1991）。信望愛三德的行為，首先在教會的禮儀和祈禱中得以滿全，它們更是祈禱的泉源，而基督就是這教會的「元首」，他超越一切，並帶領教會朝拜真天主。 ❖「我一聽見你們對主耶穌的信德和對眾聖徒的愛德, 便不斷為你們感謝天主，在我的祈禱中記念你們」（15-16）── 保祿指出他由別人得知厄弗所信友實踐了信德和愛德。究竟是誰向保祿報告這事實呢？他由誰聽得這好消息呢？很可能是由弟茂德，或由他在信末提到的提希苛（Tychicus；6:21）。弟茂德是保祿在呂斯特辣所收的忠實弟子，後來更被保祿祝聖為厄弗所的主教。提希苛是保祿四出傳教的好助手（宗20:4），他甚至曾到羅馬陪伴坐監的保祿（弟後4:35）；這位信使給厄弗所教會和哥羅森教會帶來保祿寫給他們的信（6:22；哥4:7-8）。《哥羅森書》也以類似的話開始：「我們在祈禱時，常為你們感謝我們的主耶穌基督的天主和父，因為我們聽說：你們在基督耶穌內的信德，和你們對眾聖徒所有的愛德」（哥1:3-4）。這兩封信開首都帶著類似的話，可見是保祿寫於同一時間內（「獄函」）。 ❖保祿在信中稱讚信友「對主耶穌的信德和對眾聖徒的愛德」（15）。「信德」是直指天主之德，而基督徒的「信德」首先在於明認「耶穌基督是主」（斐2:11；格前8:6; 12:3；格後4:5；哥2:6），所以保祿尤其指這是「對主耶穌的信德」。至於信友的「愛德」，首先雖然也是「為了天主自身，愛祂在萬有之上」，但在實際的生活中，更要「為愛天主的緣故，愛人如己」（教理1822），因此保祿特別指這是「對眾聖徒的愛德」；這裡「聖徒」一詞是指信徒而言。 ❖「便不斷為你們感謝天主，在我的祈禱中紀念你們」（16-18）──保祿一聽到亞細亞信友們的信德和愛德，即刻一心「感謝天主」。保祿也為信友「祈禱」，祈求「主耶穌基督的天主，即那光榮的父」，賜給他們兩種恩典：1）加深對天主的認識（17）；2）認識天主對他們的寵召（18）。 ❖「把智慧和啟示的神恩，賜與你們，好使你們認識他」（17）──保祿首先為他們祈求天主賞賜他們「智慧和啟示的神恩」，即賞賜他們藉聖神的恩佑，多明白福音的妙理。實在，耶穌在世時本來還有許多事要告訴宗徒們，但他留給聖神作這任務：「我本來還有許多事要告訴你們，然而你們現在不能擔負。當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理，因為他不憑自己講論，只把他所聽到的講出來，並把未來的事傳告給你們。他要光榮我，因為他要把由我所領受的，傳告給你們。凡父所有的一切，都是我的；為此我說：他要由我領受而傳告給你們」（若16:12-15）。 ❖「並光照你們心靈的眼目，為叫你們認清他的寵召有什麼希望，在聖徒中他嗣業的光榮，是怎樣豐厚；他對我們虔信的人，所施展的強有力而見效的德能是怎樣的偉大」（18-19）──保祿更求天主「光照你們心靈的眼目」，因為他知道惟有在天主的光照下，信友們才能知道以下三件事：1）「他的寵召有什麼希望」（哥1:5）；2）「在聖徒中他嗣業的光榮，是怎樣豐厚，」即天主為自己的子女──他的「嗣業」──所預備的豐厚光榮是何等豐厚（羅8:18）；3）「他的德能是怎樣偉大」：所以信徒們對這種希望，應堅信不疑，因為天主是既許必踐的（羅4:21）。 ❖「他已將這德能，施展在基督身上，使他從死者中復活，叫他在天上，坐在自己右邊」（20）──至論天主德能的偉大，誰也不能說「我們不認識天主的德能」，因為天主早已在基督身上施展了自己的大能，使基督復活升天，「坐在自己右邊」（詠110:1；瑪26:64；斐2:9-11）。不但如此，耶穌所受的光榮更是超過一切天朝神聖，及世上一切可名之名。 ❖「超乎一切率領者、掌權者、異能者、宰制者，以及一切現世及來世，可稱呼的名號以上。天主又將萬有置於他腳下，使他在教會內做至高的元首」（21-22）──保祿繼續解釋「坐在自己右邊」有什麼意思？這就是說：基督超乎萬有，萬有都要屈居基督腳下。他在此直接是指基督的永遠光榮，間接更提醒信友們，由於他們和基督密切的聯繫，也要分享基督的光榮（羅8:29-30等）。 天主「將萬有置於他的腳下」，這句話也暗示詠110:1所說的話：「上主對我主起誓說：你坐在我右邊，等我使你的仇敵，變作你腳的踏板！」按聖詠的語氣，默西亞的一切敵人都要屈伏在他的腳凳之下，換言之，默西亞必要制勝他的一切敵人，不論今世的敵人或來世的敵人。今世的敵人乃是魔鬼和屬於魔鬼指揮的人。來世的敵人也是魔鬼和被定罪受永罰的人。保祿在格前15:25也是這樣說：「因為基督必須為王，直到把一切仇敵屈伏在他的腳下。」 為說明基督超乎萬有，萬有都要屈居基督腳下，保祿甚至列數出四種品級的天使，指基督更超越這一切天使之上。保祿在此並不是要講論「天使學」（Angelology），他只想說天上的萬有都在基督權下。這四種天使品級包括：「率領者」（avrch, - archē: principality）、「掌權者」（evxousi,a - exousia: authority）、「異能者」（du,namij - dynamis: power）、「宰制者」（kurio,thj - kyriotēs: dominion）（詳見於弗3:10；格前15:24-25；哥1:16; 2:10；羅8:28；斐2:9-11）。保祿強調基督超越所有天使，是抨擊那些在厄弗所和哥羅森朝拜天使的基督徒（參看默19:10）。這些天使的朝拜是星相學的一環，相應各種節日，月朔和安息日。古代叔默爾人（Sumerians）列出七大天體：太陽、月亮、木星、土星、火星、金星和水星。這些天體稍後在古代希伯來人的天使學中，取而代之以不同的天使：烏黎耳（Uriel）、辣古耳（Raguel）、耶拉米耳（Yerachmiel）、辣法耳（Raphael）、彌額爾（Michael）、蘇里耳（Suriel）、加俾額爾（Gabriel）。保祿在書信中嚴厲斥責朝拜天使的基督徒，因為信友如果承認自己的運程受天使／天體的影響，就那等於否定天主子耶穌基督的絕對主權。若望結束新天新地的神視時，俯伏要朝拜對他說話的天使，他禁止若望說：「萬不可這樣作！我只是你和你的弟兄諸先知，以及那些遵守本書預言的同僕，你只該朝拜天主」（默22:9）。 在保祿完成第三次出外傳教回程時路經米肋托（Miletus），在這城的劇院觀眾席西北角外牆上，今日仍見六段（第七段脫落）二至三世紀的希臘刻文，在每段文字上端，有一行咒文，咒文上各有一個神符，象徵相關的天體／天使。每段文字的底部寫着：「總領天使，請保護米肋托城及全體居民。」可見天使崇拜在教會初期仍方興未艾。 米肋托劇院外牆上的希臘刻文及圖解 ❖「這教會就是基督的身體，是基督在一切內，充滿一切的圓滿」（23）── 基督不但是萬有的元首（10），他尤其「在教會內做至高的元首」：因為他管理教會的一切，養育她，看護她，愛慕她，領導她，訓誨她，安慰她。基督對於教會就是「一切」（哥3:11），而教會就是基督的「身體」和「圓滿」。「元首」（即「頭」kefalh, - kephalē）和「身體」（sw/ma - sōma）二詞表示基督和教會之間的密切關係，因為身體和頭是不能分離的。基督是教會的「頭」，因為他養育這身體──教會。教會是基督的「身體」，因為基督藉着教會來繼續他救贖的大業（參看格前12:12-31; 6:12-20; 10:14-22；羅12:4-8）。 保祿又稱教會為基督的「圓滿」，這詞原文作plh,rwma - plērōma，是保祿最喜用的一個名詞之一（羅11:12-25; 13:10; 15:29；迦4:4；哥1:19; 2:9等）。教會是基督的「圓滿」，這是指基督以各種恩寵「盛滿」了教會，而教會也在各方面「滿全」了基督。 否認耶穌有圓滿的天主性的諾斯士派（gnostics）也常使用這個名詞，保祿可能借用這名詞來駁斥他們的謬論。保祿把這名詞的含義予以修正說：天主的圓滿置於基督內，並且教會是基督的圓滿（哥1:19; 2:9；弗1:23）。猶如天主住在聖殿內（列上8:27），這樣天主具體地住在基督內（哥2:9），而基督亦居住在他的教會內（若15:1-6; 17:22-23等）。 ____________________________ ❖保祿祈求天主賞賜信友「智慧和啟示的神恩」，並光照他們「心靈的眼目」，好能更明白福音的道理。「信仰尋求理解」：信仰的內在特色就是信者希望進一步認識他所信的那一位，並進一步理解祂所啟示的事。一分更深入的認識要求一分更大的信德及日益熱切的愛。信德的恩寵開啟人「心靈的眼目」（弗1:18），為對啟示的內容擁有活潑的領悟力，那內容就是天主的整體計劃和信德的奧跡，以及它們彼此之間與啟示奧跡的中心——基督——的密切聯繫。如今，「為使人更深入地理解啟示，同一的聖神不斷地用自己的恩寵，使信仰更完善」。這樣，依照聖奧思定的說法：「我信是為理解，我理解是為信得更好」。（教理158） ❖天主的光榮在於使祂的慈善得以顯示和通傳，世界就是因此而受造。天主使我們「藉著耶穌基督獲得義子的名分，這是祂慈愛計劃的決定，為頌揚祂恩寵的光榮」（弗1:5-6）。聖依勒內（St. Irenaeus 140-202）說：「因為天主的光榮就是活生生的人，而人的生命就是享見天主：如果天主透過創造的啟示，已能使世上的一切生物獲得生命，那顯示天父的聖言，更能使那些看見天主的人獲得生命」（Adversus haereses 4,20,7: PG7/1, 1037）。創造的最終目的，就是「創造萬物的天主，也成為萬物之中的萬有（格前15:28），一面獲得祂的光榮，一面達致我們的幸福」（梵二《傳教法令》2）。 （教理294）  

我們很容易在成功之中迷失自己，而當災難或逆境臨到時，天主能藉著這些經歷喚醒我們、引領我們回到祂身邊。願我們時常懷有信德，善用天主賜予的恩寵，學習如何愛天主、愛他人，並在一切事上光榮祂的聖名。 .videoWrapper {position: relative;padding-bottom: 56.25%; /* 16:9 */padding-top: 25px;height: 0;}.videoWrapper iframe {position: absolute;top: 0;left: 0;width: 100%;height: 100%;}  

 

【神修話語】二零二六年八月八日 【駱曦 愛生命 隨想】二零二六年八月八日  

 

我已辦告解，但為何仍然那麼難去寬恕/原諒自己？  

我們很容易在痛苦和困難中掙扎，甚至忘記了天主的臨在；然而，我們可以將自己的痛苦奉獻給主，求祂時刻與我們同行，使苦難成為恩寵的契機，引領我們更親近祂。 .videoWrapper {position: relative;padding-bottom: 56.25%; /* 16:9 */padding-top: 25px;height: 0;}.videoWrapper iframe {position: absolute;top: 0;left: 0;width: 100%;height: 100%;}  

【神修話語】二零二六年八月一日 【駱曦 愛生命 隨想】二零二六年八月一日 【問問程神父】- Ep 102 - 寬恕/原諒自己, 真的那麼難？  

 

 

 

 

【神修話語】二零二六年七月二十五日 【駱曦 愛生命 隨想】二零二六年七月二十五日  

 

 

.videoWrapper {position: relative;padding-bottom: 56.25%; /* 16:9 */padding-top: 25px;height: 0;}.videoWrapper iframe {position: absolute;top: 0;left: 0;width: 100%;height: 100%;} 2）弗1:3-14  基督為萬物的元首   3願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們，4因為他於創世以前，在基督內已揀選了我們，為使我們在他面前，成為聖潔無瑕疵的；5又由於愛，按照自己旨意的決定，預定了我們藉着耶穌基督獲得義子的名分，而歸於他，6為頌揚他恩寵的光榮，這恩寵是他在自己的愛子內賜與我們的；7我們就是全憑天主豐厚的恩寵，在他的愛子內，藉他愛子的血，獲得了救贖，罪過的赦免。8的確，天主豐厚地把這恩寵傾注在我們身上，賜與我們各種智慧和明達，9為使我們知道，他旨意的奧秘，是全照他在愛子內所定的計劃：10就是依照他的措施，當時期一滿，就使天上和地上的萬有，總歸於基督元首。11我們也是在基督內得作天主的產業，因為我們是由那位按照自己旨意的計劃施行萬事者，早預定了的，12為使我們這些首先在默西亞內懷着希望的人，頌揚他的光榮；13在基督內你們一聽到了真理的話，即你們得救的福音，便信從了，且在他內受了恩許聖神的印證；14這聖神就是我們得嗣業的保證，為使天主所置為嗣業的子民，蒙受完全的救贖，為頌揚他的光榮。   ❖1:3-14本段可說是保祿神學的綱要，因為當中包括教會的一切基本要理：如天主聖三：聖父為萬有的根源與終向；聖子降生，以自己的寶血救贖人類；聖神對基督妙身施行聖化、寵召和預定，並啟示天主的奧秘；基督為萬有的元首，是人類歷史的中心等等。   本段也是一首含義極深的讚美詩，當中3-10節也用作時辰頌禱禮星期一晚禱兩篇聖詠後的（第三篇）新約聖歌。而「為頌揚他的光榮」一句，在本詩內共出現三次，仿如一個叠句（6,12,14）。本讚美詩可分為三小段： 1）3-4天主在愛子內揀選了我們； 2）5-8天主在愛子內預定了我們； 3）9-14天主在愛子內揭示他的奧秘。   1）3-4天主在愛子內「揀選」了我們 ❖「願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們」（3）──這讚美詩以「祝福／讚美」作小引：我們「讚美」天主，因為「他祝福了我。」「祝福」和「讚美」實為同一個動詞：（greek） euvloge,w - eulogeō ＝（hebrew） %rB - brk。中文則以動詞對象不同，分別譯作「祝福」（由上而下）或「讚美」（由下而上）。「祝福／讚美」這詞在本詩中共出現了三次，這與猶太人傳統的祈禱極相似，但當中卻開宗明義提到聖三：「天主父」（qeo.j path,r - Theos Patēr）、「主耶穌基督」（ku,rioj VIhsou/j Cristo,j - kyrios Iesous Christos）和「屬神的祝福」（euvlogi,a| pneumatikh/| - eulogia pneumatikē），意即來自「聖神」（pneu/ma - Pneuma）的祝福。   保祿稱天主為「主耶穌基督的天主和父」，因為就耶穌的人性而言，天主真是他的「天主」，就耶穌的天主性而言，天主本是他的「父」（迦4:4；格前15:24等）。對新約子民來說，天主不但是「亞巴郎、依撒格、雅各伯的天主」（出3:6；瑪22:32等），更是「主耶穌基督的天主和父」，這稱呼實在十分恰當。 ❖「因為他於創世以前，在基督內，已揀選了我們⋯⋯」（4）──這句話使我們想到主耶穌所說的話：「父啊！你所賜給我的人，我願我在那裏，他們也同我在一起，使他們享見你所賜給我的光榮，因為你在創世之前，就愛了我」（若17:24）。天父「於創世之前」已決定聖子要降生成人，即他從永遠就願意世人，因着他降生成人的聖子成為自己的義子，為的是能「藉着基督，在基督內，同基督一起」愛慕天父。既然天主預先決定了他聖子的降生，他也就為了聖子的光榮，創造了萬有。基督是萬有的近因和直接目的：萬有是在他內，為了他而受造的（哥1:15-20）。（按「在基督內」evn Cristw|/ - en Christō一語在3-14節一段內共用了10次）   保祿特別着重人「在基督內」所蒙受的「屬神的」鴻恩，即謂都是「屬於永生的」（格後4:17-18），且與聖神有關的。4節說明天主何以「於創世以前……揀選了（evxele,xato - exelexato）我們」，就是因為天父要「使我們在他面前，成為聖潔無瑕疵的」，要相似他的聖子：因為耶穌是聖的，是無瑕疵的羔羊（路1:35；伯前1:19）。天父要人在基督內也成為自己的「義子」，相似自己的「愛子」。   天主「在創世以前預選人」這事實，尤其在聖母瑪利亞身上明顯不過：瑪利亞在「受孕之始便賦有的這些獨特的聖德光輝」，完全是來自基督；她是「因自己聖子的功勞，奇妙地獲得了救贖之恩」。聖父「在天上，在基督內，以各種屬神的福分，祝福了她」（弗1:3），超越任何受造物。天主「在創世以前」，已在基督內揀選了她，為使她「在天主面前，藉著愛而成為聖潔無瑕的」（弗1:4）。（教理492）   2）5-8天主在愛子內「預定」了我們 ❖「又由於愛，按照自己旨意的決定，預定了我們藉着耶穌基督，獲得義子的名分，而歸於他」（5）──保祿在此有意說明天主所以「預定了我們⋯⋯獲得義子的名分」的緣由：天主所以這樣做，並無別的，只因為他是「愛」（若一4:16）。保祿在羅8:28-30指出了天主愛人的5個步驟（預知、預定、寵召、使人成義、賜予永生光榮）：天主藉着這五個步驟達到了救贖人類，使人成為他的義子，及「頌揚他恩寵的光榮」（6）等目的。   「預知」和「預定」，指天主「於創世以前」，即在「時間以前」所有的旨意；而「寵召」、「使人成義」和「賜予永生光榮」，指天主在「時間中」執行自己旨意的行為。天主這靈活生動的愛有一個目的，就是要他的義子「頌揚他恩寵的光榮」。「為頌揚他恩寵的光榮」一句，出現了第一次，它將再出現於讚美詩中，仿如一個叠句（6,12,14）。   ❖天主「預定了我們」，這話有什麼意思？這並不是定命論！因為時間的每一刻都真真實實地呈現在天主面前。所以祂「預定」自己的永遠計劃時，也包括每人對祂恩寵的自由回應。正如宗4:27-28所指出的，「實在，黑落德和般雀比拉多，與異民和以色列人聚集在這座城內，反對祢的聖僕人耶穌，反對祢的受傅者，實行了祢的手和計劃所預定要成就的事。」天主允許了人的盲目行為，以完成祂救恩的計劃。（教理600）   ❖天主並沒有預定任何人下地獄。罪人下地獄是因為他故意離棄天主，在大罪中至死不悔改。在感恩祭和信友每日的祈禱中，教會懇求天主的仁慈，祂並不願意「任何人喪亡，只願眾人回心轉意」（伯後3:9）：「主，所以我們懇求祢，惠然收納，祢的僕人和祢全家所奉獻的這項禮品，使我們一生平安度日，脫免永罰，並得列入祢簡選的人群中。」（教理1037）   ❖「這恩寵是他在自己的愛子內賜與我們的。我們就是全憑天主豐厚的恩寵，在他的愛子內，藉他愛子的血，獲得了救贖，罪過的赦免」（6-7）──仁慈的大父所以用這豐厚的恩寵優待世人，純是為了他「愛子」的緣故；「愛子」（hvgaphme,noj - egapēmenos）一名是天父用來稱呼耶穌的（瑪3:17; 17:5）。雖然我們因原祖的罪都成了罪人，但天主「在愛子內」救贖了我們。這救贖首先在於「罪過的赦免」，這是最基本的恩賜，只有當天主赦免我們的過犯，我們才能與天主和好如初（羅5:1），成為他的子女。   ❖「天主豐厚地把這恩寵，傾注在我們身上，賜與我們各種智慧和明達」（8）──保祿提到「罪過的赦」後，更指出天主賜給了我們「各種智慧和明達」。藉着「智慧」（sofi,a - sophia），做義子的能夠領會天父的心意；而藉着「明達」（fro,nhsij - phronēsis），就能夠知道用什麼方法，做什麼事去悅樂天父的心。   ❖金口聖若望（St. John Chrysostom 354-407）講論這首讚美詩說：「你還欠缺什麼？你已成了不死不滅的，成了自由的，成了天主的子女，成了義人，成了兄弟，成了同為繼承人，與基督一起為王，與他一起受到光榮。一切都賜給了我們，正如經上說的：『豈不也把一切與他一同賜給我們嗎？』（羅8:32）⋯⋯天主『按照自己旨意的決定』（弗1:5）所指為何？意思是說；天主切願和渴望我們得救。他為何這樣愛我們？他為了什麼原故如此愛我們？只因了仁慈：實在，這恩寵全是基於他的仁慈。⋯⋯為此，保祿肯定說一切都是『為頌揚他恩寵的光榮，這恩寵是他在自己的愛子內賜與我們的』（弗1:6）。實在，天主不但從罪惡之中解救了我們，他還使我們成為可愛的。⋯⋯他裝飾我們的靈魂，使它成為美麗的，令人喜愛和戀慕的。天主藉他愛子的血完成了這一切」（In Epistolam ad Ephesios, I, 1,2,3 ; PG 62:11-14）。   3）9-14天主在愛子內使我們知道他的「奧秘」 ❖「為使我們知道他旨意的奧秘，是全照他在愛子內所定的計劃」（9）──天父除了在愛子內「揀選」和「預定」了我們（4-5），還「使我們知道他旨意的奧秘」。依照保祿的思想，天主的「奧秘」（musth,rion - mystērion）就是他為了人類的救贖而「在愛子內所定的計劃」。這項從永遠就決定了的計劃，除非有天主的啟示，沒有一個人能夠想得到。   ❖「依照他的措施，當時期一滿，就使天上和地上的萬有，總歸於基督元首」（10）──天主的這項計劃待時期一滿，就在聖神的推動下，藉着基督，並在基督內實現（3:4; 6:19；哥1:25-27; 4:3等）。保祿用了這句話，說明兩件大事： 1）天主是在時間中實踐了他的奧秘。「依照他的措施，當時期一滿」一句，與迦4:4「但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來」頗為相似。弗1:10所說的「時期」（kairo,j - kairos）是指默西亞時代那一刻，迦4:4所指的「時期」（cro,noj - chronos）卻指這時間的進程。歷史是天主所推動的，是為叫降生的聖子光榮他的父（若17:1-2）。 2）天主這奧秘的內容，在於「使天上和地上的萬有，總歸於基督元首。」「總歸於基督元首」（avnakefalaiw,sasqai - anakephalaiōsasthai）這動詞有「再匯合」、「重新」和「合而為一」的含義，英文多譯作 ‟recapitulate”，意思是天主從永遠即預定了降生為人的聖子要作「萬有的元首」（1:22-23；哥2:10）。天主在永遠所決定的，如今在時間中藉着聖子的降生和救贖工程實現了。雖然宇宙中沒有一件事物不屬於基督權下，但是保祿在此特別着重天使和人類全屬他權下，所以他說「天上和地上的萬有」：「天上」是指「天使」，「地上」是指「人類」。   ❖「我們也是在基督內，才得作天主的產業，⋯⋯為使我們這些首先在默西亞內懷着希望的人，頌揚他的光榮」（11-12）──在基督內，不論是猶太人或外邦人，藉着信德都成了天父的承繼人──「產產」。在他聖子降生為人以前，人類分成兩大派別：即猶太人和外邦人。猶太人是「首先在默西亞內，懷着希望的人」（12），因為他們得了天主的啟示，知道救世主即將來臨，所以把希望都寄託在默西亞身上。只要他們以信德接受基督，他們就是頌揚天主的光榮（5-6）。   ❖「你們一聽到了真理的話，即你們得救的福音，便信從了，且在他內，受了恩許聖神的印證」（13）──猶太人和外邦人都「在基督內」，或藉着基督的教會，聽到了「真理的話」，即聽信了耶穌的福音而得救。「且受了恩許聖神的印證」，即謂聖神給基督徒蓋上了一個印，印上一個特別記號，說明他們是屬於基督的，為在基督內而活於天主（羅6:10）。   ❖「這聖神，就是我們得嗣業的保證，為使天主所置為嗣業的子民，蒙受完全的救贖，為頌揚他的光榮」（14）── 那擁有聖神的信友，在自己心中既有聖神作「保證」，那麼，對將來的「嗣業」也便有了「保證」，待天主所指定的期限一到，「天主所置為嗣業的子民」，亦即聖教會，便要蒙受完全的救贖，因而頌揚天主的光榮。   *****     *****     *****   ❖「聖洗、堅振和聖秩三件聖事，除了賦予聖事恩寵外，還賦予聖事的神印或『印號』，信友藉此分受基督的司祭職，並按照不同的身分與任務，成為教會的一分子。這令人肖似基督和教會的印號，由聖神所實現，是永不會磨滅的；這印號時常存留在信友內，成為他們領受恩寵的積極準備；它又是天主照顧的許諾和保証，且是欽崇天主和服務教會的召叫」（教理1121）。  

【神修話語】二零二六年七月十八日 【駱曦 愛生命 隨想】二零二六年七月十八日 【保祿家書】厄弗所人書 Ep 02 - 弗1:3-14 基督為萬物的元首 (上)  

我們當效法基督的一生，聆聽天主的聖言，遵從祂的教導，並懷著愛德奉獻自己，為有需要的人服務，在生活中見證天主的愛。 .videoWrapper {position: relative;padding-bottom: 56.25%; /* 16:9 */padding-top: 25px;height: 0;}.videoWrapper iframe {position: absolute;top: 0;left: 0;width: 100%;height: 100%;}  

 

 

【神修話語】二零二六年七月十一日 【駱曦 愛生命 隨想】二零二六年七月十一日  

想邀請非教友的朋友參加慕道班，她說我們天主教主張「無名基督徒」，只要人行善，力行愛德，就算冇宗教信仰都可以升天堂，所以不用參加慕道班，也不用領洗入教。對「無名基督徒」這名稱教會是接受還是不接受呢？  

我們不要只著眼於俗世的誘惑和短暫的享樂，而要時常懷著神貧的精神，以良善、謙卑的心去服務近人，為他人的益處而奉獻自己，在愛中更親近天主。 .videoWrapper {position: relative;padding-bottom: 56.25%; /* 16:9 */padding-top: 25px;height: 0;}.videoWrapper iframe {position: absolute;top: 0;left: 0;width: 100%;height: 100%;}  

 

 

【神修話語】二零二六年七月四日 【駱曦 愛生命 隨想】二零二六年七月四日 【問問程神父】- Ep 101 - 教會是否接受「無名基督徒」？  

人生的最終目的，是讓天主的恩寵轉化我們，使我們成為聖人；藉著愛德與善行造福人群，並將一切光榮歸於天主。 .videoWrapper {position: relative;padding-bottom: 56.25%; /* 16:9 */padding-top: 25px;height: 0;}.videoWrapper iframe {position: absolute;top: 0;left: 0;width: 100%;height: 100%;}  

 

聖體聖事使我們與耶穌基督合而為一，如同枝條連於葡萄樹，藉著祂的恩寵結出豐盛的善果，光榮天主，造福他人。 .videoWrapper {position: relative;padding-bottom: 56.25%; /* 16:9 */padding-top: 25px;height: 0;}.videoWrapper iframe {position: absolute;top: 0;left: 0;width: 100%;height: 100%;}  

瑪竇福音的第五章與第六章是否前後矛盾? 瑪(5:15-16)說: 「人點燈，並不是放在斗底下，而是放在燈台上，照耀屋中所有的人。照樣，你們的光也當在人前照耀，好使他們看見你們的善行，光榮你們在天之父。」但瑪 (6:1)又說: 「你們應當心，不要在人前行你們的仁義，為叫他們看見；若是這樣，你們在天父之前，就沒有賞報了。」一章節叫人要看我們的善行, 另一章節就叫我們要隱藏善行, 讓天主暗中賞報。我們應該怎樣做?  

【神修話語】二零二六年六月六日 【駱曦 愛生命 隨想】二零二六年六月六日 【問問程神父】- Ep 100 - 讓人看見善行，還是隱藏善行  

 

 

天主是全能的，祂創造了我們，也賜予我們各種恩寵。我們當懷著信德與愛德，善用天主所賜的一切，好使祂的旨意得以在世上彰顯。 .videoWrapper {position: relative;padding-bottom: 56.25%; /* 16:9 */padding-top: 25px;height: 0;}.videoWrapper iframe {position: absolute;top: 0;left: 0;width: 100%;height: 100%;}  

 

【神修話語】二零二六年五月三十日 【駱曦 愛生命 隨想】二零二六年五月三十日  

 

天主的愛是無限的，因此，聖神就是聖父與聖子對我們那份無限的愛。祂無條件地為我們犧牲、陪伴我們。聖神亦不斷聖化和煉淨我們，除去一切不美善的，使我們更能親近天主、肖似基督。 .videoWrapper {position: relative;padding-bottom: 56.25%; /* 16:9 */padding-top: 25px;height: 0;}.videoWrapper iframe {position: absolute;top: 0;left: 0;width: 100%;height: 100%;}  

 

 

【神修話語】二零二六年五月二十三日 【駱曦 愛生命 隨想】二零二六年五月二十三日  

聖神降臨的核心思想在於：天主不會令我們成為孤兒，更不會離開我們，因為衪要天天和我在一起。 .videoWrapper {position: relative;padding-bottom: 56.25%; /* 16:9 */padding-top: 25px;height: 0;}.videoWrapper iframe {position: absolute;top: 0;left: 0;width: 100%;height: 100%;}  

.videoWrapper {position: relative;padding-bottom: 56.25%; /* 16:9 */padding-top: 25px;height: 0;}.videoWrapper iframe {position: absolute;top: 0;left: 0;width: 100%;height: 100%;} 14）迦 6:11-18保祿為十字架而誇耀；身上帶有耶穌的烙印。 11你們看，我親手給你們寫的是多麼大的字！12那些逼迫你們受割損的人，是想以外表的禮節來圖人稱讚，免得因基督的十字架遭受迫害；13其實，他們雖然受了割損，卻也不遵守法律；他們只是願意你們受割損，為能因在你們的肉身上所行的禮儀而誇耀。14至於我，我只以我們主耶穌基督的十字架，來誇耀，因為藉着基督，世界於我，已被釘在十字架上了；我於世界，也被釘在十字架上了。15其實，割損或不割損，都算不得什麼，要緊的，是新受造的人。16凡遵循這準則而行的人，願平安與憐憫，降臨在他們身上，即降臨在天主的新以色列身上！17從今以後，我切願沒有人再煩擾我，因為在我身上，我帶有耶穌的烙印。18弟兄們！願我們主耶穌基督的恩寵，常與你們的心靈同在！阿們。 ❖「我親手給你們寫的是多麼大的字」（11）──從本節開始到本書結束（6:11-18），應是保祿親筆所寫（autograph!）（參看哥4:18；格前16:21「我保祿親筆問候」）。前邊照例是他所口授而由一位書記筆錄的（參看羅16:22「執筆寫信的特爾爵」）。他有時甚至強調這是他的親筆簽名，好叫人相信及聽從：「我保祿親筆問候，這是我每封信的記號；這是我的字體」（得後3:17）。但這段不僅是保祿「親手」（th/| evmh|/ ceiri, - tē emē cheirí）寫的，而且是用了「多麼大的字！」他之所以要寫成大字，似乎是願意讀者注意本書信的結論，故意寫成「大」字，而且他更可能有自己獨特的「字體」（參看得後3:17）。 ❖「那些逼迫你們受割損的人，是想以外表的禮節來圖人稱讚，免得因基督的十字架遭受迫害」（12）── 猶太主義保守派的信友「想以外表的禮節來圖人稱讚」，即謂他們願意隨從肉身的傾向，不願意隨從聖神的感動；他們外面看起來非常勇敢，實際上卻非常膽怯，因為他們如此宣講的目的，是在乎躲避信友因信仰被釘於十字架的耶穌所應遭受的迫害（弟後3:12「凡是願意在基督耶穌內熱心生活的人，都必要遭受迫害」）。保祿這裡所提到的「迫害」，首先是指來自那些不願接受耶穌為默西亞的猶太人，他們對那些歸依了基督的猶太同胞的迫害，其次是指來自地外邦人，及稍後的羅馬政權和社會的迫害。 ❖「他們雖然受了割損，卻也不遵守法律」（13a）──這些猶太主義保守派信友，不但躲避了因十字架而來的迫害，而且連猶太人極口誇耀的「法律」，也不遵守。事實上，為身處外邦人中的猶太人而言，許多梅瑟法律的條文，也無法全部遵守。為此，猶太經師告訴歸依猶太教的外邦人及身處外地的同胞，有許多法律條文，在聖地外便沒有遵守的責任，只有居住在巴力斯坦聖地的猶太教徒，才有遵守全部法律條文的嚴格本份。按他們的講法，聖地以外的人既然無法遵守，自然天主也就寬免了。其實連那些身在聖地的法利塞人，也專注於尋求一切辦法，免除遵守梅瑟法律的責任；這正是許多法學士所苦心研究的，他們都一一被耶鮇在福音中痛斥了（參看瑪23:13-36「七個禍哉」）。 這些權宜的辦法，保祿不是不知，他既曾作過猶太經師，他也知道無論何人若接受了割損禮，便有遵守全部法律的嚴重責任（5:3）。假若迦拉達信友受了他們的誘惑，實行了割損禮，他們一定在人前誇耀，法律是多麼高貴需要，連信仰耶穌的人，也實行割損禮。所以保祿說：「他們只是願意你們受割損，為能因在你們的肉身上所行的禮儀而誇耀」（13b）。他們所想的就是「以外表的禮節來圖人稱讚」（12），誇耀自己是屬於天主的選民。 ❖「我只以我們主耶穌基督的十字架，來誇耀⋯⋯」（14a）──保祿決不會像保守派的猶太人一樣，尋求世人的光榮。他所尋求的，他所誇耀的，實為「被釘在十字架上的基督：這為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄」（格前1:23），這即是他這裏所說的「基督的十字架」。因着這個「十字架」（意指那被釘死於十字架的耶穌），「世界於我，已被釘在十字架上了；我於世界，也被釘在十字架上了」（14b）。換言之，保祿和世界之間的關係一刀兩斷了。他把他的肉身和它所有的私慾偏情，同釘死在十字架上了（5:24）。 ❖「割損或不割損，都算不得什麼，要緊的，是新受造的人」（15）── 割損禮已變得不重要，要緊的是「誰若在基督內，他就是一個新受造物」（格後5:17）。保祿所以能造到如此神妙的地步，也是因為他在基督內成了新的受造物。信友一旦成了「新受造物的人」，亦即成了天主的「新以色列」（16），就是蒙受天主恩許的子民（羅2:29; 9:24-26）；正如詠125:5及128:6所祈願的：「唯願以色列家族永享平靜安寧」，同樣，「平安與憐憫」也是賜給「新以色列」的一部分的神恩（羅9:6）。這並不是說，教會取代了以色列民族，成了新的選民，而是說他們以新的方式，非經割損而成了亞巴郎的後裔，得沾天主許諾給亞巴郎的祝福：「我必祝福你，使你成名，成為一個福源。⋯⋯地上萬民都要因你獲得祝福」（創12:2-3）。 ❖「從今以後，我切願沒有人再煩擾我⋯⋯」（17）──保祿好像在說，我再不願意講論這些事了，因為我所要說的，都已表達明白了；至於我的宗徒身份（1-2章），只要你們看一看我的生活狀況，我受的苦楚，就會知道我是耶穌基督的宗徒，是他的僕役。「因為在我身上，我帶有耶穌的烙印」（17b）：這「烙印」（sti,gmata - stigmata；sti,gma - stigma之複數）可以作象徵解釋，就如古時希臘人和羅馬人的奴隸，在額上或肩上被烙上所屬主人的印號，同樣保祿在自己身上已烙上了耶穌的印號，代表他整個屬於基督。另一方面，這「烙印」也是他為耶穌所受的一切苦楚而留在肉體上的痕跡（格後11:23-25；宗14:19; 16:22），包括受銬鎖、石擊、扙擊、拷打所留下的印記。普通的奴隸都設法遮掩所烙的印，因為他們以烙印為恥，但保祿卻以這烙印為榮。（這並不代表保祿像聖方濟亞西西般，身上帶有耶穌苦難的五傷 stigma！） ❖「弟兄們！願我們主耶穌基督的恩寵，常與你們的心靈同在！阿們」（18）──這結尾祝福辭，雖與斐4:23；弟後4:22；費25節相同，卻多出一個表示親愛的稱呼語「弟兄們」（avdelfoi, - adelphoí: brethen），很可能是保祿願意把這封滿含責備的信，用此親愛的稱呼，來緩和一下。可見這位特選的宗徒，是恩威並用的慈父。所謂「恩寵」（charis: grace）並非單指一份恩典或禮物，而是舊約中常說的「慈愛」（ds,x,- ḥesed: steadfast love），這是天主基於盟約對選民不變的「慈愛」。「心靈」（pneu,matoj - pneúmatos）在此是指被聖神聖化了的靈魂。結語的祝福辭（6:18），與本書信開始時的致候辭（1:3）一起，構成一個美妙的前後呼應： 「願恩寵與平安（ca,rij kai. eivrh,nh - cháris kai eirḗnē）由天主我們的父及主耶穌基督賜與你們！⋯⋯阿們」（1:3）。 「願我們主耶穌基督的恩寵（ca,rij - cháris:），常與你們的心靈同在！阿們」（6:18）。 ❖本書寫作的動機既是要駁斥猶太主義保守派到處散佈的邪說，保祿在寫這封信時，心情自然不免激昂憤慨，措辭不免有些鋒利；但這不但不消減他對信友的慈愛，反而更彰顯出他對信友的關懷，以及對基督的滿腔熱愛。為此他以充滿慈愛的語調，祝福迦拉達的信友說：「弟兄們！願我們主耶穌基督的恩寵（ca,rij - cháris:），常與你們的心靈同在！阿們」（6:18）。 ❖保祿指出「割損或不割損，都算不得什麼，要緊的，是新受造的人」（15）；《天主教教理》告訴我們：信友所接受的洗禮，「不但滌除所有的罪惡，而且使新受洗者成為『新受造物』（格後5:17）、天主的義子，也就是『成為有分於天主的性體的人』（伯後1:4），成為基督的肢體，並與祂同為繼承人（羅8:17），聖神的宮殿」（教理1265）。「基督的恩寵是天主無條件地賜給我們的恩典，使我們分享祂由聖神注入我們靈魂的生命，為治療其罪惡，並予以聖化：這便是在聖洗聖事中所領受的聖化恩寵或神化恩寵，這恩寵在我們內是聖化工程的泉源：『所以誰若在基督內，他就是一個新受造物，舊的已成過去，看，都成了新的。這一切都是出於天主，祂曾藉基督使我們與祂自己和好』（格後5:17-18）」（教理1999）。 ❖以色列民族：在新約中，無疑地，以色列民是天主所召選的民族，盟約的民族：這一點絲毫沒有失去其優勢（羅9:4），並在歷史中，優先接受了天主的救恩（宗13:23）和說話（宗13:46）。雖然天主給了以色列民訂立「新約」的機會（耶31:31），然而這新約是以耶穌的寶血為基礎的。教會是由那些接受了這新約的以色列民及其他與他們聯合一起的信友所組成的。作為新盟約的民族，教會意識到它的存在實在有賴歸依基督——以色列民的默西亞，以及透過他的宗徒，而與所有以色列人有所連繫。教會永遠不會取代以色列民族，反而與它聯成一體。保祿向那些來自其他民族的基督徒解釋，說明他們是在以色列的好樹上接枝的（羅11:16,17）。在這個前提下，教會知道基督使它成為開放給普世萬民的，一如亞巴郎的召叫一樣，信徒因著信仰基督而獲得義子的名份，令亞巴郎的後裔得以擴展至普世萬民（羅4:11-12）。天主的國不只關乎以色列民，也開放給所有的人，包括外邦人，尤其是那些貧窮及被排斥的人。雖然當時達味王朝沒落已有六百年之久，但與這王朝有關的希望，卻成了理解歷史的基本關鍵：這希望維繫於一個卑微及遙遠的後裔——耶穌基督身上。新約聖經從未稱教會為「新的以色列民」。在迦6:16中所用的「天主的新以色列」大概是指信仰基督耶穌的猶太人而已。（《在基督徒聖經中的猶太人及其聖經》65c）  

 

 

【神修話語】二零二六年五月十六日 【駱曦 愛生命 隨想】二零二六年五月十六日 【保祿家書】迦拉達書 Ep 14 - 迦 6:11-18