Canal Rosacruz

En los ámbitos iniciáticos, todos los elementos simbólicos, prácticas, dramatizaciones alegóricas, usos y costumbres forman parte de la ritualística. La ritualística comprende, pues, no solo los actos ceremoniales y los rituales propiamente dichos, sino también la simbología, los mitos, los gestos y las palabras que se utilizan en ellos. Todos estos componentes trabajan en conjunto para crear una atmósfera que facilita la transmisión de conocimientos esotéricos y la experiencia de lo sagrado. Cada elemento tiene su lugar y su significado, contribuyendo a la construcción de un lenguaje simbólico común que permite a los iniciados comunicarse a un nivel más profundo y experimentar realidades espirituales de manera más intensa y significativa. En este contexto, la ritualística se convierte en un medio para alcanzar la comprensión, la transformación personal y, en última instancia, la conexión con lo divino. En este sentido, vale aclarar que en el ámbito ritualístico no hay motivos ornamentales. Todos los objetos y todos los gestos desempeñan un papel fundamental y están llenos de significado. En el contexto de la ritualística, no hay lugar para lo superfluo o meramente decorativo; todo tiene su razón de ser y contribuye a la narrativa y al propósito del rito.

Un discípulo preguntó a su Maestro: “¿Existe una Verdad absoluta?”. El Maestro sonrió y contestó de esta manera: “Existe ciertamente una Verdad absoluta, pero ésta es inefable, es decir que no se puede transmitir con palabras. Al intentarlo, esta Verdad se convierte en una verdad a medias, subordinada a las carencias y las limitaciones del transmisor”. Dicho esto, el Maestro continuó diciendo: “Para ilustrar esto, te contaré un relato tradicional muy conocido en Oriente”. “Una caravana de viajeros llegó a una aldea india con un elefante y seis ciegos sabios, que no sabían nada acerca de este enorme animal, acudieron al establo donde había sido confinado para intentar conocer más acerca de él. Al llegar, se acercaron inmediatamente al elefante y, al mismo tiempo, comenzaron a tocarlo para hacerse una idea más certera de la naturaleza del mismo.

El Maestro terminó su lección diciendo: "El camino es personal e intransferible. Nadie lo puede caminar por ustedes. El Maestro solamente puede señalarles el camino, pero no mucho más". Y dicho esto, contó a sus discípulos una historia atribuida al maestro Wu-tsu. Cuento espiritual presentado por la Orden Rosacruz Iniciática

En un determinado lugar de una accidentada costa, donde eran frecuentes los naufragios, había una pequeña y destartalada estación de salvamento que constaba de una simple cabaña y un humilde barco. Pero las pocas personas que la atendían lo hacían con verdadera dedicación, vigilando constantemente el mar e internándose en él intrépidamente, sin preocuparse de su propia seguridad, si tenían la más ligera sospecha de que en alguna parte había un naufragio. De ese modo salvaron muchas vidas y se hizo famosa la estación. Y a medida que crecía dicha fama, creció también el deseo, por parte de los habitantes de las cercanías, de que se les asociara a ellos con tan excelente labor. Para lo cual se mostraron generosos a la hora de ofrecer su tiempo y su dinero, de manera que se amplió la plantilla de socorristas, se compraron nuevos barcos y se adiestró a nuevas tripulaciones. También la cabaña fue sustituida por un confortable edificio capaz de satisfacer adecuadamente las necesidades de los que habían sido salvados del mar y, naturalmente, como los naufragios no se producen todos los días, se convirtió en un popular lugar de encuentro, en una especie de club local. Con el paso del tiempo, la vida social se hizo tan intensa que se perdió casi todo el interés por el salvamento, aunque, eso sí, todo el mundo ostentaba orgullosamente las insignias con el lema de la estación. Pero, de hecho, cuando alguien era rescatado del mar, siempre podía detectarse el fastidio, porque los náufragos solían estar sucios y enfermos y ensuciaban la moqueta y los muebles. Las actividades sociales del club pronto se hicieron tan numerosas, y las actividades de salvamento tan escasas, que en una reunión del club se produjo un enfrentamiento con algunos miembros que insistían en recuperar la finalidad y la actividad originarias. Se procedió a una votación, y aquellos alborotadores, que demostraron ser minoría, fueron invitados a abandonar el club y crear otro por su cuenta. Y esto fue justamente lo que hicieron: crear otra estación en la misma costa, un poco más allá, en la que demostraron tal desinterés de sí mismos y tal valentía que se hicieron famosos por su heroísmo. Con lo cual creció el número de sus miembros, se reconstruyó la cabaña... y acabó apagándose su idealismo. Si, por casualidad, visita usted hoy aquella zona, se encontrará con una serie de clubs selectos a lo largo de la costa, cada uno de los cuales se siente orgulloso, y con razón, de sus orígenes y de su tradición. Todavía siguen produciéndose naufragios en la zona, pero a nadie parecen preocuparle demasiado.

Un profesor universitario llegó ante el Maestro y le dijo: “Soy un gran estudioso de las tradiciones espirituales de Oriente y Occidente, y antes de decidirme a seguir tus enseñanzas me gustaría que me respondieras algunas preguntas sobre el origen del mundo, el destino de las almas, la infinitud del Universo y muchas otras cosas que necesito saber”. El Maestro miró al inquieto visitante y comentó: “Buddha habló de un hombre que cayó herido, alcanzado por una flecha envenenada. Sus amigos, al verlo ensangrentado, quisieron llamar a un médico para que lo curara, pero el hombre se negó diciendo: “Antes que venga el médico deseo saber qué tipo de persona me ha herido. ¿es de la casta de los guerreros, o acaso un agricultor? ¿Cómo se llama? ¿Dónde ha nacido? ¿Es casado o soltero? ¿Por qué lo ha hecho? ¿Es negro, blanco o amarillo? ¿De qué tipo de madera era su arco? ¿Qué veneno utilizó? ¿La cuerda del arco estaba hecha de celidonia o de fibra de bambú? ¿O de cáñamo tal vez?”.  Y de este modo, entretenido por estas preguntas que él consideraba “fundamentales”, los minutos fueron pasando y el hombre murió sin prestar atención a la flecha ni despedirse de sus seres queridos”. Ante la mirada atenta del aspirante, el Maestro concluyó: “Te puedes formular decenas, centenares, miles de preguntas, pero la vida espiritual no se trata de contestarlas todas sino de aceptar nuestra profunda ignorancia. Céntrate en lo verdaderamente importante y esto es: la flecha envenenada”.

El origen del tarot es incierto y en los círculos ocultistas se lo ha vinculado con Egipto, más precisamente con el perdido “Libro de Thoth” y en relación con los misterios sagrados de la tierra de los faraones. Pero, ¿es esto cierto? En este capítulo hablaremos del supuesto origen egipcio del tarot. ¿El tarot tiene un origen egipcio? (parte 2)

El origen del tarot es incierto y en los círculos ocultistas se lo ha vinculado con Egipto, más precisamente con el perdido “Libro de Thoth” y en relación con los misterios sagrados de la tierra de los faraones. Pero, ¿es esto cierto? En este capítulo hablaremos del supuesto origen egipcio del tarot. ¿El tarot tiene un origen egipcio? (parte 1)

En la recordada película “Avatar”, los Na’vi se saludaban entre sí diciendo: “te veo”, a fin de establecer un vínculo íntimo más allá de lo visible. Este saludo cordial –de corazón a corazón– no es un invento hollywoodense sino que se basó en la tradicional filosofía africana “ubuntu”, donde existe una salutación convencional entre los zulúes: “Sawu bona”, que significa “Te veo”, ante lo cual se contesta “Sikkhona” (“estoy aquí”). “Ubuntu” significa “Yo soy lo que soy en función de lo que todos somos” y por esto, en esta corriente filosófica sudafricana se enfatiza la idea de “Comunidad” (común unidad). Si hacemos las conexiones entre el “Sawu bona” y la filosofía que lo sustenta, el Ubuntu, podríamos concluir que el saludo quiere decir: “Te veo y me ves. Y, juntos, somos”.

Pasar a la acción significa romper la inercia, dejar de funcionar como autómatas y decidirnos a rectificar el rumbo. Darnos la vuelta y hacer las cosas de modo diferente. Como dijo alguien: “Si buscas resultados distintos no hagas siempre lo mismo”. La Metanoia implica dar un giro, analizar con lupa todos nuestros automatismos y preguntarnos “por qué” y “para qué” hacemos las cosas como las hacemos. La vida robotizada del hombre moderno ha sido resumida en Francia con la frase “Métro, boulot, dodo” acuñada en los años 50 por Pierre Béarn quien describía de este modo sarcástico el estilo de vida del parisino medio. “Métro” hace referencia al viaje apurado hacia el trabajo todas las mañanas, “Boulot” (trabajo) nos habla de la jornada laboral y “Dodo” (ir a la cama) alude al final del día: llegar a casa, ver la tele, cenar y dormir.

A todas las mujeres sabias, conocedoras de los secretos del Universo les dedicamos un homenaje por su contribución, velada, a la transmisión de su saber y a la construcción, evolución y progreso de nuestra sociedad. Entre ellas vamos a presentar a la primera mujer alquimista solo conocida por el nombre de María, cuyo apellido y linaje desconocemos. Encontramos a María la Judía, viviendo en la ciudad de Alejandría. Era una ciudad egipcia próspera y floreciente, entre los siglos I al IV d.C. perteneciente al mundo romano. Situada en la desembocadura del Nilo, con un gran puerto de intercambio comercial, era un foco de atracción cultural por su situación privilegiada y su buena coyuntura económica. Con su famoso Faro. Con una reconocida gran biblioteca, se dice que albergó 700.000 textos y un museo que atraía a gentes de todos los rincones de la Mediterránea y más allá. Era un crisol de diferentes culturas y religiones, convivían egipcios, griegos, judíos, romanos, cristianos y árabes. Esta mezcla dispar, enriquecía una visión más abierta al mundo, para recibir nuevas ideas, valores y mostraba una mayor igualdad entre hombres y mujeres.

Han intentado amordazarla, negarla, ignorarla. Pero, aún en nuestro Occidente descreído y secular el Alma se resiste a ser avasallada y sigue colándose, abriéndose paso en la adversidad, y uno de los espacios propicios para su manifestación es el cine. De acuerdo con Mircea Eliade, «el cine encierra aún esa enorme posibilidad de narrar un mito y de camuflarlo maravillosamente, no sólo en lo profano, sino incluso en cosas casi degradadas o degradantes. El séptimo arte trabaja tan estupendamente con el símbolo que incluso éste no llega a verse, pero se le presiente enseguida". En otras palabras, utilizando el lenguaje cinematográfico es posible re-crear los grandes temas míticos y transmitir de una manera fresca una simbología tradicional que surge del Alma y que nos remite directamente a ésta.

La cima de la montaña representa el punto más alto que puede alcanzar el hombre encarnado, el lugar de conexión entre lo humano y lo divino. Por esta razón, muchos maestros espirituales (Jesús, Moisés, etc.) tuvieron que ascender a lo alto para entrar en contacto con Dios y en diversas tradiciones la «Morada de los Dioses» se asocia a una elevación sagrada. Dentro del proceso de perfeccionamiento interior o sendero iniciático, la cumbre simboliza la Iniciación o Iluminación, el momento preciso donde se produce la conjunción de los opuestos, que es tanto la reunión entre el Cielo y la Tierra como la apertura del ojo del corazón, aquel que nos permite encontrar el centro y reconocer nuestra doble naturaleza, material y espiritual.

En sus textos, los alquimistas afirmaban que una de las claves de su trabajo residía en el correcto uso del fuego, e incluso llegaron a hablar de un arte del fuego (ars ignis). En este arte ígneo existían dos fuegos principales: uno externo y otro interno. Pero, ¿qué significa todo esto y qué grados del fuego alquímico pueden diferenciarse?

Para introducirse en la Alquimia hay que penetrar los símbolos, ir más allá de lo evidente y eso solamente puede hacerse dejando de lado la razón y acudiendo a la intuición, leyendo lo que no se dice y e incluso descartando lo que se dice. En otras palabras, todo literalismo termina matando al símbolo, encorsetándolo y despojándole de su poder operativo.

La unión del Rey Rojo y la Reina Blanca entendida como una “boda alquí­mica” es uno de los símbolos centrales de la Gran Obra, y alude a la reunión de dos fuerzas primigenias polares, una de na­turaleza positiva (el Sol, Shiva, Azufre, Rajas, Yang) y otra de natura­leza negativa (la Luna, Shakti, Mercurio, Tamas, Yin). Como consecuencia de esta unión del Azufre y del Mercurio surge una tercera fuerza andrógina que representa la armonía de los opuestos o “coincidentia oppositorum” y que es llamada Sal. Obviamente, los alquimistas no se referían al azufre, al mercurio y a la sal vulgares sino que utilizaban un lenguaje químico para representar principios metafísicos. Y, justamente, debemos entender al Azufre, el Mercurio y la Sal como principios.

No es raro encontrar en los viejos textos alquímicos citas como esta: “La Obra está con vosotros y en vosotros, de modo que si la encontráis en vosotros mismos, donde está continuamente, también la tendréis siempre y en cualquier parte en que os encontréis, sea en la tierra o en el mar”. En este sentido, la Rosacruz histórica supuso un intento efectivo para recrear el proceso alquímíco de los laboratorios al interior mismo del ser humano.