Canal Rosacruz

La historia del esoterismo en el siglo XX no puede comprenderse sin la figura de Israel Regardie, un hombre que puede ser considerado un puente entre el hermetismo victoriano y la psicología profunda moderna. Nacido en una era de secretismo y de cierto morbo por el ocultismo (lo prohibido, lo arcano), Regardie se convirtió en el "gran desmitificador", el individuo que, arriesgando su propia reputación, decidió que el conocimiento iniciático era patrimonio de la humanidad entera y no debía quedar enterrado ni como privilegio exclusivo de unos pocos eruditos e iluminados.

Entrevista de Sara Noheda a Ibán Tripiana Sánchez sobre su libro "Microcosmos: fragmentos de la naturaleza humana" Para adquirir el libro: https://www.amazon.com/-/es/Ib%C3%A1n-Tripiana-S%C3%A1nchez/dp/B0B6XJHJYW Ibán Tripiana Sánchez (Castellón, 1975) es licenciado en Psicología por la Universidad Jaume I de Castellón, con formación de postgrado en Neuropsicología, Psicología de la Salud y Psicopatología, Es autor de La cuarta salida y otras ficciones verosímiles, su primera publicación, decuyos beneficios, parte son donados a la Asociación/fundación de Daño Cerebral Adquirido ATENEU de Castellón. En esta segunda obra, El Microcosmos, el autor nos muestra diferentes aspectos de la naturaleza humana, como el amor, la amistad, el espíritu de lucha, la búsqueda interior e, incluso, el erotismo, con un lenguaje profundo que puede llegar a conmover al lector, y removerlo por dentro, incitándolo a replantearse muchos aspectos de la vida. Es posible que, luego de leer El Microcosmos, el lector sienta que algo en su interior ha cambiado.

El primer faro de la historia del que tenemos noticia fue emplazado cerca de Alejandría, hacia el siglo III a.C., por orden del rey Ptolomeo I, en un promontorio rocoso de la isla de Faros y de ahí viene justamente su nombre. Este primer faro tenía una altura aproximada de 100 metros y era una de las siete maravillas del mundo antiguo. El rico simbolismo del faro está asociado al de la luz, es decir que estamos hablando de un punto de emisión de luz que desde la distancia auxilia a los navegantes en las situaciones adversas. Por lo tanto, a este elemento lumínico debemos agregar la adversidad de los mares, las tormentas y sobre todo la noche, o sea la inseguridad de los océanos. Frente a este ámbito caótico y peligroso del mar, el faro aparece como símbolo de estabilidad, de fortaleza y de resistencia ante la furia de la naturaleza.

Carl Gustav Jung decía que “algo es real cuando me afecta”, lo que significa que la realidad no se define solo por su materialidad, sino por su capacidad de producir una experiencia significativa en la conciencia. Desde esta visión, un ejercicio imaginal bien ejecutado puede realmente removedor. Desde la perspectiva moderna de la neurociencia, sabemos que la imaginación involucra redes neuronales similares a las de la percepción real. Estudios de neuroimagen muestran que al imaginar acciones o escenas se activan las mismas regiones cerebrales que si estuvieran ocurriendo realmente. De hecho, cuando una persona visualiza imágenes internas potentes (como en los ejercicios espirituales de San Ignacio de Loyola), se estimulan simultáneamente áreas emocionales, de memoria y sensoriales del cerebro.

Compartimos un diálogo ameno entre Phileas del Montesexto y Sofía RVM sobre el simbolismo de la serpiente, en especial el ouroboros y sus implicancias filosóficas e iniciáticas. Visita aquí el canal Círculo Uróboros: https://www.youtube.com/@UCMMTxLWOR-Bf8cjrdp_96BQ Súmate a la Orden en: www.rosacruziniciatica.org

El Jeroglífico Universal es una imagen simbólica diseñada para condensar en una sola figura el conjunto de principios de la tradición iniciática. En cierto modo es un esquema o mapa muy ambicioso creado, a fines del siglo XIX, por John Yarker. Visítanos en YouTube para ver más contenidos: https://youtu.be/mLFQ_-EdRtM

2025 fue un año importante para los investigadores del tarot, ya que en el mes de marzo salieron a la luz algunos arcanos perdidos de Eliphas Lévi. En Valoir – Pousse-Cornet, una firma francesa dedicada a realizar subastas públicas de arte, manuscritos, objetos históricos, libros raros, colecciones privadas, etc. apareció un manuscrito de Eliphas Lévi, datado en 1860, con 73 ilustraciones a color donde se incluían los 22 arcanos mayores del tarot, tal como había revelado Kenneth Mackenzie a fines del siglo XIX.

Varios peregrinos anteriores a los manifiestos rosacruces podrían haber inspirado la figura del mítico fundador de la Rosacruz, el frater Christian Rosenkreutz. Entre todos ellos, hay uno que encaja de forma sorprendente con el perfil descrito en la Fama: Félix Fabri, un fraile dominico de noble cuna que sirvió en el convento de Ulm, en Alemania. Nacido en 1438 ó 1439 como “Felix Schmid”, su nombre latinizado resulta particularmente simbólico: Félix significa “bendito” o “afortunado”, mientras que Fabri es la forma genitiva de faber, que en latín significa “herrero” o “artesano del metal”.

Entrevista a Jorge A. M. Trujillo sobre su novela "Wad-allid-jara. El valle de la piedra". Compra del libro LIBRO FÍSICO Amazon https://www.amazon.com.mx/dp/B0DQTNJGZS?ref=cm_sw_r_cso_wa_apan_dp_1DZNKGWSJHNY4MAPCT60&ref_=cm_sw_r_cso_wa_apan_dp_1DZNKGWSJHNY4MAPCT60&social_share=cm_sw_r_cso_wa_apan_dp_1DZNKGWSJHNY4MAPCT60&skipTwisterOG=1 Mercado Libre https://www.mercadolibre.com.mx/wadallidjara-el-valle-de-la-piedra/up/MLMU2903104780?pdp_filters=item_id%3AMLM3501264262 Tienda en línea del Grupo Editorial Literato https://tienda.grupoliterato.com/shop/wad-allid-jara-el-valle-de-la-piedra-280#attr= Cadabra & Books https://cadabrabooks.com/products/wad-allid-jara-el-valle-de-la-piedra?_pos=3&_sid=c98d81a20&_ss=r EBOOK Casa del Libro (preferible para Europa). https://latam.casadellibro.com/ebook-wad-allid-jara-el-valle-de-la-piedra-ebook/9786075940342/16670152?fbclid=PAZXh0bgNhZW0CMTEAAacM0hNXcA9h6-XFUjLisqI36MEcZs3f5-kYPGsiWdpNFSd7gvn9AHXEM8CRCQ_aem_meV9o0Z4NhjvdK1XsRMxcA Apple Books https://books.apple.com/mx/book/wad-allid-jara-el-valle-de-la-piedra/id6739562691 Rakuten kobo https://www.kobo.com/es/es/ebook/wad-allid-jara-el-valle-de-la-piedra?fbclid=PAZXh0bgNhZW0CMTEAAae3ojFvEdsvqJqzHGKRS3y5oQvWQO_GR-KzZ50FoyfibImUi3CderR-hWvbkw_aem_s3ml4Xu0Y-_3EGap03a_ww Barnes & Noble (Preferible para EE.UU.). https://www.barnesandnoble.com/w/wad-allid-jara-el-valle-de-la-piedra-jorge-a-m-trujillo/1146723412?fbclid=PAZXh0bgNhZW0CMTEAAadbcqdlLqo5TMwWCIyYUTMZ5_HZ5vyeS2oSjGmK55Ev3jVaJED-qtpt81wSGw_aem__GSxc7VqcYRqAa_2kh5OYQ Ambas versiones están disponibles en Buscalibre de tu país.

La acacia, siempre verde, es un árbol asociado a la inmortalidad. Su resistencia a la descomposición y su capacidad de florecer incluso en condiciones áridas la convirtieron en emblema de la vida que perdura más allá de la muerte. En este sentido, al ser un árbol de hoja perenne, puede ser asociado con otros árboles simbólicos que cumplen con esa misma condición como el laurel, el pino, el ciprés y el abeto, la cual aparece claramente representada por el Árbol de Navidad, con su color verde, que es signo de vitalidad, de renacer, de regeneración, de rejuvenecimiento y de vida nueva. Siendo así, no es raro que la acacia aparezca de forma reiterada en el simbolismo funerario, cementerios y en la ornamentación de tumbas y monumentos conmemorativos, donde representa la inmortalidad del alma y la certeza de que la muerte no implica una aniquilación, sino una transformación o tránsito hacia otro plano de existencia.

Hablamos de caminantes, viajeros, peregrinos, pero le agregamos un adjetivo: “noble”. Pero, ¿de qué nobleza estamos hablando? Ciertamente, nuestra nobleza no está relacionada con la sangre ni con títulos nobiliarios. La nuestra es una nobleza del corazón y, por lo tanto, solemos hablar de una “aristocracia cordial”. Esta nobleza del corazón no es un privilegio otorgado al azar ni una distinción superficial, sino un ideal que se cultiva mediante la virtud y la búsqueda de lo trascendente. Por esta razón, en algunos manuscritos heráldicos podía leerse la frase: “Nobilitatis virtus non stemma” (“La Virtud, no el pedigree, es el signo de la nobleza”), por lo cual el eje de la nobleza no es el ADN sino la Virtud. En esta imagen vemos un águila adulta haciendo que su cría observe de frente al sol, una escena simbólica que era bastante usual en el renacimiento.

Continuamos con la serie de entrevistas en este canal de la Orden Rosacruz Iniciática. En esta ocasión, Sara Noheda entrevista a Miguel Ángel Rivera, autor de "El rebote de la luz". Compra del libro: https://amzn.eu/d/eHcls4e El Rebote de la Luz: Metafísica, Consciencia y la Lucha contra el Mal ¿Qué papel juega la consciencia en la estructura del universo? ¿Es el mal un principio fundamental o una consecuencia de nuestra desconexión con la esencia misma del ser? ¿Es posible superar la fragmentación interna y restaurar la unidad? El Rebote de la Luz explora estas preguntas fundamentales, fusionando la tradición neoplatónica con una visión filosófica contemporánea. A través de un enfoque accesible, ofrece respuestas a temas complejos sobre la realidad, el conocimiento y la trascendencia, invitando al lector a comprender mejor la naturaleza del mal, la consciencia y el ser. Además, introduce la Teoría del Albergo de la Consciencia, que sugiere que la mente es un principio estructural del universo, abriendo nuevos horizontes en la filosofía de la mente y la metafísica contemporánea. Una obra que invita a la reflexión y devuelve al ser humano un papel activo en la búsqueda de sentido.

Desde la noche de los tiempos, el ser humano ha sentido la necesidad de preservar ciertos conocimientos en el secreto, lejos de la indiscreción de personas no iniciadas, no preparadas o incluso enemigas, tanto en ámbitos políticos, militares y también espirituales, especialmente en las corrientes mistéricas. De esta necesidad nació la criptografía*, una palabra que viene del griego kryptós (oculto) y graphein (escribir), es el arte de escribir en clave, de disfrazar un mensaje de tal modo que solo pueda ser leído por quien conoce la clave o el método de descifrado. En este video vamos a hacer un repaso a algunos métodos criptográficos, especialmente aquellos que han sido utilizados en ámbitos iniciáticos.

Conferencia de Phileas del Montesexto en el Ateneo de Menorca sobre Veritas y la búsqueda de la Verdad desde la perspectiva iniciática. En la charla se tocan diversos temas en vinculación a este tema central y partiendo de la imagen de la diosa Veritas. -------------------------------------------------------------

Continuamos con el análisis de los mandalas alquímicos. En esta entrega acudimos a la obra de Basilio Valentín, donde encontramos dos interesantes círculos repletos de símbolos. Descarga de mandalas para pintar: Pueden sumarse a nuestro canal de Telegram: https://t.me/rosacruziniciatica

Continuamos con el análisis de algunos mandalas alquímicos en este canal de la Orden Rosacruz Iniciática. En esta segunda entrega hablaremos de un mandala muy especial. Para sumarse a nuestro canal de Telegram: https://t.me/rosacruziniciatica Para sumarse a nuestro canal de WhatsApp: https://whatsapp.com/channel/0029VaBeWBFG8l57NYOrgI0Y

Nuevo formato de este canal en el que Sara Noheda iniciará una serie de entrevistas a escritores del momento vinculados a la Filosofía Iniciática. La serie comienza con Phileas del Montesexto y su obra "Meditaciones Herméticas" donde se analizan 52 emblemas alquímicos extraídos del libro de Stolcius.

El término mandala es de origen sánscrito y significa, justamente, círculo, por lo cual toda representación circular con una connotación sagrada podría ser denominada “mandala”. El primero en hablar de "mandalas alquímicos" fue Carl Gustav Jung y esta idea fue desarrollada más tarde por el investigador Adam MacLean.

La filosofía iniciática centra sus enseñanzas en una reeducación de la percepción, es decir, en la contemplación del mundo con otros ojos, afinando la mirada interior y desarrollando una captación intuitiva de la realidad a través de los símbolos. Como bien enseñan los místicos e iniciados, el simbolismo no es un entretenimiento o un conocimiento oscuro sino que es el lenguaje del alma, porque permite traducir lo invisible en imágenes visibles, permitiéndonos conectar planos, lo material y tangible con lo metafísico. A través del estudio, la reflexión serena y el contacto con los símbolos, el alma tiene la capacidad de comenzar a recordar verdades que ya conocía, pero que había olvidado. Por eso la pedagogía iniciática es una anamnesis, un recuerdo, la posibilidad de conectar con nuestra esencia más profunda.

En esta primera lámina encontramos el título del libro: MUTUS LIBER, y se agrega: “en el cual, sin embargo, toda la filosofía hermética se representa, consagrada a Dios misericordioso, tres veces muy bueno y muy grande, y dedicado sólo a los hijos del arte, por el autor de quien el nombre es Altus”.

El arca es símbolo de salvación, de la posibilidad de resguardar lo esencial en medio del caos. Representa la protección de la semilla, de lo esencial, cuando todo lo demás desaparece. Es una matriz, un útero simbólico donde se gesta una regeneración. Desde una lectura alquímica, el arca podría compararse con el “vas hermeticum”, el recipiente cerrado donde ocurre la transmutación de la materia prima. El diluvio, con sus aguas purificadoras, nos recuerda a la etapa de la nigredo, la disolución del viejo mundo, de los elementos impuros. Sin embargo, dentro del arca se preserva la esencia, lo incorruptible, esperando el momento propicio para manifestarse.

El escenario es el mar. El protagonista de la aventura es el navegante, figura arquetípica del buscador espiritual. No es un turista, ni un comerciante de rutas. Es alguien que se atreve a soltar amarras, impulsado por un llamado que no siempre sabe explicar. Su travesía lo expone a tormentas, tentaciones y monstruos simbólicos, pero también a descubrimientos profundos, revelaciones y encuentros consigo mismo. Como Ulises, Jasón o Simbad, el navegante atraviesa el mar no solo para llegar a un lugar, sino para transformarse en el camino. En la tradición iniciática, esta figura aparece una y otra vez: Buda es el Gran Nauta que lleva a los seres a la otra orilla del sufrimiento; Cristo es el timonel de la nave que conduce a los suyos por el mar del mundo; Jano, dios de los comienzos, lleva las llaves de los umbrales y también la barca que cruza entre lo viejo y lo nuevo. La imagen se repite: hay una orilla de origen, una travesía incierta, y una tierra prometida que no es solo geográfica, sino espiritual.

En la tradición judía, especialmente en la Cábala, los métodos de codificación y manipulación de letras y números son herramientas esenciales para el estudio de los textos sagrados. El valor numérico de las letras hebreas permite establecer equivalencias ocultas entre palabras y frases aparentemente inconexas, revelando así niveles de significado más profundos. Este sistema se llama Gematría y consiste en asignar un valor numérico a cada letra del alfabeto hebreo. Junto a la gematría, se emplean también otros sistemas como el Notaricón (formación de palabras a partir de acrónimos) y el Temurá (intercambio de letras según reglas específicas), los cuales permiten múltiples capas de lectura e interpretación de los textos sagrados

Desde la antigüedad, numerosos filósofos han afirmado que conocer es en realidad recordar. Platón, en su teoría de la reminiscencia (anamnesis), sostenía que todo conocimiento es un recuerdo del alma. Para él, aprender no consiste en adquirir información nueva, sino en hacer aflorar verdades que el alma ya conocía antes de nacer, cuando moraba en planos más sutiles de realidad. En otras palabras, lo que se está diciendo es que el saber más profundo es innato y que lo olvidamos al encarnar en el plano físico, quedando velado por la experiencia sensible y el olvido. Los griegos hablaban del río Leteo, cuyas aguas provocaban el olvido total del alma antes de su encarnación, y de la diosa Aletheia, que significa “des-ocultamiento” o “verdad revelada”. Así, recordar es un acto cosciente de desvelar lo que ya habita en nuestro interior, quitando uno a uno los velos del olvido. En otros puntos del globo, otros maestros e iniciados llegaron a la misma conclusión. En la India, Ramana Maharshi insistía en que la realización del Ser no implicaba obtener algo nuevo: “Ya somos el Ser -decía- sólo el Ser es. La ignorancia es la que nos hace imaginar que no hemos realizado el Ser”. Desde esta perspectiva del vedanta advaita, ya somos aquello que buscamos; simplemente lo hemos olvidado bajo las capas de ignorancia, y el camino espiritual es un proceso de remover esos velos para reconocer nuestra naturaleza eterna.

Los cuadrados mágicos planetarios o “cameas” son verdaderas obras maestras de la magia tradicional ya que en ellos se reúnen la matemática pitagórica, la astrología caldea y los sistemas mágicos medievales, que concebían al universo como una estructura viva, ordenada y profundamente simbólica. Existen varios tipos de cuadrados mágicos: algunos son simples juegos numéricos con propiedades curiosas, otros tienen aplicaciones recreativas, pero cuando hablamos de cuadrados planetarios nos referimos a estructuras simbólicas, asociadas a las esferas celestes, que permiten canalizar las energías de los planetas. Los siete cuadrados planetarios o “tablas sagradas de los planetas” se vinculan a los siete planetas tradicionales: Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno, Luna y Sol.

Un mudra es una postura de manos utilizada en prácticas espirituales y en todas las tradiciones. En un primer acercamiento, podemos decir que las posturas corporales, en especial la postura de las manos, están vinculadas a la circulación y canalización de la energía vital o prana. Por otro lado, las manos, al adoptar gestos específicos, comunican a nuestra mente mensajes sutiles, a fin de predisponerla para la meditación, la calma o incluso la conexión con la trascendencia. Cada mudra posee un significado particular, actuando como un código simbólico que ayuda a enfocar y equilibrar las energías internas. Existen decenas de mudras que se utilizan en diversos fines pero hoy me quiero centrar en los mudras de conexión, es decir aquellos que se usan tradicionalmente como refuerzo corporal a la oración, entendida esta como una conexión con lo divino o con capas más profundas de nuestro ser.

A finales del siglo XVIII, la egiptomanía se consolidó como un fenómeno cultural e intelectual en Europa, reflejando la profunda fascinación que el Antiguo Egipto ejercía en diversos ámbitos, desde la arquitectura y la literatura hasta la filosofía y los círculos iniciáticos. En particular, la Masonería incorporó con entusiasmo esta influencia, quizás tomando como base la célebre afirmación de Cagliostro: “Toda luz viene de Oriente, toda iniciación viene de Egipto”, un axioma que se ha venido repitiendo como un mantra en ámbitos esotéricos desde hace siglos. En este contexto, en este auge por todo lo egipcio, apareció en Prusia -más precisamente en el año 1767- un rito masónico fuertemente inspirado en las tradiciones iniciáticas del Antiguo Egipto, aunque, en rigor de verdad, este rito no puede considerarse egipcio sino egipciano o pseudo-egipcio, ya que parte de una idealización de las escuelas de misterios descritas en textos grecolatinos y no de una transmisión directa y comprobable de las prácticas iniciáticas originales del Egipto faraónico. Aún así, es interesante el modo en que, 23 años antes de que se descubriera la Piedra Rosetta, fueron llevados a Europa e incrustados en un ritual iniciático símbolos, ritos y leyendas vinculados a Egipto. Hoy en día todos hemos visto fotos de Egipto, documentales, películas, incluso algunos han tenido el privilegio de viajar a esas tierras, pero en 1767 no se sabía demasiado de Egipto, al menos no con el rigor científico que vino después con el desarrollo de la egiptología.

En un video anterior habíamos empezado a analizar de modo sintético el calendario mágica, esta tabla de correspondencias mágicas del renacimiento tardío. Ahora vamos a abordar los siguientes números de la tabla. El Calendario Mágico es un compendio hermético de símbolos y conceptos alquímicos, astrológicos y esotéricos del Renacimiento. Fue creado como una síntesis de las tradiciones místicas y mágicas de la época medieval y renacentista, e incluye diagramas simbólicos que representan correspondencias entre los planetas, elementos, signos zodiacales, ángeles, sefirot cabalísticos y conceptos alquímicos. Su propósito es ser una herramienta para la meditación, la enseñanza esotérica y la práctica ritual, proporcionando una visión estructurada del universo desde una perspectiva espiritual y simbólica.

El Calendario Mágico es un compendio hermético de símbolos y conceptos alquímicos, astrológicos y esotéricos del Renacimiento. Fue creado como una síntesis de las tradiciones místicas y mágicas de la época medieval y renacentista, e incluye diagramas simbólicos que representan correspondencias entre los planetas, elementos, signos zodiacales, ángeles, sefirot cabalísticos y conceptos alquímicos. Su propósito es ser una herramienta para la meditación, la enseñanza esotérica y la práctica ritual, proporcionando una visión estructurada del universo desde una perspectiva espiritual y simbólica. Esta obra impresionante fue creada en la ciudad de Frankfurt en el año 1620, específicamente en el contexto de la Renovatio Hermetica, un renacimiento del esoterismo antiguo y medieval que fue el caldo de cultivo donde nació el rosacrucismo tal como lo conocemos.

El camuflaje es una estrategia tradicional para la comunicación del conocimiento secreto. En otros audios nos hemos referido a los cuentos infantiles, algunos juegos como la rayuela y el parchís, e incluso podríamos considerar al tarot como una forma de camuflar un saber profundo, pero ahora vamos a hablar del rosario irlandés y el orbe masónico.

La palabra es creadora. Crea realidades de acuerdo a una intención determinada. El cabalista Moisés Cordovero decía “la intención marca la dirección” y esto es totalmente cierto en referencia al tema que trataremos hoy: la bendición y la maldición. Bendecir es bien-decir, decir bien, canalizar nuestras energías con nuestras mejores intenciones, con un fin constructivo y positivo. Por otro lado, maldecir es mal-decir, decir mal, emitir juicios o intenciones negativas que dañan, limitan y muchas veces generan barreras en el entorno. La maldición, aunque no siempre seamos conscientes, tiene un efecto energético que puede repercutir tanto en quien la emite como en quien la recibe. Es un acto de distorsión de la palabra y de la energía, que en lugar de construir, destruye. La palabra, ya sea de bendición o de maldición, actúa como una herramienta de creación o destrucción. Por ello, es esencial reflexionar sobre la intención detrás de lo que decimos. ¿Qué energía estamos transmitiendo? ¿Estamos utilizando nuestro poder creador para sanar, construir y elevar, o para herir y descomponer?

Franz Bardon aseguró que “el primer postulado del pensamiento mágico es que todo fenómeno, físico o psíquico, es forzosamente el efecto de una causa, así como causa generadora de nuevos efectos”, y aquí tenemos un elemento ciertamente importante, ya que -como bien dice el Kybalión: “Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley”. De hecho, si miramos con detenimiento los siete principios del Kybalión, observaremos que todos ellos enmarcan los fundamentos esenciales de la Magia, revelando cómo estas leyes universales actúan como el cimiento sobre el cual se construyen las prácticas mágicas.

In rosis veritas Via lumen iter est Spes in corde floreat Dulcis cantus animat In cruce salus est In amore lux manet Viduae videt redeunt Possunt omnia renat Ad rosam per crucem Ad crucem per rosam Fidem sequimur sic Cor in caeli domum Orbis vita redeunt Aurora spero venit In cruce renatus sum Spiritus ascendat Silentium sacrum nunc Vox in cordis resonat Ad caelum animus Et cor per crucem Ad rosam per crucem Ad crucem per rosam Fidem sequimur sic Cor in caeli domum

La música y el canto siempre han ocupado un lugar destacado en la tradición rosacruz. Hablaremos de Michael Maier, Robert Fludd, ls Rosacruz de Oro, Erik Satie y los temas utilizados en las corrientes modernas del rosacrucismo: "Secreto Eterno", "Ad Rosam per Crucem" y, recientemente, "In Rosis Veritas".

Como bien sabemos, la rosacruz representa la confluencia de cuatro elementos de la naturaleza en un quinto elemento central representado por la rosa. Esta concepción quinaria en ocasiones determina una división quinaria de la naturaleza humana, con cuatro niveles más densos y perecederos: la Tierra (la materia, el cuerpo físico), el Agua (la vitalidad, el cuerpo pránico), el Aire (las emociones, el cuerpo emocional) y el Fuego (el pensamiento concreto, la mente de deseos). En ocasiones las correspondencias pueden cambiar y esto se hace patente, por ejemplo, en el tarot donde las copas (elemento agua) se vinculan con lo emocional y las espadas (elemento aire) con el pensamiento. Estas supuestas discrepancias no nos deben preocupar ya que en el plano simbólico existe la polisemia, es decir que los mismos elementos pueden representar diferentes cosas según su contexto. La lógica de hacer corresponder a los elementos con diferentes niveles de realidad o de dimensiones del ser humano se entiende partiendo desde lo más denso (la tierra) hasta lo más sutil (el fuego).

La intención marca un rumbo pero siempre es el conocimiento el que brinda la claridad necesaria para llegar a un buen destino. En la magia, como en la vida misma, la intención sin el conocimiento puede compararse a un barco sin timón. Por otro lado, el conocimiento actúa como el terreno fértil en el que debe sembrarse la intención. Sin este terreno, la semilla de la intención carece de los nutrientes necesarios para germinar y florecer.

El 31 de octubre marca una fecha clave que, al parecer, tiene origen en Samhain, la festividad celta que simbolizaba el fin del verano y la llegada del invierno. De hecho el nombre “Samhain” significa, literalmente, “final del verano”, marcando un punto intermedio medio entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno en el hemisferio norte, y también puede asociarse con el final de la temporada de cosecha. Samhain era un festival liminal o de umbral, es decir una encrucijada, un punto de encuentro entre los mundos y se decía que, en este tiempo, el velo entre los mundos se hacía más delgado. Esta cercanía entre el mundo de los vivos y el de los muertos permitía que los espíritus cruzaran con mayor facilidad, tanto para bendecir como para perturbar a los humanos. En este contexto, la festividad de Samhain tenía un carácter profundamente ritual: se encendían hogueras, se realizaban sacrificios, ofrendas, invocaciones y se usaban máscaras o disfraces para camuflarse entre los espíritus malignos y evitar ser reconocidos.

Las afirmaciones rosacruces son, antes que nada, recordatorios, en cierto modo “píldoras para la memoria” para que recordemos quiénes somos, adónde vamos, cuál es nuestra esencia y a qué vinimos a este mundo. Por lo tanto, cada afirmación está diseñada para resonar con nuestro ser interior, para que salgamos del piloto automático y despertemos, ayudándonos a ver más allá de las apariencias cotidianas. Son frases que, con su poder simbólico, buscan activar en nosotros esa sabiduría latente, esa chispa divina que nos impulsa hacia el crecimiento y la transformación. Cada afirmación es un acto de presencia, un momento de reflexión que nos permite alinearnos con nuestro propósito más elevado. Son pequeñas luces que nos guían en el camino, recordándonos que somos más que lo que vemos y que nuestro viaje tiene un sentido profundo. Al pronunciarlas, estamos estableciendo un vínculo entre nuestra mente consciente y nuestro ser esencial, una conexión que nos permite avanzar con mayor claridad y determinación.

Cuando hablamos del camino, estamos aludiendo -de manera metafórica- a un proceso interior, entendido como un recorrido o un viaje, marcado por pruebas, retos y desafíos que nos confrontan con nuestras limitaciones, miedos y sombras. Cada prueba que encontramos en el sendero actúa como un espejo, reflejando aspectos de nuestro ser que necesitamos entender y trascender. Por eso podemos hablar de un camino de probación, de pruebas que no están sujetas a la casualidad sino a la causalidad, a fin de que experimentemos -de forma paulatina- una expansión de la conciencia. El camino iniciático es una vía ascendente, que requiere esfuerzo, disciplina, y el coraje de abandonar las limitaciones del ego para llegar a la sabiduría y la conexión con lo divino.

Hay una frase de Charles Baudelaire que siempre viene a cuento cuando hablamos de temas simbólicos. Decía este escritor que “vivimos en un bosque de símbolos”, lo cual significa que el mundo no es solo lo que vemos a simple vista, sino un entramado de símbolos y signos que nos conectan con dimensiones más profundas de la existencia. En la Filosofía Iniciática se habla de un “Corpus Symbolicum”, del mundo que nos rodea como un espacio sagrado donde cada aspecto de la realidad cada evento, cada persona, cada accidente tiene una connotación oculta, un reflejo de verdades superiores que están esperando ser descubiertas. En este sentido, el "Corpus Symbolicum" no es otra cosa que la Escuela de la Vida, un aula universal de aprendizaje donde cada elemento no es casual sino causal.

El Fénix, según los antiguos, era un ave mítica originaria de Etiopía, reconocida por su esplendor inigualable y que tenía el poder de renacer de sus propias cenizas tras consumirse en una hoguera. En Egipto, esta ave era conocida como “Bennu” y estaba estrechamente vinculada al culto solar y al dios Ra, representando la muerte y el renacimiento del astro rey cada día. Heródoto, quien probablemente conoció este mito durante su estancia en las tierras del Nilo, lo llevó a Grecia y escribió lo siguiente: “Hay un ave sagrada que sólo he visto en pintura, cuyo nombre es el de fénix. (…) Si en su tamaño y conformación es tal como la describen, su mote y figura son muy parecidas a las del águila, y sus plumas en parte doradas, en parte de color de carmesí”. El elemento simbólico más notable del Fénix señalaba que, al aproximarse la hora de su muerte, esta ave construía un nido con ramitas perfumadas mirando fijamente al sol hasta que, el calor del astro rey encendía las ramas, envolviendo al Fénix en llamas. Consumido por el fuego, el ave se reducía a cenizas, pero de estas emergía un nuevo Fénix, joven y vigoroso, comenzando así un nuevo ciclo de vida. Este ritual de autoinmolación y resurrección se repetía una y otra vez, simbolizando no solo la inmortalidad, sino también el ciclo eterno de la vida, la muerte y el renacimiento. Esta poderosa metáfora del renacer ha convertido al Fénix en un símbolo universal de esperanza, renovación y transformación.

El sello del Grial es un escudo o lamen bastante conocido entre las escuelas iniciáticas de Occidente desde fines del siglo XIX. El origen de este símbolo puede rastrearse hasta el año 1893, cuando el esoterista francés Sar Peladan, en el marco de los Salones de la Rosacruz, encargó a François Mérintier este diseño donde hay una paloma descendiendo entre siete rayos, una copa con una rosa donde se observa una cruz y cuatro rayos inferiores, y al que denominó: Sello del Grial, el cual remitía a la Tercera Cofradía de la Rosa † Cruz del Templo

La Rosacruz, como toda corriente iniciática, suele suministrar sus enseñanzas de forma gradual atendiendo a tres competencias educativas fundamentales: el conocimiento (lo que puede conocerse y comprenderse), las habilidades (cómo utilizamos ese conocimiento) y la actitud (cómo actuamos en el mundo). Esto puede resumirse en una tríada esencial: conocer, hacer y ser, la cual busca un equilibrio entre la teoría, la práctica y la realización espiritual. A fin de ofrecer una formación progresiva, las organizaciones rosacruces trabajan en niveles o grados. En la Rosacruz fundacional, en el marco de la “Fama Fraternitatis” y “Confessio Fraternitatis”, no existía un sistema de grados y la primera estructura con niveles la podemos observar en la Orden der Unzertrennlichen (Orden de los inseparables) también conocida como “Venerabilis Reverenda Confoederatio Inseparabilium”, una organización de corte rosacruz que habría sido fundada en 1617 en el Palacio de Weimar por Johann Ernst el Joven y otros nobles germanos. Esta Orden tenía un sistema iniciático estructurado en cinco grados donde se profundizaba en el conocimiento hermético.

La serpiente y el águila son dos animales que aparecen repetidamente en el simbolismo y en los relatos míticos de diversas corrientes espirituales de todo el globo. En un primer acercamiento, podríamos decir que el águila es un ave solar, asociada al sol y a las alturas. En los relatos grecolatinos es quien acompaña a Zeus-Júpiter y se conecta con el rayo, un símbolo de poder que tiene una doble connotación: ilumina pero también fulmina. La serpiente, por su parte, se vincula con lo bajo, con lo telúrico y con la materia. En la iconografía cristiana, la serpiente es considerada la tentadora, asociada con el pecado original, mientras que el águila se relaciona con San Juan y su evangelio e incluso -en ocasión- con el propio Jesús el Cristo ascendiendo a los cielos. La victoria del águila ante la serpiente es -en síntesis- un triunfo de la luz sobre las potencias de la oscuridad, pero -como veremos a continuación- es mucho más que eso.

Dice Paracelso en una de sus obras: “Nada yace oculto que no será revelado. Existen muchos más secretos en cuanto a la transmutación, aunque son escasamente conocidos (…) Con este arte, el Señor otorga la sabiduría para mantenerlo secreto hasta la llegada de Elías Artista. Entonces será revelado lo que ha sido ocultado".

El nombre “Oriflama” está asociado al oro y al fuego: Aurea Flamma (“bandera dorada”) y su color sanguíneo conforma un símbolo tripartito que reúne en una sola imagen tres elementos simbólicos potentes: el Oro, la Sangre y el Fuego. En la historia conocida, este estandarte fue popularizado por los antiguos reyes de Francia y constituía un objeto sagrado. Se dice que el monarca franco Dagoberto (aunque algunos atribuyen su origen al emperador romano Constantino) lo entregó a la Abadía de Saint-Denis, panteón de los reyes franceses. El monarca lo izaba en situaciones críticas como símbolo de lucha sin tregua hasta la muerte. Se cree que, desplegado y ondeando al viento, ejercía un efecto decisivo, desmoralizando al enemigo y elevando la moral de las tropas galas.

Hor-pa-khered significa “Horus niño” y era una deidad que simbolizaba el renacimiento y la promesa de un nuevo día, la cual fue resignificada en Grecia con el nombre de Harpócrates, el dios del silencio. En algunas representaciones clásicas, la figura de Harpócrates se fusionaba con la de Hermes, dando lugar a Herm-Harpócrates, que tenía el dedo colocado sobre los labios, pero también estaba sentado sobre una flor de loto, sosteniendo un caduceo y con un fruto de durazno o melocotón sobre su cabeza.

En el simbolismo esotérico occidental, la rosa es la flor del alma y representa la conexión con lo divino. En este sentido, los colores de sus pétalos se vinculan a diferentes etapas del camino espiritual: desde la rosa negra que representa la muerte hasta la rosa de oro que es la divinidad misma. A medida que el discípulo avanza en su viaje de perfeccionamiento desde la oscuridad a la luz, pasa por diferentes fases que en la alquimia se representan a través de colores, pero también se simbolizan con aves y con rosas. Por eso se dice se que trabaja -en cada etapa- sub-rosa y esta expresión sub-rosa era muy conocida en el medioevo y significaba "debajo de la rosa". Trabajar *sub-rosa* implica acceder a los secretos, accesibles solamente a aquellos que estaban iniciados en los misterios, pero en verdad quiere decir niveles de entendimiento o comprensión. Por lo tanto, cada color de la rosa no solo se relaciona con las etapas de la Gran Obra alquímica, sino también con un nivel de entendimiento espiritual y un grado de transformación interna.

En el libro fundacional del rosacrucismo, la llamada “Fama Fraternitatis” o Primer Manifiesto se dice lo siguiente: en el año 1604, el mismo año en el que Kepler descubrió dos nuevas estrellas en las constelaciones Serpentario y Cygnus, uno de los Hermanos Rosacruces, el Frater N.N. –que era arquitecto– estaba trabajando en la Casa del Espíritu Santo de la Hermandad Rosacruz en Alemania cuando, al quitar un clavo de una de las paredes se cayó parte de la mampostería. Lo interesante del hecho es que N.N. encontró que –detrás de la pared– había un pasaje secreto con una puerta escondida. Al quitar el revestimiento, descubrió con sorpresa la siguiente inscripción: “Me abriré dentro de 120 años”. Al avanzar por ese pasillo secreto, N.N. y otros Hermanos Rosacruces que lo acompañaron, encontraron la tumba de Christian Rosenkreutz, la cual estaba iluminada por una lámpara perenne que colgaba del techo, en el centro de una bóveda de siete lados, la cual tenía varias decoraciones simbólicas.

La estatua del ángel caído está inspirada en un verso del libro “El paraíso perdido” de John Milton, donde se dice: “Por su orgullo cae arrojado del cielo con toda su hueste de ángeles rebeldes para no volver a él jamás. Agita en derredor sus miradas, y blasfemo las fija en el empíreo, reflejándose en ellas el dolor más hondo, la consternación más grande, la soberbia más funesta y el odio más obstinado”. El Ángel Caído se muestra con sus alas desplegadas y apoyado sobre unas rocas, mientras se contorsiona y una serpiente se enrosca alrededor de su cuerpo.