Efrayimbenshalom

En la tradición judía, la idea de un Mashíaj con oficio de kohen (Mashíaj Kohen) aparece en distintas épocas bajo formas diversas. En este audio se busca analizar como a lo largo del la historia hebrea, la idea que tuvieron los antiguos fue evolucionando, por presión humana, hasta llegar al siglo veintiuno con la idea de que el mashiaj solo es figura política. Para ello, se analizará que la Torá y los Profetas, donde figuras como Malki-Tzedek (Génesis 14) y textos como Salmo 110 y Zacarías 6 unen lenguaje de realeza y kehuna. En el judaísmo del Segundo Templo, los textos de Qumrán hablan explícitamente de "los Mesías de Aarón y de Israel", distinguiendo un mesías kohen y otro real. En el Talmud y el Midrash, la idea evoluciona hacia figuras mesiánicas que sufren, expían y preparan la redención, funciones cercanas a las del kohen. Los Targumim refuerzan lecturas mesiánicas de profecías clave. Luego, el Zohar y la Kabalá presentan al redentor como mediador espiritual, purificador y unificador, casi como un Kohen Gadol espiritual. Finalmente, comentaristas medievales y el jasidut mantuvieron viva esa dimensión, aunque normativamente se enfatizó más al Mashíaj hijo de David. En conjunto, varias corrientes judías vieron la redención no sólo como reinado, sino también como Kohen, expiación y reconciliación de Israel con su Creador. Lo que nos lleva a pensar: ¿en que momento la Expiación, el perdon de los pecados, el acercamiento con el padre y la purificación, dejo de ser parte del foco de acción para el HaMashiaj; que ahora su figura, para el judaísmo moderno, solo se sitúa al marco político del país?

_“Santidad en quienes ministran: el peso del llamado ministerial”_ La primera aliyá de la parashá Emor introduce un principio fundamental en la enseñanza acerca del ministerio de los Cohanim de Israel: la cercanía a HaShem exige un estándar más alto de santidad. El texto comienza: “Habla a los Cohanim hijos de Aharón… que no se contaminen por un muerto en sus pueblos” (Vayikrá 21:1). Aquí el término hebreo tumá (טֻמְאָה), impureza, no se refiere necesariamente a pecado moral, sino a una condición ritual que limita el acceso a lo sagrado. Según el Midrash (Sifra Emor), esta restricción subraya que el Cohén, como mediador, debe preservar continuamente su estado de pureza para servir delante de Hakadosh BarujHu.

La Parashat Emor (del hebreo "Habla") se centra en la santidad (Kedushá) aplicada al tiempo y al servicio sagrado. No es solo un manual de conducta para Cohanim, sino un mapa para elevar la materia a través de la restricción y la intención. El nombre de la porción comienza con una orden al Kohén: "Habla a los Cohanim... y diles". El habla es el poder de Maljut (el mundo de la manifestación). Al decir "Habla y diles" (una aparente redundancia), se nos enseña que el líder espiritual debe conectar el pensamiento elevado con la palabra concreta para "endulzar" los juicios.

) - . La Guemará pregunta: "¿Cuál es su nombre [del Mesías]?" Y una opinión responde "Jivará deVei Rabí shemó" / "Su nombre es el leproso de la casa de Rabi." Y trae como apoyo Isaías 53:4 "Ciertamente llevó nuestras enfermedades y cargó nuestros dolores." Más adelante aparece: "Él fue herido por nuestras transgresiones" (Isaías 53:5). ) . La Guemará discute Zacarías 12:10 "Mirarán hacia mí, a aquel que traspasaron, y harán duelo por él..." Pregunta: "¿Por quién es este duelo?" Respuesta de Rabí Dosa: "Al Mashíaj ben Yosef she-neherag" / "Es por Mashiaj ben Yosef, que fue muerto." Literalmente: "que fue muerto". ) . En Pesikta Rabbati Pesikta Rabbati 36-37 H-Shem le revela al Mesías los sufrimientos que cargará por Israel. El Mesías responde: "Ribbono shel Olam, be-simjat libí u-ve-simjat nafshí ani mekabel alai." / "Boré Olam con alegria de corazón y alegría de alma lo acepto sobre mí..." — ¿Para qué? "Shelo yoved ejad miYisrael" / "Para que no se pierda ni uno de Israel." Y el texto lo conecta con (Isaías 53:4) "Ciertamente llevó nuestras enfermedades..."

Segunda Aliyá – Vayikrá 16:25 – 17:7 _“Adoración centralizada: pureza, sangre y fidelidad exclusiva”_ La segunda aliyá continúa el servicio de Yom Kipur y transiciona hacia un principio clave en la vida de Israel: la adoración no puede ser autónoma, debe estar alineada con el orden de Elohim. Vayikrá 16:25 concluye el ritual expiatorio con la quema de la grasa del sacrificio sobre el altar, recordándonos que la expiación no termina con el acto simbólico, sino que culmina en una entrega completa a HaShem. El texto enfatiza que quien llevaba el macho cabrío al desierto debía purificarse antes de regresar (Vayikrá 16:26). Esto enseña que aun los que participan en el proceso de expiación deben cuidar su propia santidad. Nadie está exento de mantenerse limpio; la abodah a HaShem no reemplaza la necesidad de pureza personal.

Las parashiot combinadas de Ajarei Mot-Kedoshim establecen las bases de la Kedushá (santidad) del pueblo de Israel a través de la expiación y la conducta ética. Ajarei Mot detalla el servicio de Yom Kipur y leyes de pureza familiar/sexual, mientras que Kedoshim ordena ser santo mediante el cumplimiento de mitzvot sociales y rituales, destacando el "amarás a tu prójimo como a ti mismo" Ajarei Mot ("Después de la muerte"): Comienza tras la muerte de los hijos de Aharón, advirtiendo sobre la entrada al Santuario. Establece el ritual de Yom Kipur, donde el Cohen Gadol realiza sacrificios y envía al "chivo expiatorio" a Azazel para cargar con los pecados de Israel. También prohíbe el consumo de sangre y establece restricciones sobre relaciones sexuales prohibidas (incesto, etc.).

La mayoria de personas piensan que todo está bien en tanto no se manifieste alguna señal externa de que algo no marcha bien (tzaraat). La tzaraat proviene de siete pecados según el Talmud tratado arajim 16a y algunos maestros conectan este simbolismo con el castigo nacional del pueblo de Israel. La persona que contraía tzaraat no podía ser salva por sí misma sino que un kohen gadol tenía que hacer los pasos pertinentes para elevarlo de nuevo a H-Shem. En Isaias 53 vemos que "el leproso" no puede ser salvo por si mismo sino que es elevado a H-Shem, H-Shem le da vida de nuevo por lo que no es más presentado como leproso y es ahora capaz de impartir shalom. Ahora, despues de este paréntesis. Hablemos de Abraham Avinu que tomó la iniciativa de plantar semillas (tazría => zerá => semilla) en sus hijos antes de que empezaran a exhibir actitudes problemáticas y, dado que somos sus descendientes, debemos seguir en sus pasos. De él H-Shem dijo: "Pues lo he amado, porque encomendará a sus hijos y a su familia después de él para que cuiden mi senda, haciendo caridad y justicia" (Bereshit 18:19). La principal preocupación que los padres deben tener por sus hijos no se refiere a la ropa que vestirán, ni a los alimentos que comerán, ni cómo es su vida social, ni cómo se ven. Todo esto es importante, pero eso no es lo que debe quitarles el sueño a sus padres por la noche. Lo qué más debe importarle a los padres es: ¿dónde estará mi hijo en Olam Habá? ¿Qué clase deseo está formando en su interior?

Vayikrá 12:1 – 15:33 Vayikrá 13:55 – 14:20 “Del aislamiento a la restauración: el camino de regreso a la vida” La cuarta aliyá marca una transición decisiva: del diagnóstico de la tzaraat hacia el proceso de purificación y restauración. Vayikrá 13:55 concluye la evaluación de la afección en vestiduras, mostrando que lo impuro debe ser tratado con seriedad. Pero a partir de Vayikrá 14, la Torá abre una puerta de esperanza: el que fue declarado impuro puede ser restaurado.

Estas dos porciones de la Torá, Tazría y Metsorá, suelen leerse juntas y presentan un desafío fascinante. En este Shabat tenemos doble porción. A nivel literal, hablan de leyes de pureza, partos y afecciones de la piel (Tsara'at). Estas parashot revelan el proceso de cómo la luz espiritual se manifiesta en el mundo físico y qué sucede cuando esa energía se bloquea.

Cuando H-Shem puso a Adam Harishón y Javá en Gan Eden, H-Shem les dio una sola instrucción: "¿Ven ese árbol? Ese es el etz hadaat ¡No coman de él!" Para bien o para mal, el ser humano tiende naturalmente a sentir aversión por los límites. De hecho, ni bien se nos dice que no hagamos algo, nos invade la tentación de hacerlo. Esto no se limita a la humanidad. El pasuk dice "Fijaste un limite que no podrán traspasar, que no pueden regresar a cubrir la tierra." (Tehilim 104:9). H-Shem debió crear una frontera de arena para contener las aguas, pues de lo contrario habrían arrasado con el planeta. Los límites son necesarios para la supervivencia de nuestro mundo. H-Shem podría haber creado límites similares para los seres humanos también, podría haber rodeado el etz hadaat con una cerca electrificada, de modo que si Adam y Javá se hubieran aproximado se habrían electrocutado. Pero no lo hizo porque la misión de Adam en la vida consiste en tomar sus propias decisiones, ejerciendo el libre albedrío. H-Shem nos dice lo que es correcto e incorrecto, pero la elección de vivir bien o mal depende totalmente de nosotros. Elegir conocer o no conocer la verdadera identidad judia de Yeshua HaMashiaj y sus enseñanzas totalmente toráticas también es parte de ese libre albedrío. Hoy podemos decidir ignorarlo, difamarlo o no reconocerlo bajo el argumento de "libre albedrío" pero eso no nos exhimirá de consecuencias futuras.

“El octavo día: el inicio de la kavod de HaShem” La apertura de esta aliyá comienza con una expresión cargada de profundidad: “Y aconteció en el octavo día…” (Vayikrá 9:1). El término hebreo sheminí (שְּׁמִינִי) no es simplemente una referencia cronológica, sino un símbolo espiritual. En la tradición hebrea, el número siete representa el orden natural y la plenitud de la creación (cf. Bereshit 2:2–3), mientras que el ocho trasciende ese ciclo, apuntando a una dimensión superior: lo que está más allá de lo natural, lo que inaugura una nueva realidad espiritual.

La Parashat Sheminí (Vayikrá 9:1-11:47) marca la inauguración del Mishkán, representando la entrada de la Shejiná en el mundo físico y el inicio de la kejuná de Aharón. Sheminí simboliza la elevación de la conciencia, la restricción del deseo egoísta a través de las leyes de kashrut y la trascendencia del tiempo. En el octavo día de la dedicación del Mishkán, Aharón, sus hijos y toda la nación traen varios Korbanot como ordenó Moshé. Aharón y Moshé bendicen a la nación. Hakadosh BarujHu le permite al Pueblo de Israel que sienta Su Presencia después de completar el Mishkán y acercarse a Él a través de sus mitzvot. Los hijos de Aharón, Nadav y Avihu innovan una ofrenda original que no fue ordenada por HaShem. Aparece un fuego y los consume, acentuando la necesidad de cumplir los mandamientos sólo como Moshé dice. Moshé consuela a Aharón, que sufre en silencio. Moshé enseña a los Cohanim cómo comportarse durante el período de duelo, y les advierte que no deben tomar bebidas que embriaguen antes de servir en el Mishkán.

La visión de Ezequiel se conecta profundamente con Pésaj. En Egipto, Israel se encontraba en una situación espiritual similar a la de esos huesos. La nación estaba esclavizada y sumergida en la oscuridad espiritual. Parecía imposible que ese pueblo pudiera convertirse en una nación libre. Pero en una sola noche H-Shem cambió la historia. Por eso durante el Séder bebemos las cuatro copas de vino, que representan las cuatro expresiones de redención mencionadas en la Torá: "Los sacaré", "Los salvaré", "Los redimiré" y "Los tomaré como pueblo". Las cuatro copas también pueden entenderse a la luz de las cuatro interpretaciones del Talmud sobre los huesos secos y las veremos a continuación.

Cuarta Aliyá – Shemot 34:1–3 _“Nuevas tablas: la oportunidad de comenzar de nuevo”_ La cuarta aliyá nos introduce en uno de los actos más profundos de restauración en toda la Torá. Después de la ruptura del pacto simbolizada en las primeras tablas quebradas (Shemot 32:19), HaShem ordena a Moshé: “Lábrate dos tablas de piedra como las primeras” (Shemot 34:1). Este mandato revela que, aunque el pecado tuvo consecuencias reales, el propósito de HaShem no fue anulado. Hakadosh BarujHu no abandona el pacto; más bien, abre un camino para su renovación.

Primera Aliyá – Shemot 33:12–16 _“La Presencia como identidad del pueblo”_ La primera aliyá de este Shabat Jol HaMoed Pésaj nos sitúa en uno de los momentos más profundos del diálogo entre Moshé y Hakadosh BarujHu. Después del pecado del becerro de oro, la relación entre HaShem e Israel parece fracturada. Sin embargo, Moshé intercede diciendo: “Si Tu Presencia no ha de ir conmigo, no nos saques de aquí” (Shemot 33:15). Este clamor revela que la verdadera necesidad del pueblo no era la tierra prometida, sino la Presencia misma de HaShem. La redención no se define por el destino, sino por Su compañía en el camino. El término hebreo utilizado es panim (פָּנִים), que literalmente significa “rostro”, pero en la cosmovisión hebrea implica cercanía, relación e intimidad. No se trata solo de una manifestación externa, sino de una experiencia relacional profunda. Estar delante del panim de HaShem es vivir en comunión con Él. Por eso, cuando Moshé pide la Presencia, está solicitando algo más que guía: está pidiendo intimidad constante con el Creador.

En el Talmud existe el concepto de Ajishena ("Lo apresuraré"). Si el pueblo es digno, HaShem acelera el proceso para evitar más sufrimiento. Según el Ari Zal (Rabí Isaac Luria), el mundo actual está lleno de "chispas de santidad" atrapadas en cáscaras de negatividad (Klipot). El caos mencionado en Mateo 24 es la señal de que estas cáscaras se están rompiendo para liberar la luz final. Es el momento en que la oscuridad es más densa justo antes del amanecer. Mashíaj no vendrá simplemente a "salvarnos" desde afuera, sino que es el resultado de nuestra rectificación colectiva, por eso nos llama a estar unidos en El, como El está unido a su Abba kadosh. Es importante perseverar. Yeshúa rabenu pide "perseverar hasta el fin", este es el Tikún que cada uno realiza: identificar nuestro propósito único para reparar las grietas del mundo. En Mateo 24:14 se menciona que "este evangelio del reino será predicado en todo el mundo". Esto se relaciona con la idea de que las chispas divinas (nitzotzot hakedushá) están dispersas en todos los rincones de la tierra y entre todas las naciones. Solo cuando la luz del conocimiento de Adonai (la Torá en su nivel más profundo o el mensaje del Reino) alcanza todos los lugares, el mundo está listo para la Rectificación Final (Tikún HaKlalí).

Yeshua HaMashiaj dijo: "Si puedes creer, al que cree todo le es posible". E inmediatamente el padre del muchacho clamó y dijo: "¡Creo; ayuda mi incredulidad!" (en Marcos 9:24). ¿Le hemos rezado alguna vez a H-Shem para que no nos tropecemos? David Hamélej rogó a H-Shem que "no permitiera que su pie trastabille", y que "no dormite cuando necesite de Su protección" Esto nos enseña que el máximo nivel de emuná implica que pidamos que H-Shem nos ayude incluso con algo que consideramos"menor", como no resbalarnos mientras caminamos. ¿De quién pide que lo proteja? Del yétzer hará, que constantemente quiere tentarnos hacia el pecado. Nunca dejemos de hablarle a H-Shem. Recemos para ser buenos padres o madres. Recemos para ser buenos amigos. Recemos para ser buenos patrones. Recemos para ser buenos empleados. Y recemos para ser buenos judíos. El secreto de Yosef Hatzadik fue que constantemente hablaba con H-Shem, edificando su emuná paso a paso. No es fácil llegar al nivel del mevakesh emuná, donde observamos cada suceso de nuestra vida — incluso aquellos aparentemente provocados por nuestros congéneres — como fruto de la orquestación de H-Shem. Pero si nos proponemos ganar en la carrera por la emuná, ésa debe ser la meta que debemos alcanzar.

La segunda aliyá de la Parashá Tsav nos introduce en la minjá (מִנְחָה), la ofrenda de cereal presentada por el Cohen de manera diaria: “Esta es la ofrenda de Aharón y de sus hijos… la mitad en la mañana y la mitad en la tarde” (Vayikrá 6:20). A diferencia de otros sacrificios ocasionales, esta ofrenda era constante, regular y disciplinada. Aquí la Torá establece un principio clave: la santidad no se construye en lo extraordinario, sino en la repetición fiel de lo cotidiano. La palabra hebrea minjá proviene de una raíz que implica “regalo” o “presente ofrecido”. No es simplemente un acto ritual, sino una expresión de entrega voluntaria. En este contexto, el Cohen no solo ministra para el pueblo, sino que también se ofrece a sí mismo diariamente delante de HaShem. Esto revela que el servicio espiritual no puede ser delegado completamente; quien sirve también debe cultivar su propia relación con Hakadosh BarujHu.

_Vayikrá, 6:1-8:36_ La porción Tzav (Mandato) trata sobre las normas de los sacrificios, especialmente las relacionadas con los Cohanim. Menciona el mandamiento de donar el abono, la ofrenda de ofrenda, la ofrenda por el pecado, la ofrenda por la culpa, la ofrenda de shalom y la prohibición de comer grasa animal. Tzav también menciona castigos para quienes comen carne no kosher, como está escrito: «El que coma de ella llevará la iniquidad» (Vayikrá 7:18). Quien coma la grasa de las ofrendas, «El que coma será excluido de su pueblo» (Vayikrá 7:25), y quien coma la sangre de las ofrendas, «Esa persona será excluida de su pueblo» (Vayikrá 7:20).

TERUMÁ “Your offering will attract His presence”. It instructs the Israelites to offer materials to build the Mishkán so that Hakadosh BarujHu may dwell “among them.” From the Sod (mystery), “Terumá” means to elevate, indicating the spiritual elevation of the material in order to create a sacred space, transforming selfish desire into a desire to share and connect with Hakadosh BarujHu. Derived from rum (to elevate), the offering is not only a material contribution, but the act of elevating the physical (gold, silver, wood) to a spiritual purpose. The key phrase “…and I will dwell among them” does not refer only to a physical structure, but to the fact that HaShem resides within each person who builds their own inner “sanctuary” through righteousness and intention. The text emphasizes that the offering Terumá must be voluntary (from the heart); we must imitate HaShem because that is His characteristic. The sages interpret this as the transformation of the energy of the desire to receive for oneself into the desire to share. The construction of the Mishkán symbolizes the rectification of human desire; they always had to bring offerings because it is a continuous service (Tamid / continuous offering). This rectification allows the presence of HaShem to manifest in the physical world through actions of love and justice (tzedaká). This portion teaches us a great concept that, when applied, changes our entire perspective about this world. The Torah says: “This is the offering that you shall take from them: gold, silver, and copper,” as well as the rest of the materials that can be consecrated and elevated when used properly and at the appropriate time by a Jew.

MISHPATIM. "Return to the first love". From the moment at Sinai, which we read in the previous Parashah (Yitró), the Torah now comes to teach us that the Elohim of revelation is simultaneously the Elohim who commands, who orders, who has everything under control. From this, the chosen Hebrews must understand that the uniqueness of Israel is supported by this holistic legislation that encompasses all aspects of life, both of the individual and of the community. Only through the fulfillment of these mitzvot (commandments), those who are His People will produce an elevation from the material to the spiritual that will promote the cosmos in its return to the Infinite. The Hebrew people did not receive a written copy of the Torah until the end of their 40 years in the desert, just before the death of Moshe; therefore, for 40 years they studied Torah orally and already knew all its concepts. Thus, the written form is basically a scheme of this information. That is to say, for 40 years all the Hebrews, taking advantage of the organizational structure of government suggested to Moshe by Yitro, gathered in meetings of reflection through which they could establish norms of coexistence subject to the codes revealed in Mishpatim. Precisely, the Torah (instruction) of HaShem contains these laws, in addition to other types of commandments (mitzvot), in order to grant us rules for social relationships. Mishpatim are civic laws to judge with justice in accordance with the will of HaShem; therefore, Mishpatim are commandments of social coexistence.

YITRO. Moses' father-in-law, Jethro, heard about the great miracles that God performed for the people of Israel, and came from Midian to the Israelite camp, bringing with him Moses' wife and his two sons. Jethro advised Moses to appoint a hierarchy of magistrates and judges to help him in the task of governing and administering justice to the people. The Children of Israel camped in front of Mount Sinai, where they were informed that the Holy One, Blessed be He, had chosen them as His "nation of priests" and "a nation set apart." The people responded by proclaiming, "All that God has said, we will do." On the sixth day of the month of Sivan, seven weeks after Exodus, the entire nation of Israel gathered at the foot of Mount Sinai. HaShem descends upon the mountain amidst thunder and lightning, there were sounds of the shofar, and He commands Moses to ascend. HaShem proclaims the Ten Words, Ten pronouncements commanded to the people of Israel. The people tell Moshe that the revelation is too strong to bear; that happened to Rabbi Yeshua, they said, these words are very hard, this revelation is very strong (John 6:60-61). The people said to Moshe, begging him to receive the Torah and then transmit it to them. Jethro, Moshe's father-in-law, was an idolatrous priest. Abba is so good that He accepts people who come from witchcraft, but only when they abandon it. It was said that there was not a single idolatry that Jethro had not practiced; he went through all the religions.

BESHALACH. Pharaoh repents, and the sea parts. HaKadosh Baruch Hu instructs Moses: “Tell them to move forward,” and commands Moses to stretch out his staff over the sea and divide it so that the children of Israel can pass through the middle of the sea. Meanwhile, the pillar of cloud that guided the Israelites in front positions itself behind them, separating the Hebrews from the Egyptians and preventing them from advancing. The sea splits into two columns. The children of Israel cross the seabed, completely dry, crossing the boundary of Egyptian territory toward their ultimate freedom. Salvation and gratitude, the Egyptians decide to pursue them and advance toward the divided sea. Moses stretches out his hand over the sea, the waters collapse, and it closes over the Egyptians, drowning them in the sea. Upon seeing this on the other side of the sea, Moshe and the Hebrews begin to sing, praising HaShem for the wonderful miracles they had witnessed. Miriam, Moshe's sister, leads the women in singing and dancing with instruments. The water and the manna: the Hebrews now begin their journey through the desert and spend three days walking without finding water. When they reach Marah, they find salt water, and at the direction of the Creator of the Universe, the water is made drinkable, and the people quench their thirst.

BO. In this portion, we are told about the plagues that struck Egypt. But there is something particular we must know. One of the plagues that did affect Pharaoh was the plague of Makat Bechoroth: the plague of the death of the firstborn. Of the nine major plagues—the plague of blood, of frogs, of lice, of boils, of wild animals, of hail—none of these had affected Pharaoh and his son. And it was for this reason that the Torah tells us that Pharaoh hardened his heart more and more. For he saw that nothing happened to him. He saw that his people were only afflicted, he “repented” only for a moment but returned to his stubbornness and did not have genuine repentance. What is the root of Pharaoh's stubbornness? Why did He command Aaron and Moses to go and speak to Pharaoh? Where is Pharaoh? Within Himself, the Yetzer Hara is Pharaoh… When the Torah tells us that He went to HaShem, the same HaShem who hardened Pharaoh's heart, was there no free will there? We must understand that when behaviors are repeated over and over again, free will is lost, because by constantly repeating those behaviors, what is initially forbidden, you first abstain from doing, but then, once you begin to do it, you find pleasure in it. So, what happens there?

Existe un concepto que los jóvenes pueden dominar durante la adolescencia, e incluso que éste puede decidir si tendrán éxito en la vida o no. ¿Les parece una exageración? Para demostrarles cuán cierto es esto, tenemos que examinar una historia sobre adolescentes cuyos caminos en la vida se bifurcaron en forma bastante radical: Ya'acov y Esav. Es fundamental analizar su historia, porque las vidas de estos dos hermanos tuvieron un epílogo sumamente distinto: uno exitoso y el otro trágico. Al criar a nuestros hijos, queremos darles las herramientas que necesitarán para triunfar en la vida, y con eso no me refiero tan sólo a si tendrán dinero o no. Esto decidirá si tendrán vidas dichosas, tanto en este mundo como en el mundo venidero.

​La Parashat Vayikrá no es simplemente un manual de rituales antiguos; es un mapa espiritual que traza el camino de retorno al hogar. El Creador, en Su infinita compasión, establece el sistema de Korbanot (acercamientos) como un puente sobre el abismo de nuestras limitaciones. Como ilustra la imagen que hoy nos acompaña, "El Objetivo Final de la Redención" no es el sacrificio en sí, sino la transformación interior. Cada paso hacia el Santuario es un acto de amor y perdón, guiando a la humanidad entera desde la fragilidad terrenal hacia una elevación espiritual colectiva.

Parashat Vayikrá, que marca el comienzo del Libro de Levítico, es un tema mucho más profundo en el nivel Sod (misterio). Aunque el texto parece ser un manual técnico para el sistema de sacrificios (korbanot), en el nivel más espiritual se interpreta estos rituales como metáforas poderosas para el trabajo espiritual interno y el refinamiento del alma. Sefer Vaikra, Levítico, que también es llamado Sefer Torat Hacohanim, el cual revela los mandamientos impuestos a los hijos de Aharon, leviim, – por esto el nombre Levítico -, responsables por el servicio en el Mishkan – y más tarde en el Beit Hamikdash – el Gran Templo de Jerusalem.

Existe una planta conocida en las regiones desérticas conocida como "Rosa de Jericó”: Una flor que se enrolla cuando el clima es árido y que, cuando recibe humedad, revive como si hubiera regresado de la muerte. Esta enseñanza adquiere una dimensión especial que se conecta con las parashiot Vayakhel y Pekudei pues antes de que los benei Israel se reunieran a dar contribución para la construcción del Mishkán ocurrió uno de los pecados más terribles: El pecado del becerro de oro. Israel parecía espiritualmente caído, como una flor marchita pero, incluso ahí... la vida espiritual no desaparece, basta el rocío de la misericordia y el despertar del pueblo para que la flor (Israel) vuelva a abrirse. Y así fue. Así mismo Israel puede atravesar el exilio y volver a florecer. En el exilio los yehudim no sólo sobrevivirán, sino que prosperará en todas las circunstancias en las que lo ponga H-Shem. ¡Debemos enfrentar los desafíos que se nos presentan en el exilio! Una plegaria final: "Que los abnegados padres de la actualidad reciban fuerza y aliento en todos sus esfuerzos por educar niños que habrán de convertirse en personas maravillosas y judíos leales, dondequiera que se encuentren" beshem Yeshua HaMashiaj, Amén.

La primera aliyá de las parashot VaYakhel–Pekudei comienza con una escena significativa: Moshé reúne (vayakhel) a toda la congregación de Israel para transmitirles nuevamente el mandamiento del Shabat (Shemot 35:1–2). El hecho de que esta instrucción aparezca inmediatamente antes de iniciar la construcción del Mishkán no es accidental. La Torá establece aquí un principio teológico fundamental: la santidad del tiempo precede a la santidad del espacio. Antes de construir un santuario donde Hakadosh BarujHu habite, el pueblo debe aprender a apartar el tiempo mediante el descanso consagrado.

_Shemot 35: 1 al 40: 38_ Con la lectura esta semana de dos Parashiot (llamadas mejubarot -unidas-) se finaliza el libro de Shemot. Ambas hacen referencia a la transmisión de la orden de construcción del Santuario que da Moshé al pueblo. Anteriormente, en Terumá y Tetzavé se hizo referencia a la orden de Elohim dada a Moshé en relación al Santuario y a sus componentes así como a las vestimentas de los Cohanim. Aún cuando los acontecimientos referidos al becerro de oro, relatados en Ki Tisá -Censo- se interponen entre ambas Parashot, la orden de ejecución sobre la construcción del Santuario igualmente se cumple y la Providencia de Hakadosh BarujHu se posa sobre el mismo.

El Shir HaShirim Rabbah explica que así como la rosa crece entre espinas y aun así mantiene su perfume, también Israel vive rodeado de fuerzas que intentan desviarlo, pero su esencia permanece. El Midrash dice que incluso cuando las espinas la rodean, la rosa no pierde su fragancia. De la misma manera, incluso después de una caída espiritual, la esencia del pueblo de Israel sigue siendo santa. En Parashat Ki Tisá esto se revela cuando, después del pecado, el pueblo despierta a la teshuvá y Moshé intercede por ellos. Los sabios del Talmud Bavli enseñan un principio profundo: muchas veces la grandeza espiritual se revela precisamente después de una crisis. Las primeras tablas de la ley fueron entregadas en una revelación directa desde el cielo, pero fueron quebradas. Las segundas tablas, en cambio, fueron entregadas después del arrepentimiento del pueblo. Los sabios explican que en las segundas tablas se reveló una dimensión más profunda de la Torá. Así se comprende el secreto de la rosa entre espinas: la espina hiere, pero también despierta un perfume más intenso. Por eso los sabios entendieron que el versículo “como una rosa entre espinas” no describe una tragedia, sino un misterio espiritual. La santidad verdadera no es la ausencia de dificultades, sino la capacidad de seguir floreciendo en medio de ellas. Y así como la rosa conserva su perfume aun rodeada de espinas, también el alma de Israel conserva su esencia incluso después de atravesar las caídas más profundas.

Intención y Corazón_ “Y habló Adonai a Moshé, diciendo. Mira que he llamado por su nombre a Betzalél hijo de Urí, hijo de Jur de la tribu de Yehudá. Y lo he colmado de Inspiración de Rúaj haKodesh, con sabiduría y con entendimiento y conocimiento, y de todo tipo de labor. Para pensar pensamientos, y trabajar sobre el oro la plata y el cobre.” (Shemot 31, 1-4) Con este pronunciamiento HaShem resume en unas cuantas frases la esencia misma de la construcción del Mishkan. Pues para su realización es necesario mucho más que buenas aptitudes de alfarería, carpintería, talabartería y entretejido, ya que nos referimos al primer modelo del santuario de Hakadosh BarujHu sobre la faz de la tierra. Por tal motivo se necesitaba un hálito de HaShem, pureza de espíritu, sabiduría proveniente de los mundos espirituales, etc.

SHEMOT 30: 11 - 34: 35_ La Parashá de esta semana se llama Ki-Tisá, donde leemos sobre el Pecado del Becerro de Oro. La entrega de la Torá había tenido lugar poco antes, en que la nación de Israel era la “novia” del Santo, Bendito sea. Esto representaba el nivel más alto de conexión posible con el Creador. Cuarenta días después: ¡un desastre total! La Nación de Israel le dió la espalda a HaShem y pecó de la manera más grave: “El pueblo vió que Moshé Rabenu se demoraba en bajar de la montaña. El pueblo se reunió alrededor de Aharón HaCohen y le dijo: ‘Levántate. Haznos un dios que vaya delante de nosotros, porque no sabemos qué le ha pasado a este hombre Moshé Rabenu que nos sacó de la tierra de Egipto’”

El Kohen Gadol viste el efod, el joshen, el meíl y cada prenda recuerda una dimensión espiritual. Hoy, si por el exilio alguien perdió las vestiduras (la práctica visible) no perdió el alma. Cuando una familia vuelve a poner tzitzit, a encender velas, a estudiar Torá, está volviendo a vestir su linaje; no están inventando identidad, están recordándola. Tetzavé nos enseña que la kedushá puede ocultarse, pero no desaparecer. Y quizás lo más profundo es esto: La generación que vuelve no es superior a la que cayó sino que es su continuación, es su respuesta, es su tikún. El abuelo sobrevivió. Su hijo recordó. Y el nieto vistió ¡viste las vestiduras! ¡Y así todas las generaciones comienzan a elevarse juntas!

La primera aliyá de Parashat Tetsavé (Shemot 27:20 – 28:12) comienza con un detalle aparentemente técnico: la orden de traer “aceite puro de olivas machacadas para el alumbrado” (27:20). Sin embargo, el texto coloca este mandato inmediatamente antes de la descripción de las vestiduras Cohanim, estableciendo una conexión teológica entre luz y liderazgo. La Menorá debía arder “continuamente”, indicando que la guía espiritual de Israel no podía depender de inspiración esporádica, sino de una fuente constante de pureza y dedicación.

¿Es la ropa simplemente una protección contra el clima o una declaración de moda? Para la Biblia, la vestimenta es un lenguaje sagrado. En Parashat Tetzavé, Hakadosh BarujHu se detalla como un sastre divino, diseñando ropas para los Cohanim que comunican "honor y hermosura". Sin embargo, esta belleza externa tiene un centinela: la modestia. Desde las leyes de la Tzniut en el judaísmo, que protegen la dignidad de la mujer, hasta las advertencias de Yeshúa sobre la "mirada que codicia", el mensaje es unánime: el cuerpo es un santuario y los ojos son sus puertas. No nos vestimos para ocultar quiénes somos, sino para revelar que nuestra esencia es espiritual y no solo física. Esta enseñanza nos invita a reflexionar: si el Cohen Gadol llevaba el nombre de HaShem sobre su frente, ¿qué mensaje está enviando hoy nuestra presencia al mundo?

Hiletra: Construir un Mishkán: La respuesta frente al hedonismo occidental El mundo del siglo XXI es considerado prácticamente por todos los padres y educadores —incluyendo a los seculares— como un medio hostil para el desarrollo espiritual y el desarrollo de la personalidad del niño. En consecuencia, una de las decisiones más serias que enfrentan actualmente los padres es hasta qué punto deben proteger a sus hijos de la cultura que los rodea. La pregunta natural que se desprende de esto es cómo preparar mejor al niño para las ocasiones inevitables en las que entrará en contacto con esa sociedad y se verá afectado por ella. Mori VeRabi zt"l decía que el niño no tiene letzer haTov (Inclinación al Bien), y en consecuencia los padres deben actuar como si ellos lo fueran.

La cuarta aliyá de Parashat Terumá (Shemot 26:15–30) describe la construcción de las tablas (kerashim) del Mishkán y su sistema de bases y barras de unión. A primera vista, el pasaje parece meramente arquitectónico; sin embargo, la minuciosidad del diseño revela una enseñanza de estabilidad. Cada tabla debía colocarse sobre basas de plata y asegurarse mediante barras que atravesaban la estructura (Éx 26:19, 26–28). La santidad no se sostiene sobre improvisación, sino sobre orden deliberado. La precisión estructural manifiesta que el resplandor de Elohim reposa donde existe fundamento sólido. Rashi comenta sobre Shemot 26:15 que las tablas estaban colocadas “de pie”, simbolizando dignidad y firmeza. El Midrash (Shemot Rabá 35:6) relaciona las basas de plata con los medios siclos aportados por Israel (Éx 30:11–16), sugiriendo que la estructura del Santuario se asentaba sobre la participación colectiva del pueblo. Así, la estabilidad no es solo técnica, sino comunitaria: la presencia de Hakadosh BarujHu descansa sobre la fidelidad compartida.

Instruye a los israelitas a ofrendar materiales para construir el Mishkán para que Hakadosh BarujHu resida "entre ellos". Desde el Sod (misterio), "Terumá" significa elevar, indicando la elevación espiritual de lo material para crear un espacio sagrado, transformando el deseo egoísta en un deseo de compartir y conectar con Hakadosh BarujHu. Derivado de rum (elevar), la ofrenda no es solo una contribución material, sino la acción de elevar lo físico (oro, plata, madera) a un propósito espiritual. La frase clave "...y habitaré en medio de ellos" (25:8) no se refiere solo a una estructura física, sino a que HaShem reside dentro de cada persona que construye su propio "santuario" interior a través de la rectitud y la intención.

Después del fuego, los truenos y la voz de Shofar en el Sinaí, uno esperaría que la Torá continuara hablando de ángeles y visiones celestiales. Pero la parashá de Mishpatim desciende abruptamente a la tierra: esclavos, daños, préstamos, disputas, responsabilidades. Como si la Torá nos susurrara: la verdadera espiritualidad se mide en cómo juzgas y cómo hablas del otro. Y allí comienza nuestro tema: la crítica.

_La porción Mishpatim es una continuación, en cierto modo, de Yitró, la porción anterior, en la que ocurrió la Revelación del Sinaí, la revelación de la totalidad de la Luz del Creador y la Luz de la Inmortalidad. _ *“La palabra ‘pacto’ es en realidad una promesa”.* Cronológicamente, está la Revelación del Sinaí, los Diez Enunciados, que llevan a Moshé a ascender la montaña por cuarenta días y cuarenta noches para recibir el resto de la Torá, el resto de la Luz y la sabiduría de la revelación. Pero hay un momento al final de la porción Mishpatim en el que dice que Moshé escribió lo que recibió, despertó a la mañana siguiente y construyó doce altares, uno para cada una de las doce tribus (lo cual representaba un acercamiento a la Luz del Creador) e hicieron sacrificios en cada uno de ellos. Moshé tomó la mitad de la sangre y la vertió en el altar, luego tomó el llamado Séfer HaBrit, el Libro del Pacto, y leyó a los israelitas: “Todo lo que diga el Creador, lo escucharemos y lo haremos”. Luego Moshé tomó la sangre y la roció sobre los israelitas, diciendo que era la sangre a través de la cual el Creador había hecho un Pacto con ellos, los israelitas.

A partir de la teofanía momentánea en el Sinaí, que leímos en la Parashá anterior (Yitró), la Torá viene ahora a enseñarnos que el Elohim de la revelación es simultáneamente el Elohim que comanda, que ordena, que tiene todo en control. Desde esto los escogidos hebreos deberán comprender que la unicidad de Israel se apoya en esta legislación holística que abarca todos los aspectos de la vida, tanto de la persona como de la comunidad. Sólo desde la concreción de estos mitzvot (mandamientos)… aquellos que son Su Pueblo producirán una elevación de lo material a lo espiritual que promocionará al cosmos en su regreso al Infinito.

The policies of Pharaoh of Egypt changed after the death of Jacob's sons. The children of Israel gradually assimilated into the Egyptian environment, losing self-respect and their identity. The only tribe that did not assimilate, continued to circumcise their sons, and did not obey the decree of forced labor, was the tribe of Levi, which also remained in the region of Goshen where the Hebrews lived in the time of Joseph. Amram and Jochebed, both of the tribe of Levi, had three children: Aaron, Miriam, and Moses. Moses, like Jacob and Joseph, was born circumcised, a characteristic of the Tzaddikim who are called to a mission. The name Moses received from his parents was Jekutiel; however, in the Torah, he is referred to as Moses, the name given to him by Pharaoh's daughter at Jochebed's suggestion. After Moses was left in the Nile, the edict to kill newborn Jewish boys ceased because the astrologers informed Pharaoh that the Redeemer of Israel had been thrown into the river. Moses was distinguished by his strong sense of justice, his humility, and the empathy he had for his people. He was one of the forty-eight most prominent prophets and possessed the highest level of prophecy because HaKadosh Baruch Hu spoke to him “face to face.”

This week we begin reading the second book of the Torah, which shares the same name as the Parashah: “Shemot,” literally meaning “names.” These are the names of the sons of Israel (Jacob) who went down to Egypt with him, and it constitutes the second book of the Pentateuch, in which Jewish destiny and identity are forged. It alludes to the formation of the Jewish people from a sociological perspective, with the formation and maintenance of a common identity, and with the ability to transcend the environment. This book is also known as Exodus and deals with some of the most crucial events in Jewish history, such as the exile in Egypt and the exodus that marks the birth of the Jewish people with the giving of the Torah and the construction of the Sanctuary, which represents the Shekhinah in the physical world. The central figure in all these events is Moses, chosen by HaKadosh Baruch Hu for his high spiritual level to be the redeemer and leader of the Jewish people. From Abraham to Moses, seven generations pass. Moses is the 26th generation counting from Adam.

VAYECHI With this Parashah, the reading of the First Book of the Chumash: Bereshit, which is composed of twelve Parashiot, concludes. Upon finishing a book of the Torah, one says, “Chazak, Chazak, Venitchazek,” which means: strength, more strength, together we will become stronger! This implies that we feel content with what we have learned but desire to learn even more. Jacob was the first person to suffer from an illness before dying, because he asked HaShem to do so, so that people could instruct their children and settle their affairs before they died. Abraham was the first person with outward signs of old age, such as wrinkles and gray hair, so that people could recognize and honor the elderly. He was the first person to experience pain and suffering, as he asked HaShem to do so to lessen suffering in the World to Come.

VAYIGASH Even from his state of slavery, Joseph became governor of Egypt and used his human qualities for the good of humanity, in order to lift the world out of famine. Despite separation and isolation, he preserved his identity intact. Joseph managed to get his brothers to bring Benjamin to Egypt against Jacob's initial resistance, later holding him hostage. His brothers interceded for him, and Judah even offered to remain imprisoned in Benjamin's place. At that moment, Joseph revealed his identity. Benjamin was Joseph's favorite brother; they were sons of the same mother, Rachel. Forgiveness is a virtue, but often the person forgiven is seen as magnanimous (elevated), while the person who is forgiven is humiliated and sometimes even feels guilt.

La Torá no empieza hablándonos de montañas ni de truenos. Empieza hablándonos de hermanos. Dos niños nacen en la misma casa y, sin darse cuenta, comienzan a preguntarse quién ocupa más lugar. Caín mira a Hevel y la Torá declara algo estremecedor: “y no pudo hablarle en shalom”. El Midrash explica que esto aún no expresaba violencia u odio sino que era una reacción cargada de silencio y preguntas no respondidas: ¿a quién mira más el Cielo? (Bereshit Rabá 22:7). Desde entonces, la historia no cambia... solo los nombres. Hermanos que pelean no por objetos, sino por significado. Por eso el Talmud advierte con tanta firmeza: nunca debe una persona hacer diferencias entre sus hijos, porque una preferencia mínima puede desatar consecuencias que atraviesan generaciones, como ocurrió con Yosef y sus hermanos (Shabat 10b). Cuando el amor parece medirse, los hijos aprenden a competir. El Musar enseña que la kiná, la envidia, no nace en el corazón del niño, sino en el clima del hogar. Rav Israel Salanter decía que la casa es el primer lugar donde se moldea el carácter, y que cuando un niño siente que debe destacarse para ser visto, la rivalidad se vuelve su lenguaje emocional. No porque sea malo, sino porque quiere existir.

La parashá de esta semana consta de dos episodios que parecen constituir un estudio de contrastes. El primero se encuentra en el capítulo 18. Yitró, el suegro de Moshé y sacerdote madianita, le da a Moshé su primera lección de liderazgo. En el segundo episodio, el motor principal es HaShem mismo, quien, en el Monte Sinaí, hace un pacto con los israelitas en una epifanía sin precedentes e irrepetible. Por primera y única vez en la historia, Hakadosh BarujHu se aparece a todo un pueblo, hace un pacto con ellos y les entrega el breve código de ética más famoso del mundo, los conocidos como las Diez Palabras. ¿Qué puede haber en común entre el consejo práctico de un madianita y las palabras atemporales del Apocalipsis (la revelación)? Hay un contraste intencional aquí y es importante. Las formas y estructuras de gobierno no son específicamente judías. Son parte de la jojmá , la sabiduría universal de la humanidad. Los judíos han conocido muchas formas de liderazgo: por profetas, ancianos, jueces y reyes; por los Nasi en Israel bajo el gobierno romano y el Resh Galuta en Babilonia; por los consejos municipales (shiva tuvei ha-ir) y varias formas de oligarquía; y por otras estructuras hasta incluir la Knesset elegida democráticamente. Las formas de gobierno no son verdades eternas, ni son exclusivas de Israel. De hecho, la Torá dice sobre la monarquía que llegará un tiempo cuando el pueblo diga: “Pongamos un rey sobre nosotros como todas las naciones que nos rodean”, el único caso en toda la Torá en el que se le ordena (o se le permite) a Israel imitar a otras naciones. No hay nada específicamente judío en las estructuras políticas.

_Shemot 18:1-20:23_ El suegro de Moshe, Itró, oye sobre los grandes milagros que HaShem hizo por el pueblo de Israel, y viene desde Midián hasta el campamento Israelita, trayendo consigo la mujer de Moshé y sus dos hijos. Itró aconseja a Moshé nombrar una jerarquía de magistrados y jueces para ayudarlo en la tarea de gobernar y administrar justicia a la gente. Los Hijos de Israel acampan frente al Monte Sinaí, donde son informados que Hakadosh BarujHu los ha elegido como su “nación de kohanim” y “nación apartada”. Las personas responden proclamando “Todo los que HaShem dijo, lo haremos”.

Cuando Am Israel salió de Egipto, salió libre en el cuerpo, pero no todavía en el alma. Por eso la Torá nos dice: “Y HaShem no los condujo por el camino más corto” (Shemot 13:17), porque el problema no era la distancia del camino, sino la estrechez interior que aún llevaban consigo. Egipto no solo había esclavizado sus manos; había reducido su autoestima, su voz interior, su sensación de valor. Y cuando se encontraron frente al mar dijeron: “¿Acaso no había tumbas en Egipto para morir allí?” (Shemot 14:11). No era rebeldía, era una mente que aún no sabía verse como digna de salvación. El Talmud enseña que la palabra construye mundos, y que el honor del hijo es parte del honor del padre (Berajot 6b; Ketubot 50a). Por eso HaShem no los humilla ni los reprende. No les responde con palabras duras, sino con un acto educativo: abre el mar delante de ellos. Les muestra con hechos que su vida vale, que su existencia merece un milagro.