Efrayimbenshalom

Haftará Vaetjanán (Isaias 40:2): "Consolad, consolad a mi pueblo... porque ha recibido de la mano de H-Shem el doble por todos sus pecados." ¿Es concebible que de Aquel que está tan lleno de bondad pague el doble por todos sus pecados? Después de todo, incluso si HaKadosh Baruj Hu exigiera del mundo exactamente según sus pecados, el mundo no podría soportarlo. Al contrario, HaKadosh Baruj Hu pasa por alto por sus misericordias. "Por la misericordia de H-Shem no hemos sido consumidos, porque nunca decayeron sus misericordias" (Lam 3:22) "No nos ha tratado según nuestros pecados, ni nos ha pagado conforme a nuestras iniquidades." (Teh 110:3) ¿Para qué y por qué recibimos de su cualidad de bondad? – Meditemos. Cada una de las cualidades que hemos recibido (así como los deseos) deben ser rectificados y elevados al cielo. Por ejemplo hablemos del amor (plata) y el temor (oro). La raíz de todo deseo por este mundo y todos sus placeres, y la conducta del mundo, está en la plata y el oro, pues a través de ellos se pueden obtener todos los deseos y placeres mundanos. Y su raíz, arriba, proviene del Mundo del Amor y del Mundo del Miedo: la plata del Mundo del Amor, como dice (Génesis 31:30): "Anhelabas [nikhsof niksafta] la casa de tu padre", siendo la palabra kesef (plata) relacionada con el anhelo. Y el oro, su raíz proviene del Mundo del Miedo, como está escrito (Job 37:22): "Del norte viene el oro", que es el lado izquierdo; esto porque desde el tiempo en que Moshé estaba en el desierto junto con el pueblo; Aarón el sumo kohen hacialas tefilot y las plegarias con orientació hacia la salida del sol el este (frente). Y se sabe que la naturaleza de la izquierda es repeler, como está escrito: "Que la mano izquierda repela y la derecha acerque". Así pues, encontramos que, puesto que sus raíces están arriba, como se ha mencionado y como está escrito (Hageo 2:8): "Mía es la plata y mío es el oro" su origen es Mío, por Mi Nombre, lo que significa que su propósito es ser medios para alcanzar el amor y el temor al cielo.

Devarim 3 : 23 al 7 : 11 Moshé vuelve a suplicar. Hakadosh BarujHu ya le había dicho a Moshé que no entraría a Eretz Israel; sin embargo, el amor de Moshé por esta era tan inmenso que siempre veía una oportunidad para anular el decreto, para endulzarlo, volví a insistir con sus súplicas. Aquí, después de haber derrotado a los poderosos reyes de Sijón y Og, cuyas tierras eran parte de las que fueron otorgadas a Israel, Moshé albergaba la esperanza de que esta manifestación de la grandeza y mano fuerte de HaShem significará finalmente la posibilidad de que le fuera concedido entrar en la Tierra, por lo que imploró que se le otorgara el derecho de cruzar el Yardén. Moshé Rabenu solo suplicaba para que le fuera permitido entrar en la Tierra y caminar a su largo y ancho; y no para seguir siendo líder de la nación. Mientras pudiera entrar en Eretz Israel para realizar los mandamientos que solo pueden cumplir en ella, Moshé se sentía conforme con el hecho de que Iehoshúa sería su sucesor. #torah

Devarim 3: 23 al 7: 11 Parashat Vaetjanán aborda la súplica de Moshé por entrar a Eretz Israel la repetición de los Diez Enunciados y la proclamación del Shemá Israel. Esta porción contiene claves esenciales sobre la Unicidad De HaShem, la plegaria y la unión de los mundos superiores con la realidad terrenal. La plegaria y la apertura de los velos (Vaetjanán) El ruego inmerecido: Moshé suplica 515 veces (Vaetjanán equivale numéricamente a Tefilá, oración) a pesar de saber el decreto de HaShem. De aquí aprendemos el poder de la plegaria espontánea que brota más allá del mérito propio, conectando con el nivel más alto de la misericordia (Ratzón o voluntad infinita). La negativa de Hakadosh BarujHu a Moshé no es un rechazo, sino una elevación. Moshé sube a la cima del monte Pisga para contemplar la tierra; mas allá de los límites físicos trascendiendo a lo espiritual, es la visión de la Jojmá (sabiduría) trascendente que no puede descender a la vasija física pero se revela a la conciencia superior, es decir, la neshamá, el alma pura. ✓La Unicidad Absoluta (Yijud): El pasuk "Shemá Israel, Adonay Elokeinu, Adonay Ejad" (Devarim 6:4) es el acto supremo de unificación. Las palabras conectan el Nombre esencial Havayah (lo trascendente, el espacio que abarca los mundos) con Elokim (la immanencia y la ley natural) demostrando que ambos son una misma realidad indivisible. La verdadera unificación (Yijud) ocurre cuando una vasija creada se anula por completo ante la Luz del Infinito (Ein Sof). Un tzadik (justo) alcanza un estado de conciencia donde su ego individual desaparece. Su voluntad es idéntica a la Voluntad de Hakadosh BarujHu.

No dejes pasar un día sin cumplir una mitzvá (mandamiento), ya sea menor o mayor, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: “Sé tan radiante (Zahir), con una mitzvá menor como con una mayor”. Aunque la palabra Zahir se suele traducir como “cuidadoso”, tiene la misma raíz que en el versículo: “Y los sabios serán radiantes (Yazhiru) como el Zohar (Zahir) del firmamento”. En otras palabras, el alma debe ser tan radiante e iluminada por el cumplimiento de una mitzvá menor como por una mayor, porque “el Misericordioso busca el corazón”. Esto es de suma importancia, pues por medio de ello sabrás que has influido en el día y has creado un malaj. Como dice el versículo: "Aunque solo haya un malaj defensor, de entre mil, para declarar la rectitud del hombre en su favor, H-Shem tendrá misericordia de él y dirá: 'Resérvalo del sepulcro. He hallado expiación por él'.

Estamos estrenando libro de la Torá, el Sefer Devarim. Este libro también es conocido como "Mishné Torá" la repetición de la Torá. Moshé Rabenu empieza a enumerar, a relatar ciertas experiencias que tuvieron los israelitas en el desierto. Y notamos algo muy importante, este Sefer es realmente el testamento de nuestro maestro espiritual Moshé Rabenu. Dicen los mefarshin, los comentaristas de la Torá: La Torá iba a ser conformada únicamente por cuatro libros: Bereshit, Shemot, Vayikrá y Bamidbar. Sin embargo Moshé por iniciativa propia dijo: "Vamos agregar un quinto libro de la Torá". Y allí empieza a recordar todo lo que los israelitas vivieron en su travesía desde Egipto hasta la llegada a Eretz Israel.

Moshé miraba a través de un cristal completamente limpio y transparente. Él no recibía parábolas; recibía la palabra de HaShem de forma directa, nítida y en un estado de vigilia (despierto). Hakadosh BarujHu le hablaba "boca a boca" (Bamidbar 12:8). La Parashá Devarim siempre se lee en el Shabat anterior a Tishá BeAv, el día de duelo nacional por la destrucción del Primer y Segundo Templo. No es una coincidencia. En ella, Moshé recuerda los errores del pasado para que la nueva generación no los repita. La haftará, conocida como Jazón Yeshayahu (“La visión de Isaías”), continúa ese llamado al arrepentimiento.

El Arizal comentó una importante insinuación se deriva del versículo «Lo yajhel debaró, quejol hayotze mipiv ya'ase / no profanará su palabra, conforme a lo que sale de su boca, así hará » «Lo yajhel debaro / no profanará su palabra», que no sea su hablar irreligioso, deshonesto, barato; debe dar valor e importancia a cada palabra que sale de su boca. Puesto que cada vocablo que pronuncia, provoca grandes movimientos en los mundos celestiales, para bien o lo contrario. Si sus palabras son buenas y puras, dichas con un objetivo y una intención sana, proyectan espiritualidad y santidad, creando con ellas malajim (ángeles) bienhechores. Pero si —jhas veshalom— su hablar es malo y prohibido, impulsará al espíritu impuro que creará con esas palabras un malaj (ángel) malo, destructivo, que permanentemente lo estará acusando. Así lo sugiere el pasuk: «Conforme a lo que sale de su boca» aquí en la tierra, «así hará» (así será su influencia) en el Cielo. De esto Yeshua HaMashiaj dijo: "Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos." — Mateo 16:19. "Pero yo les digo que en el día del juicio todos tendrán que dar cuenta de toda palabra ociosa que hayan pronunciado. Porque por tus palabras se te absolverá, y por tus palabras se te condenará." — Mateo 12:36-37.

*Hablemos de Parashat Matot en nivel Sod.* Parashat Matot representa el poder ilimitado de la palabra para manifestar nuestra realidad y la corrección del deseo. Las leyes sobre la anulación de votos (Bamidbar 30) enseñan que la energía espiritual de cada individuo se moldea a través de su discurso, dándole el poder de construir destinos o disolver limitaciones. *El poder de la palabra.* Mekuvalim explican que cada vez que pronunciamos una promesa o afirmación, establecemos un límite o "cerca" moral en nuestras acciones. Controlar lo que se dice es igual a controlar las emociones negativas. *La guerra contra Midián.* La batalla contra este pueblo no solo se entiende como un evento bélico, sino como una metáfora de la eliminación interna del _Masaj_ (la ilusión,el ego y la separación). Reubén y Gad. El pedido de estas tribus de habitar fuera de la Tierra Prometida representa la inclinación del alma humana a elegir la comodidad material sobre el trabajo espiritual puro.

Bamidbar 30: 1 al 36: 13 Las porciones dobles Matot y Masei abarcan desde las leyes de los votos y la guerra contra Madián, hasta el recuento de los 42 viajes por el desierto y el establecimiento de las ciudades de refugio antes de entrar a la Tierra Prometida. Estos son los hechos más destacados: ✓Leyes de promesas (Matot): Moshé instruye a los líderes de las tribus sobre las normas para cumplir, hacer o anular votos y juramentos. ✓Guerra contra Madián: Los israelitas derrotan a los madianitas como venganza por su participación en la destrucción moral de Israel. Se detalla la purificación de los soldados y el botín. ✓Acuerdo de las tierras del este: Las tribus de Rubén y Gad solicitan habitar al este del río Yardén por ser excelentes tierras ganaderas. Moshé acepta con la condición de que estos hombres encabecen al resto de Israel en la conquista de la tierra prometida. ✓Las 42 jornadas (Masei): Se detallan los 42 campamentos y lugares donde acamparon los israelitas durante sus 40 años de éxodo desde Egipto. ✓Límites y Ciudades de Refugio: Se establecen las fronteras exactas de la Tierra de Canaán y se designan las ciudades levíticas, incluyendo seis "Ciudades de Refugio" para proteger a quienes cometan homicidios involuntarios. ✓Herederas de Tzelofjad: Las hijas de Tzelofejad reciben su porción de tierra, y la ley se ajusta para asegurar que las herencias permanezcan dentro de sus respectivas tribus.

No dejes para mañana lo que puedes hacer hoy — Mishlei 3:28. La decisión de un momento puede valer la entrada al Mundo Venidero. Pero tiene que ser una decisión con determinación absoluta, completa, inmediata. No para un lado o para el otro. ¡Pinejas supo elegir sin pensarlo mucho! ¡ahora o nunca! En lugar de lamentarse y ponerse a llorar en la entrada del mishkán observando impotente a los pecadores, empuña la lanza y sale a la guerra contra aquellos que quieren desviar del camino de H-Shem, que buscan revolver o reformar las Mitzvot que ordena la Torah. Ahora, veremos cómo actuaron dos mujeres no judías; Cozbi (princesa madianita) y Batya (princesa egipcia). Y lo que se provocaron a sí mismas con la decisión tomada en diferentes circunstancias.

_Mesirut Néfesh (מסירות נפש)_ Se traduce literalmente como "la entrega del alma" u autosacrificio. En el plano espiritual, no significa necesariamente buscar la muerte física, sino actuar con una dedicación incondicional y absoluta hacia HaShem y el prójimo, superando cualquier límite personal, lógica racional, miedo o interés propio. Esta entrega rompe con las barreras del ego y conecta la esencia más profunda del individuo con la voluntad del Todopoderoso.

BaMidbar 25: 10 al 29: 40 ¿Cuáles son los puntos principales de esta Parashá ? ✓Pinjás y su celo Parashat Pinjás relata cómo Pinjás, nieto de Aharón, detuvo la plaga en Israel al ejecutar a Zimrí y a la princesa midianita Cozbí, recibiendo como recompensa un pacto de shalom y la kehuná eterna. Además, incluye el censo del pueblo, leyes de herencia, la designación de Iehoshúa como sucesor de Moshé y las instrucciones sobre las ofrendas diarias y festivas. ✓Censo del pueblo Se contabilizan 601.730 hombres entre 20 y 60 años, preparando al pueblo para la entrada a la Tierra Prometida. ✓División de la tierra Hakadosh BarujHu instruye a Moshé que la tierra se divida por sorteo entre las tribus y familias de Israel. ✓Herencia de las hijas de Tzelofjad. Las cinco hijas de Tzelofjad reclaman la porción de tierra de su padre, quien murió sin hijos varones. Hakadosh BarujHu acepta su petición, estableciendo un precedente en las leyes de herencia. ✓Nombramiento de Iehoshúa Moshé transfiere el liderazgo a Iehoshúa, quien guiará al pueblo hacia la Tierra de Israel. ✓Ofrendas y sacrificios Se detallan las ofrendas diarias, las adicionales de Shabat, Rosh Jodesh y las festividades: Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot y Sheminí Atzeret.

"And HaShem spoke to Moshé in the Wilderness of Sinai." Why the Wilderness of Sinai? From this, the Sages taught that the Torah was given through three things: water, fire, and the wilderness. The Midrash draws upon three elements associated with Sinai: fire (which burned upon the mountain just before the Revelation), water (based on a verse from the Song of Deborah), and the wilderness (as mentioned at the beginning of our parashá, as well as in Shemot 19:1–2). It connects them by teaching that they are "freely available to all the inhabitants of the world." Fire is associated with warmth, passion, and energy. Water is associated with quenching thirst and bringing forth growth. The wilderness is the in-between place—not the point of departure nor the destination, but the place where we need signposts and a sense of direction. Together, these three elements form a beautiful metaphor for the Torah. It brings warmth and strength. It satisfies spiritual thirst. It gives direction. However, this is not the emphasis of the Sages. What matters to them is that all three are freely given. Israel received three crowns: The Crown of the Torah The Crown of the Kehuná The Crown of Kingship The Crown of the Kehuná was given to Aharón, and the Crown of Kingship was given to David. But the Crown of the Torah belongs to all Israel—to anyone who desires it and comes to receive it.

The Torah introduces the laws of Shemitá and Yovel—the rest of the land, liberation, and restoration. In Bejukotai, the blessings and the consequences of keeping the covenant are presented. The context is the giving of the laws of Shemitá. The Torah emphasizes that these teachings were given specifically on Har Sinai. Har is not merely a geographical location; it is the elevated place where the supernatural becomes accessible and from which direction and instruction for life descend. The context is the giving of the Torah. The teaching comes after ascending the mountain. First comes the encounter; then we receive, internalize, and finally transmit. The shoresh describes one process expressed through different stages: the elevated point of encounter, the inward process that develops in hiddenness, and the ability to shape and communicate what has matured. The mountain marks the place where something higher becomes accessible. Gestation represents the period during which that encounter becomes internal. Teaching is the moment when what has matured within can be expressed and shared. We remember that the light of the Mashíaj is revealed only after it has been deeply formed in hiddenness. That revelation does not come immediately but emerges from a prior process of connection.

Parashat Emor, from the Hebrew “Speak,” focuses on holiness as it applies to time and sacred service. It is not merely a code of conduct for the Cohanim, but a roadmap for elevating the physical through restraint and intentionality. The name of the portion begins with a command to the Kohen: "Speak to the Cohanim and tell them." Speech is the power of Maljut, the realm of manifestation. By saying, “Speak and tell them,” we are taught that a spiritual leader must connect elevated thought with spoken words in order to sweeten judgments. Holiness is not a passive state; it is built through the power of our words. The first section deals with the restrictions placed upon the Cohanim: they must not become ritually impure through contact with the dead, whom they may marry, and how they are to live in holiness. The Kohen represents the sefirah of Jésed. Death is the ultimate expression of separation and severe judgment. In order for the channel of abundance to flow into the world, the Kohen must remain separated from forces of interruption so that he may serve as a pure conduit of eternal life. Emor describes the cycle of the appointed festivals. These festivals are not merely historical commemorations but spiritual windows.

The parashiot Ajarei Mot–Kedoshim establish the foundations of the Kedushá (holiness) of the people of Israel through atonement and ethical conduct. Ajarei Mot details the service of Yom Kipur, during which the Cohen Gadol performs sacrifices and sends away the “scapegoat” to bear the sins of Israel, while Kedoshim commands the people to be holy through the observance of social and ritual mitzvot. Together, these sections teach that holiness is not limited to rituals but is achieved by integrating spirituality with morality and social justice in everyday life. From a deeper perspective, these parashiot are not merely ritual laws but a guide for elevating consciousness and rectifying desire. Ajarei Mot represents cleansing the past through atonement, while Kedoshim represents building the future through a life of active holiness. First Aliyah: “Access to the Presence: Reverence, Atonement, and Transformation” The first aliyah opens with a solemn warning: “After the death of Aharon’s two sons...,” establishing that closeness to HaShem does not eliminate the need for reverence—it intensifies it. Access to the Presence of HaShem is neither casual nor emotional; it is ordered, holy, and deeply structured. Aharon may not enter the Holy of Holies at any time “lest he die,” demonstrating that holiness involves clear boundaries. The process includes rigorous preparation: washing, linen garments, and sacrifices. Holiness is not impressed by appearance but by obedience. The two male goats reveal a dual dimension of atonement: sin is both covered and removed. Confession is essential because sin must be acknowledged before restoration can occur.

The Parashá Tazria-Metsorá addresses the laws of ritual purity and impurity closely related to childbirth, the spiritual affliction known as tzaraat, ritual purification, and both physical and spiritual holiness. It emphasizes that “impurity” is not sin but rather the absence of Light, and that tzaraat is connected to lashón hará (malicious speech) and the ego. Furthermore, it highlights that even blemishes appearing on houses and garments symbolize the need to release sparks of light trapped within matter. The purification process involving cedar wood, hyssop, and scarlet wool teaches a spiritual balance between pride and humility. In essence, the parashá serves as a guide for inner transformation and responsibility regarding one's words, opening pathways to restoration and spiritual light from conditions of separation and darkness. First Aliyah (Vayikrá 12:1–13:23) The section begins with the law concerning a woman after childbirth. Although birth is a miracle and a sacred gift, it involves a period of tumá (ritual impurity) in order to align with kedushá. The term Tazría (“to sow”) suggests a spiritual metaphor of planting and bearing fruit within one's inner life. Circumcision on the eighth day marks the child's introduction into the spiritual covenant with Abraham. The text then introduces tzaraat, an affliction with a spiritual root, which must be carefully examined by the Cohen. He must discern with patience and wisdom, for a proper diagnosis is connected to justice and introspection rather than quick judgments.

Parashat Shemini marks the inauguration of the Mishkan, representing the entrance of the Shejiná into the physical world and the beginning of Aharon’s kehunah. Shemini symbolizes the elevation of consciousness, the restriction of selfish desire through the laws of kashrut, and the transcendence of time. It marks the intersection between the physical world and the higher spiritual dimensions. The Hebrew expression Katit LaMaor means “crushed for the lamp.” Like the olive, the human being possesses a “spark of HaShem” or an inner strength that often remains dormant during times of comfort. Suffering acts as that external pressure. Its purpose is not to destroy the olive (the person), but to extract what is most valuable within it. Human suffering, when processed correctly, does not result in a destructive “burning” (anger or resentment), but rather in a source of light. A person who has been “crushed” by life often carries a different kind of light in their eyes: the ability to illuminate the path for others who are experiencing the same pressure. We can observe the relationship between the suffering of Aharon and that of Rabbi Yeshúa, which leads us into a profound reflection on silence, sacrifice, and mediation as Cohen Gadol. Both moments represent the highest point of tension between sacred duty and human pain. The connection between the crushed olive and Yeshúa HaMashíaj is one of the deepest forms of symbolism. Just as olives were brought to the press to be crushed and release their oil, Yeshúa experienced his greatest spiritual agony in the Garden of Olives. The weight of sin and the anguish he felt there functioned as the “millstone” that drew out the essence of his self-sacrifice.

Los talmidim de Avraham Avinu poseen tres cualidades; Buen ojo, temperamento humilde y espiritu sumiso. Además de ello, Abraham Abinu logro imperar el espíritu sobre la materia dejando uno de los cimientos más importantes para el Pueblo judio: Su acción de madrugar creó una coraza de protección para sus descendientes ante los planes perversos de Balak y Bil'am-. Del él aprendemos que cuando el ser humano se levanta por la mañana y comienza con los deberes espirituales —anticipándolos a los asuntos materiales—, diciendo 'mode ani lefaneja', las Berajot de la mañana, Talet y Tefilin, Tefilat Shajarit, etc. ¡logra imponer el espíritu (la neshamá) sobre el guf la materia y por ende obtiene una coraza de protección! "Respondieron y le dijeron: Nuestro padre es Abraham. Yeshua les dijo: Si fuerais hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais." — Yohanan 8:39. Por otro lado. El término 'shalom' (paz), es un atributo de los nombres de Havaya Baruj Hu. Y para adquirir el título de 'discípulo de Aharon Hacohen', talmid shel aharon-, debemos ser 'amantes de la shalom', amarla con todo nuestro corazón y con toda nuestra alma. Entonces así, llegaremos a convertirnos en un 'buscadores de la la shalom'. Logremos en primer lugar, estar en shalom con nosotros mismos; luego, que el amor por la paz forme parte de nuestro carácter y por fin, podremos transformarnos en . Este es el camino de Aharon: El del amor al prójimo. "Por sus frutos los conoceréis." — Mateo 7:16.

_“Cuando la frustración reemplaza la obediencia”_ La segunda aliyá de Jukat nos presenta uno de los episodios más solemnes y conmovedores de toda la vida de Moshé. Después de cuarenta años guiando al pueblo en el desierto, llegamos al incidente de las aguas de Merivá, un acontecimiento que cambiaría para siempre el destino del gran líder de Israel. Esta sección no trata simplemente sobre sacar agua de una roca. Trata sobre la santidad (kedushá ) de Hakadosh BarujHu, la responsabilidad del liderazgo y el peligro de permitir que la frustración gobierne nuestras acciones.

Esta semana estudiamos doble porcion fuera de Israel. En Israel se estudiará la parasha balak En la diáspora Jukat veBalak Bamidbar 19: 1 al 25: 9. La parashá que comenzó con la salida del último Shabat (fuera de Israel) es *Parashat Jukat פרשת חוקת*. Esta parashá contiene algunos de los acontecimientos más significativos del final de la travesía del pueblo de Israel por el desierto: la ley de la *Pará Adumá פרה אדומה* (la vaca roja), la muerte de Miriam, el episodio de las aguas de Merivá, la muerte de Aharón y las últimas etapas del camino hacia la Tierra Prometida.

Este señor Korajh, tuvo el privilegio de ser contado con la única tribu de Israel que no cometió la insensatez del -el becerro de oro- y por lo mismo, fue distinguida con la exclusividad para servir en el Mishcan y posteriormente en el Bet Hamikdash. Asimismo, fue nombrado jefe sobre los descendientes de Kehat, una de las estirpes de la tribu de Levy. Tuvo la distinción de ser elegido para cargar el Aron Berit Hashem junto a lo más selecto de la familia Kehat y a pesar de ello, no estaba satisfecho. Moshe intenta evitar lo que a la postre ocurriria. Se enfrenta a Korajh y lo reprende (Bamidbar, cap. 16, vers. 9-19); «Qué, es poco para vosotros el hecho de que el D-os de Israel los separó de la comunidad de Israel. para acercaros a Él. (seleccionándolos) para llevar a cabo la tarea del Mishcan de Hashem y estar frente a la comunidad para servirla?» «El te acercó a ti y a todos tus hermanos hijos de Levy contigo, ¿y también reclamáis la Quehuna?». El autor del Sefat Emet deduce de aqui, que cuanto más grande es la persona en Torah e Yir-at Shamayim, más sabe evaluar y valorar cada Mitzva de la Torah, como Jhazal dijeron (Pirke Abot, cap.4, mishna 2): «Ben Zoma dice: Estate listo para correr detrás de toda Mitzva fácil». En otra mishna del mismo Pirke Abot, nos explica (cap.2, mishna 1): «Rabbi dice: Sé tan cuidadoso en el cumplimiento de una Mitzva (aparentemente) menor como en el de una mayor, pues no conoces la recompensa que se da por observarlas». En cambio, <«los ojos del necio ven al otro lado de la tierra» (Mishle, cap.27, vers.24), muy lejos; no se conforma sino con Mitzvot importantes y llamativos. Él busca solamente aquellos Mitzvot raros, muy exclusivos... que le den nombre, como ser Cohen Gadol (...)

"Se apartó Kóraj, hijo de Itzhar, hijo de Kehat, hijo de Leví, y Datán y Abiram, hijos de Eliav y On, hijo de Pélet, descendientes de Reuvén. Se pararon ante Moshé, con doscientos cincuenta hombres de los hijos de Israel, [eran estos] jefes de congregación, convocados a reuniones, hombres de renombre. Se congregaron contra Moshé y contra Aharon, y les dijeron: "¡Es excesivo de su parte! Pues toda la congregación -todos ellos- son apartados y en su seno está HaShem, por lo cual, ¿Por qué se elevan sobre la comunidad de HaShem?." Escuchó Moshé y cayó sobre su rostro" (Bamidbar 16: 1 al 4) A diferencia de ocasiones anteriores en las que el pueblo se quejó de problemas específicos, como falta de alimento o de agua, o de la necesidad de un "dios" que tomara el lugar de Moshé como intermediario entre Hakadosh BarujHu e Israel. En esta Sidrá vemos una rebelión abierta, un intento de desplazar a Moshé y Aharón como líderes de la nación. El cabecilla de la rebelión era su primo Kóraj, también levita. Y como es típico de quienes aspiran a usurpar El poder y necesitan el apoyo popular para triunfar, Kóraj aparentó ser el defensor de las masas e intentó desacreditar a Moshé.

Bamidbar 16: 1 al 18: 32 La Parashá Koraj relata la rebelión de Koraj (primo de Moshé y Aharón), Datán, Abiram y 250 de sus seguidores. Algunos rebeldes son engullidos por la tierra, otros son consumidos por un fuego divino y otros mueren a causa de una plaga. La porción concluye describiendo los regalos que se les dieron a los Cohanim y leviím. ✓La rebelión de Koraj y sus seguidores comienza cuando se reúnen y se alzan contra Moshé y Aharón, insistiendo en que toda la nación es santa y que Moshé y Aharón se habían elevado innecesariamente a un lugar superior. La historia comienza en Bamidbar 16: 1 al 4.

Si no quitamos los intereses personales, ¡nunca podremos ver la verdad! (y con sinceridad, esto no es tarea fácil). Muchas personas importantes —dirigentes de Israel— cayeron en esto. Lo que Yehoshua bin Nun y Caleb ben Yefune vieron claramente como algo muy bueno para Israel ellos constataron como algo terriblemente malo; ¿cómo es posible divergencias tan radicales? ¿Cuál era el incentivo que los guiaba a comportarse de tan mala manera? Fue el temor a perder y arriesgar sus altos puestos directivos, como dirigentes y príncipes del pueblo de Israel; este era el motivo principal por el que veían todo de manera negativa y contraria. ¡Y prefirieron permanecer en el desierto y no entrar a la tierra prometida! El mensaje: Debemos trabajar muy duro para quitar de nuestro corazón todo pensamiento ventajista, oportunista o interesado, expulsar oscuras pasiones o beneficios perniciosos que dan en cubrir la neutralidad, la imparcialidad y entonces podremos ver la verdad ¡la auténtica verdad! Mateo 20: 20-28 "Entonces se le acercó la madre de los hijos de Zebedeo con sus hijos, postrándose ante él y pidiéndole algo. Él le dijo: ¿Qué quieres? Ella le dijo: Ordena que en tu reino se sienten estos dos hijos míos, el uno a tu derecha, y el otro a tu izquierda. Más entre vosotros no será así, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, y el que quiera ser el primero entre vosotros será vuestro siervo; como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos."

Hablemos del Shem Hameforash. En Devarim 28: 58 dice "Im lo tishmor la'asot et kol divrei ha'Torá hazot haketuvim baSefer hazé : leyirá et HaShem hanikvad ve hanorá, hazé et יהוה Eloheja" Si no te cuidas de hacer todas las palabras de esta Torá escritas en este libro temer a HaShem (El Nombre) honorable y terrible , a Yhvh tu Elohim. Es de este pasaje Devarim 28: 58 es que el pueblo judío lo llama HaShem. Pues la misma Torá lo hace.

Bamidbar 13: 1 al 15: 41 La Parashá Shelaj Lejá trata sobre el envío de los doce espías a la Tierra Prometida. El sod de la Torá nos enseña que el error de los diez meraglim que fracasaron radicó en una caída de conciencia: permitieron que sus mentes racionales y sus temores egoístas (el exilio) nublaran su fe y su capacidad para manifestar la promesa de HaShem en el plano físico. "Shelaj Lejá": Envía para ti mismo" los espías tenían la autoestima por el piso. Y esa mirada que tenían sobre sí mismos se proyectó hacia los cananeos, que también los vieron como débiles. Es simple: cuando uno actúa con decisión y convicción, los demás lo perciben como fuerte. Pero si uno se muestra inseguro, titubeante o con complejo de inferioridad, eso es exactamente lo que va a reflejar —y lo que los demás van a ver.

13 Si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe. 2 Y si tuviese profecía, y entendiese todos los misterios y toda ciencia, y si tuviese toda la fe, de tal manera que trasladase los montes, y no tengo amor, nada soy. 3 Y si repartiese todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y si entregase mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, de nada me sirve. 4 El amor es sufrido, es benigno; el amor no tiene envidia, el amor no es jactancioso, no se envanece; 5 no hace nada indebido, no busca lo suyo, no se irrita, no guarda rencor; 6 no se goza de la injusticia, mas se goza de la verdad. 7 Todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta.

El enojo constante y desmedido es una enfermedad del alma que esta fuertemente ligado al orgullo. Además es una fuente de tumá (impureza). Si el enojo es causada por otra persona, el individuo entonces empleara cualquier artimaña para rehabilitar su orgullo. En Judas 1:10 se habla de personas que actúan «como animales irracionales», y unos versículos después, en Judas 1:12, son descritas como «nubes sin agua». Del mismo modo, 2 de Kefas 2:12-17 une ambas imágenes: seres irracionales por un lado, y fuentes sin agua o nubes arrastradas por el viento por el otro. Leídas a la luz del Talmud y del Musar, estas imágenes se complementan. El «ser irracional» representa a quien ha perdido la da'at (conocimiento) y vive únicamente según impulsos, emociones o deseos pasajeros. La «nube sin agua» representa a quien conserva una apariencia externa de espiritualidad, conocimiento o rectitud, pero carece del contenido interior que nutre y da vida. La comparación adquiere una profundidad aún mayor cuando recordamos las Ananei HaKavod ענני הכבוד las Nubes de Kavod que acompañaron a Israel en el desierto. Una nube cargada de agua trae bendición y fertilidad; una nube vacía proyecta sombra, pero no da vida. Así también, una persona dominada por el ka'as (enojo), la gaavá (orgullo) o la kiná (celos o envidia) puede conservar una apariencia exterior respetable, pero interiormente se encuentra vacía y es arrastrada por cualquier viento. ¡El éxito esta en vencer precisamente el nubarron que tenemos enfrente! ¡Junto la prueba viene la salida! ¡Que H-Shem nos ayude Beshem Yeshua HaMashiaj! Amén "No os ha sobrevenido ninguna prueba que no sea humana; pero fiel es H-Shem, que no os dejará ser probados más de lo que podéis resistir, sino que dará también juntamente con la prueba la salida, para que podáis soportar." (1 Corintios 10:13)

Behaalotejá revela cómo elevar nuestra conciencia terrenal hacia Hakadosh BarujHu. A través del encendido de la Menorá, jajamim explican que cada luz representa una parte de nuestra alma que debe ser purificada y alineada con la Luz Central de la Creación, con Yeshúa HaMashíaj, la Or HaOlam. La parashá presenta profundos misterios espirituales que pueden desglosarse en cuatro ejes fundamentales: *El Misterio de la Menorá* El nombre Behaalotejá significa literalmente "cuando eleves" (las llamas). ✓El Pabilo y el Aceite: En el nivel sod, el pabilo es el cuerpo material y el aceite simboliza las buenas acciones. ✓La Unión de los Brazos: Las seis ramas exteriores de la Menorá se inclinaban curvándose hacia la rama central (el Shamash), simbolizando que todo deseo terrenal debe ser elevado y dirigido hacia la Presencia de Hakadosh BarujHu.

La Parashat Naso parece enseñarnos que el enojo rara vez aparece de golpe. Primero surge como una molestia, una sospecha, una herida o un sentimiento de injusticia que se guarda en el corazón. Si la persona lo alimenta, puede crecer hasta afectar su visión de los demás y romper la paz. Por eso la Torá coloca la sección de la Sotá antes de la del Nazir: primero muestra las consecuencias de las emociones sin control y luego el camino de quien decide trabajar sobre sí mismo. Finalmente, todo culmina con la Birkat Kohanim y la palabra shalom, porque el objetivo es refinarlas. El mismo fuego que puede convertirse en ka'as (enojo) puede transformarse en fortaleza, dominio propio y cercanía con Hashem. Quizás por eso el mayor triunfo no es vencer una discusión, sino vencer aquello que dentro de nosotros nos aleja de la paz. Y cuando la persona logra hacerlo, se vuelve un recipiente para la bendición cuyo sello final es siempre el shalom. Los sabios encuentran varias maneras para referirse al fuego pero con matices distintas una de la otra aunque mantengan un mismo significado. 1). Ka'as: enojo, ira y disgusto. Este es uno de los términos más frecuentes en el Tanaj y en la literatura rabínica para el enojo humano. 2). Af: ira y furor. En hebreo, la ira se asocia con el rostro y la respiración agitada. 3). Jemá: furor e ira ardiente. Pero si analizamos cada una de estas palabras acorde a su composición numérica vamos a encontrar una reflexión para reflexionar. Cabe mencionar que los sabios enseñan que hay que tener cuidado con las guematriot: no toda coincidencia numérica implica una enseñanza auténtica. Sin embargo, algunos maestros usan la guematría como una herramienta de reflexión. En cuanto a los términos del enojo, se pueden encontrar algunas conexiones interesantes. Respecto de ka'as su valor numérico escala a 150; y este número es el número que se asocia a la devoción; por ejemplo: es el número final de los Tehilim. Esto nos enseña que uno de los medios para controlar el enojo es la recitación de los Tehilim. Respecto de Af; los sabios dicen que la nariz esta asociada con el aliento. En la creación del hombre como se dice: "y soplo aliento de vida". Por ello algunos comentaristas ven un contraste: la misma "nariz" que simboliza la ira puede convertirse en el conducto o la vía para controlar el enojo. Los sabios por ello dicen que controlar la respiración ayuda a controlar el af. Respecto de jemá; los sabios dicen que es una ira ardiente e intensa. Curiosamente su raíz (jam) significa caliente. De allí los sabios comprendieron que justamente para controlar el enojo ardiente se necesita un mismo ardor; tal como lo doce el rey David: "ardía mi corazón dentro de mí" (salmo 39:3). Pero, esto se vuelve mas interesante cuando analizamos el termino caliente (jam); jam tiene un número de 48; el mismo número aparece en Pirkei Avot cuando se dice que por medio de 48 cualidades se adquiere la torah. Esto justamente nos enseña que arrancando el enojo de nuestra vida llegaremos a adquirir estas cualidades que nos permitirán obtener la corona de la torah.

Tercera Aliyá – Bamidbar 5:1–10 _“La pureza del campamento y la responsabilidad de restaurar”_ La tercera aliyá de la parashá Nasó cambia el enfoque desde la organización levítica hacia la santidad del campamento de Israel. Después de ordenar el servicio alrededor del Mishkán, Hakadosh BarujHu ahora establece principios para preservar la pureza espiritual y moral del pueblo. La presencia de Hakadosh BarujHu habitaba en medio del campamento, y por eso Israel debía aprender que la santidad no era solo asunto del santuario… debía reflejarse también en la vida comunitaria y personal.

La parashá Nasó (en el libro de BaMidbar) es la más larga de toda la Torá, pero desde el nivel sod (misterio) su extensión no es casualidad. Para los mekuvalim, esta porción es una fuente masiva de energía de purificación, protección y orden cósmico. 1. "Nasó": Elevar la conciencia. La palabra Nasó se traduce literalmente como "cuenta" o "censo", pero en hebreo también significa "elevar".

Hiletra: VAYAKHEL PEKUDEY “The Three Crowns of the Torah”… With this week’s reading of two Parashiot (called mejubarot, meaning “joined”), the book of Shemot is concluded. Both refer to the transmission of the command for the construction of the Sanctuary that Moshé gives to the people. Previously, in Terumá and Tetzavé, reference was made to the command of Elohim given to Moshé regarding the Sanctuary and its components, as well as the garments of the Cohanim. Even though the events related to the golden calf, narrated in Ki Tisá (Census), intervene between both Parashiot, the command to carry out the construction of the Sanctuary is still fulfilled, and the Providence of Hakadosh BarujHu rests upon it. When the people of Israel accept the Torah by saying, “Naase ve nshma” (we will do and then we will understand), at the level of Adam, true love is demonstrated, and this is the secret of the cup of immortality. After the sin of the golden calf, the presence of HaShem withdraws, and they once again become mortal. This sin shows that even from the earliest stages of our history as a people, there existed groups that distorted the true meaning of the Torah without denying or rejecting their Judaism, just as has occurred throughout history up to the present day.

Hiletra: TETZAVÉ “The Sanctuary on the Skin: From the garments of Aharon to the adultery of the heart”… Is clothing simply protection against the climate or a statement of fashion? For the Torah, clothing is a sacred language. In Parashat Tetzavé, Hakadosh BarujHu is described in detail like a tailor designing garments for the Cohanim that communicate “honor and beauty.” However, this external beauty has a sentinel: modesty. From the laws of Tzniut in Judaism, which protect the dignity of the woman, to the warnings of Yeshúa about the “covetous gaze,” the message is unanimous: the body is a sanctuary and the eyes are its gates. We do not dress to conceal who we are, but to reveal that our essence is spiritual and not merely physical. This teaching invites us to reflect: if the Cohen Gadol carried the Name of HaShem upon his forehead, what message is our presence sending to the world today? When you dress, you give a message; this portion teaches us about the revelation of the spiritual temple. It is written in Parashat Terumá: “they shall make a sanctuary for Me, and I will dwell among you.” It should say “and I will dwell in the sanctuary,” however it says “I will dwell among you.” Then, is the sacred physical place important? Of course it is, but it is even more important that our life be aligned with that sanctity. Therefore, just as HaShem commanded instructions to build a mishkan and to do well in order to draw the shejiná, likewise there are instructions and spiritual laws that HaShem gives to us so that we may become vessels of His shejiná and of His presence. Our objective, the objective of the people of Israel on this path of life, is to bring the infinite into the finite, to reveal new things.

KI TISÁ The Parashat of this week is called Ki-Tisá, in which we read about the Sin of the Golden Calf. The giving of the Torah had taken place shortly before, when the nation of Israel was the “bride” of the Holy One, Blessed be He. This represented the highest possible level of connection with the Creator. Forty days later: a total disaster! The Nation of Israel turned its back on HaShem and sinned in the gravest way: “The people saw that Moshé Rabenu delayed in descending from the mountain. The people gathered around Aharón HaCohen and said to him: ‘Rise. Make for us a god that will go before us, for we do not know what has happened to this man Moshé Rabenu who brought us out of the land of Egypt.’” Rabi Natán explains that the key point was that “they did not attempt to seek the kedusha of Moshe Rabenu on their own”; they depended on a “borrowed unison,” they did not try to connect by themselves, nor did they develop a communion with the sacred. A disconnection between the multitude and HaShem is observed. For not valuing it, Abba took Moshé away, as well as the teachings, the revelations, and the wonders that were performed through him. The wonders and the giving of the Torah were not appreciated as the progressive revelation of the Creator; spiritual direction and the proper attitude of reverence were lost. The parashat describes the greatness of the revelation when the Torah descends with escort, the banners of the malajim, the words of fire. It was an open revelation accompanied by incredible miracles; all saw how healings and miracles occurred at that moment of the revelation of the Torah—there were cures and the desert flourished: the one who had no arm, the blind who regained sight, and the healing of diseases. This display was intended to bring people closer to the Creator in stages, not merely to impress.

TZAV “The continual fire: a devotion that never goes out”… The portion Tzav deals with the laws of the Sacrifices, especially those related to the Cohanim. It mentions the commandment of removing the ashes, the grain offering, the sin offering, the guilt offering, the offering of shalom, and the prohibition against eating animal fat. It also mentions punishments for those who eat non-kosher meat, as well as the seven days of consecration and the inauguration of the Mishkan. HaShem commands Moshé to gather Aharon and his sons, the Cohanim, and the entire congregation at the entrance of the Tent of Meeting. The Korban (offering/sacrifice, from the word Karov [near]) is the way to draw near to the Creator. There is nothing but the offerings; we find ourselves in the worst state and must rise and move toward HaShem. Drawing near to Him depends on our middot (qualities); therefore we must transform ourselves and correct all our negative and selfish desires according to the order described in the Torá. The word Torá comes from the word Horaá (instruction), which teaches us to correct our selfish desires, to turn them into longings for generosity and love, and to move from baseless hatred to absolute love. To correct the heart, which symbolizes our selfish and corrupt desires, we need the Torá. We gradually draw near to the Creator through corrections that begin with the easiest desires and continue with the more difficult, heavy, and selfish ones. We must draw near to one another. The quality of self-giving and unconditional love that we can give to our neighbor brings us closer to HaShem. The more middot tovot (good qualities) we have toward others, the better we will be able to perceive the Will of HaShem.

VAYIKRÁ “How do you draw near to HaShem?”… Parashat Vayikrá marks the beginning of the Book of Leviticus; it is a much deeper subject on the level of Sod (mystery). Although the text appears to be a technical manual for the system of sacrifices (korbanot), on the most spiritual level these rituals are interpreted as powerful metaphors for inner spiritual work and the refinement of the soul. Sefer Vayikrá is also called Sefer Torat Hacohanim, which reveals the commandments imposed upon the sons of Aharon, leviim (and for this reason the name Leviticus), responsible for the service in the Mishkan and later in the Beit Hamikdash, the Great Temple of Jerusalem. “VaYikrá” is an affectionate way of calling the children of Israel; we see that others who are not children of Israel are not called in the same way, they are called “Vaikar” as in the case of Bilam. Maimonides understands that the korbanot (sacrifices and offerings) were merely a temporary symbol, like many others, to transform and draw near to that which had become distant, the sacred from the profane. The five main types of offerings (Korbanot) are: · Burnt offerings (olá): Completely burned, entirely consumed by the fire of the altar; that aroma was only for HaShem. · Grain offering (minja): Afternoon offering, also called the offering of the poor. Commonly brought by those who did not have the means for an animal. · Peace offering (Shelamín): Offering of thanksgiving/shalom, whenever Abba blesses you, to share with joy; it is something extra that comes from me because I feel happy because HaShem healed me, protected me, because I came out of a problem, etc. · Sin offering (Jatat): Which is intentional, deviating from the main objective. · Guilt offering (Asham): Which is unintentional.

“¿Y después de Shavuot qué?” Shavuot fuera de Israel: un día más para permanecer en la Presencia Amados, hemos llegado al cierre de Shavuot. Han sido días de reflexión, búsqueda, estudio de la Torá y renovación espiritual. Hemos recordado el monte Sinaí, el fuego de la revelación divina y el llamado a caminar en pacto con el Eterno. Pero ahora surge una pregunta importante: ¿Qué sucede después de Shavuot? Porque el verdadero propósito de la fiesta no es solamente vivir un momento espiritual intenso… sino permitir que esa experiencia transforme nuestra vida diaria.

La Escritura declara en Éxodo 19:10: “Ve al pueblo y santifícalos hoy y mañana.” Antes del fuego, antes de la voz divina y antes de la entrega de la Torá, el pueblo debía prepararse. Esto revela una verdad poderosa: la presencia de Elohim demanda preparación espiritual. Vivimos en una generación que muchas veces quiere experiencias espirituales rápidas sin proceso, gloria sin santidad y manifestación sin transformación. Pero el camino hacia Shavuot nos enseña que Elohim prepara primero el corazón antes de derramar revelación.

La menujá (descanso) no proviene de trabajar o de descansar. La menujá se origina en la sensación de que estamos haciendo exactamente lo que pensábamos hacer. Cuando alguien siente que debería estar descansando, y puede hacerlo, tiene menujá. Si siente que debería estar trabajando, y así es como pasa su tiempo, eso también está bien. Pero si está descansando en un lugar donde se supone que debería estar trabajando o viceversa, sentirá que le falta menujá. ¿Por qué? Porque su mente no está en paz. Nuestro amado Yeshúa HaMashíaj a través del Padre nos ofrece ambos descansos en Mateo 11:28-29 "Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar (Menujá haGuf). Y llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas (Menujá haNefesh)." Si de todos modos tendremos que esforzarnos, ¿no preferiríamos saber que nuestro esfuerzo gira en torno a algo que vale la pena? Cuando dice la Torá "Este Libro de la Torá no abandonará tu boca..." (Yehoshua 1:8), queda claro que el hombre fue creado para esforzarse verbalmente estudiando Torá. La Mishná en Pirké Avot (3:5) dice. "A todo el que acepta sobre sí el yugo de la Torá, se le retira el yugo de servir al gobierno y el yugo de ganarse el sustento. Pero a todo el que quita de sobre sí el yugo de la Torá, se le impone el yugo del gobierno y de ganarse el sustento". Yeshua dice "Mas buscad primeramente el reino de El-him y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas."

“Los levitas: llamados a la sustitución, consagración y servicio apartado”_ La cuarta aliyá de BaMidbar introduce una transición importante en la organización espiritual del pueblo de Israel. Después de ordenar el campamento y establecer la ubicación de las tribus, la Torá dirige ahora la atención hacia la familia ministerial y la tribu de Leví. El texto comienza diciendo: “Estos son los descendientes de Aharón y de Moshé” (Bamidbar 3:1). Sin embargo, inmediatamente se mencionan solo los hijos de Aharón. El Talmud (Sanedrín 19b) explica que esto enseña un principio profundo: quien enseña Torá a otro es considerado como si lo hubiera engendrado. Moshé había formado espiritualmente a los hijos de Aharón, y por eso también eran llamados sus descendientes.

Bamidbar 1:1-4:20 La parashat Bamidbar por lo general se lee en el Shabat previo a Shavuot, zmán matán torateinu, 'el momento de la entrega de nuestra Torá', la revelación en el Sinaí. Los Sabios, creyendo que nada es coincidencia, buscaron una conexión entre ambas cosas. Encontrar algo no es sencillo. En la parashá no hay nada relativo a la entrega de la Torá. En cambio, se habla de un censo de los israelitas. Tampoco la ubicación de los acontecimientos ayuda. Al comienzo, la parashá dice que los eventos que serán descriptos ocurrieron en "el desierto del Sinaí", mientras que cuando la Torá habla sobre la gran revelación, habla sobre el "Monte Sinaí". Uno es una región general, el otro una montaña específica dentro de esa región. En ese momento los israelitas tampoco estaban rumbo al Monte Sinaí. Por el contrario, se estaban preparando para partir. Estaban por comenzar la segunda parte de su travesía, desde el Sinaí a la Tierra Prometida.

La unión de las porciones Behar y Bejukotai nos ofrece un mapa espiritual fascinante. Mientras Behar comienza hablándonos desde la cumbre del Monte Sinaí sobre el reposo de la tierra, Bejukotai nos sumerge en las bendiciones de caminar en intimidad con Hakadosh BarujHu. _El Ascenso al Lugar Alto Entre el Sinaí y el Corazón_ La Torá comienza Behar con las palabras: "Y habló HaShem a Moshé en el Monte Sinaí". No es casualidad que las leyes sobre la Shemitá (el año sabático) y el Jubileo fueran entregadas en una montaña. El "lugar alto" en nuestra vida de oración representa ese estado de conciencia donde el ruido del valle —nuestras preocupaciones, deudas y afanes— se silencia para dar paso a la voz de la Verdad. Subir al lugar alto no es un acto de orgullo, sino de perspectiva. El Sinaí, enseñan nuestros sabios, era la montaña más baja. Para alcanzar la verdadera intimidad con HaShem, debemos elevarnos por encima de nuestro ego, reconociendo que, al igual que la tierra descansa en el séptimo año, nosotros dependemos enteramente de Su provisión. La oración en lo alto es admitir que no somos los dueños del campo, sino Sus invitados.

La parashá de esta semana es *Behar–Bejukotai בהר-בחוקותי*. En *Behar בהר*, la Torá introduce las leyes de la _Shemitá_ y el _Yovel_, el descanso de la tierra, la liberación y el retorno. En *Bejukotai בחוקותי*, se presentan las bendiciones y las consecuencias del cumplimiento del pacto. Hoy nos centramos en el shoresh de Behar. El nombre *בְּהַר (Behar)* proviene del shoresh *ה–ר–ה (hei–resh–hei)*, que aparece en distintas formas: *הַר (har) → montaña* *הֵרָיוֹן (heraion) → gestación* *הֹרִים (horim) → padres* *לְהוֹרוֹת (lehorot) → enseñar/paternar*

La Teshuvá en la Torá y el TanajEn el hebreo bíblico, la palabra Teshuvá (תשובה) proviene de la raíz shuv (שוב), que significa "volver" o "regresar".El concepto de retorno: No se entiende solo como un sentimiento de culpa, sino como el acto físico y espiritual de volver al camino correcto (la Torá) y a la presencia de Dios. Es "regresar a casa" tras haberse extraviado.Proceso activo: Según la tradición basada en los textos de la Torá, la teshuvá implica pasos concretos:Hakarat HaJet: Reconocer el error.Vidui: Confesión verbal del pecado.Azivat HaJet: Abandonar la mala acción (dejar de hacerlo).

En la tradición judía, la idea de un Mashíaj con oficio de kohen (Mashíaj Kohen) aparece en distintas épocas bajo formas diversas. En este audio se busca analizar como a lo largo del la historia hebrea, la idea que tuvieron los antiguos fue evolucionando, por presión humana, hasta llegar al siglo veintiuno con la idea de que el mashiaj solo es figura política. Para ello, se analizará que la Torá y los Profetas, donde figuras como Malki-Tzedek (Génesis 14) y textos como Salmo 110 y Zacarías 6 unen lenguaje de realeza y kehuna. En el judaísmo del Segundo Templo, los textos de Qumrán hablan explícitamente de "los Mesías de Aarón y de Israel", distinguiendo un mesías kohen y otro real. En el Talmud y el Midrash, la idea evoluciona hacia figuras mesiánicas que sufren, expían y preparan la redención, funciones cercanas a las del kohen. Los Targumim refuerzan lecturas mesiánicas de profecías clave. Luego, el Zohar y la Kabalá presentan al redentor como mediador espiritual, purificador y unificador, casi como un Kohen Gadol espiritual. Finalmente, comentaristas medievales y el jasidut mantuvieron viva esa dimensión, aunque normativamente se enfatizó más al Mashíaj hijo de David. En conjunto, varias corrientes judías vieron la redención no sólo como reinado, sino también como Kohen, expiación y reconciliación de Israel con su Creador. Lo que nos lleva a pensar: ¿en que momento la Expiación, el perdon de los pecados, el acercamiento con el padre y la purificación, dejo de ser parte del foco de acción para el HaMashiaj; que ahora su figura, para el judaísmo moderno, solo se sitúa al marco político del país?

_“Santidad en quienes ministran: el peso del llamado ministerial”_ La primera aliyá de la parashá Emor introduce un principio fundamental en la enseñanza acerca del ministerio de los Cohanim de Israel: la cercanía a HaShem exige un estándar más alto de santidad. El texto comienza: “Habla a los Cohanim hijos de Aharón… que no se contaminen por un muerto en sus pueblos” (Vayikrá 21:1). Aquí el término hebreo tumá (טֻמְאָה), impureza, no se refiere necesariamente a pecado moral, sino a una condición ritual que limita el acceso a lo sagrado. Según el Midrash (Sifra Emor), esta restricción subraya que el Cohén, como mediador, debe preservar continuamente su estado de pureza para servir delante de Hakadosh BarujHu.

La Parashat Emor (del hebreo "Habla") se centra en la santidad (Kedushá) aplicada al tiempo y al servicio sagrado. No es solo un manual de conducta para Cohanim, sino un mapa para elevar la materia a través de la restricción y la intención. El nombre de la porción comienza con una orden al Kohén: "Habla a los Cohanim... y diles". El habla es el poder de Maljut (el mundo de la manifestación). Al decir "Habla y diles" (una aparente redundancia), se nos enseña que el líder espiritual debe conectar el pensamiento elevado con la palabra concreta para "endulzar" los juicios.

) - . La Guemará pregunta: "¿Cuál es su nombre [del Mesías]?" Y una opinión responde "Jivará deVei Rabí shemó" / "Su nombre es el leproso de la casa de Rabi." Y trae como apoyo Isaías 53:4 "Ciertamente llevó nuestras enfermedades y cargó nuestros dolores." Más adelante aparece: "Él fue herido por nuestras transgresiones" (Isaías 53:5). ) . La Guemará discute Zacarías 12:10 "Mirarán hacia mí, a aquel que traspasaron, y harán duelo por él..." Pregunta: "¿Por quién es este duelo?" Respuesta de Rabí Dosa: "Al Mashíaj ben Yosef she-neherag" / "Es por Mashiaj ben Yosef, que fue muerto." Literalmente: "que fue muerto". ) . En Pesikta Rabbati Pesikta Rabbati 36-37 H-Shem le revela al Mesías los sufrimientos que cargará por Israel. El Mesías responde: "Ribbono shel Olam, be-simjat libí u-ve-simjat nafshí ani mekabel alai." / "Boré Olam con alegria de corazón y alegría de alma lo acepto sobre mí..." — ¿Para qué? "Shelo yoved ejad miYisrael" / "Para que no se pierda ni uno de Israel." Y el texto lo conecta con (Isaías 53:4) "Ciertamente llevó nuestras enfermedades..."