Efrayimbenshalom

Este señor Korajh, tuvo el privilegio de ser contado con la única tribu de Israel que no cometió la insensatez del -el becerro de oro- y por lo mismo, fue distinguida con la exclusividad para servir en el Mishcan y posteriormente en el Bet Hamikdash. Asimismo, fue nombrado jefe sobre los descendientes de Kehat, una de las estirpes de la tribu de Levy. Tuvo la distinción de ser elegido para cargar el Aron Berit Hashem junto a lo más selecto de la familia Kehat y a pesar de ello, no estaba satisfecho. Moshe intenta evitar lo que a la postre ocurriria. Se enfrenta a Korajh y lo reprende (Bamidbar, cap. 16, vers. 9-19); «Qué, es poco para vosotros el hecho de que el D-os de Israel los separó de la comunidad de Israel. para acercaros a Él. (seleccionándolos) para llevar a cabo la tarea del Mishcan de Hashem y estar frente a la comunidad para servirla?» «El te acercó a ti y a todos tus hermanos hijos de Levy contigo, ¿y también reclamáis la Quehuna?». El autor del Sefat Emet deduce de aqui, que cuanto más grande es la persona en Torah e Yir-at Shamayim, más sabe evaluar y valorar cada Mitzva de la Torah, como Jhazal dijeron (Pirke Abot, cap.4, mishna 2): «Ben Zoma dice: Estate listo para correr detrás de toda Mitzva fácil». En otra mishna del mismo Pirke Abot, nos explica (cap.2, mishna 1): «Rabbi dice: Sé tan cuidadoso en el cumplimiento de una Mitzva (aparentemente) menor como en el de una mayor, pues no conoces la recompensa que se da por observarlas». En cambio, <«los ojos del necio ven al otro lado de la tierra» (Mishle, cap.27, vers.24), muy lejos; no se conforma sino con Mitzvot importantes y llamativos. Él busca solamente aquellos Mitzvot raros, muy exclusivos... que le den nombre, como ser Cohen Gadol (...)

"Se apartó Kóraj, hijo de Itzhar, hijo de Kehat, hijo de Leví, y Datán y Abiram, hijos de Eliav y On, hijo de Pélet, descendientes de Reuvén. Se pararon ante Moshé, con doscientos cincuenta hombres de los hijos de Israel, [eran estos] jefes de congregación, convocados a reuniones, hombres de renombre. Se congregaron contra Moshé y contra Aharon, y les dijeron: "¡Es excesivo de su parte! Pues toda la congregación -todos ellos- son apartados y en su seno está HaShem, por lo cual, ¿Por qué se elevan sobre la comunidad de HaShem?." Escuchó Moshé y cayó sobre su rostro" (Bamidbar 16: 1 al 4) A diferencia de ocasiones anteriores en las que el pueblo se quejó de problemas específicos, como falta de alimento o de agua, o de la necesidad de un "dios" que tomara el lugar de Moshé como intermediario entre Hakadosh BarujHu e Israel. En esta Sidrá vemos una rebelión abierta, un intento de desplazar a Moshé y Aharón como líderes de la nación. El cabecilla de la rebelión era su primo Kóraj, también levita. Y como es típico de quienes aspiran a usurpar El poder y necesitan el apoyo popular para triunfar, Kóraj aparentó ser el defensor de las masas e intentó desacreditar a Moshé.

Bamidbar 16: 1 al 18: 32 La Parashá Koraj relata la rebelión de Koraj (primo de Moshé y Aharón), Datán, Abiram y 250 de sus seguidores. Algunos rebeldes son engullidos por la tierra, otros son consumidos por un fuego divino y otros mueren a causa de una plaga. La porción concluye describiendo los regalos que se les dieron a los Cohanim y leviím. ✓La rebelión de Koraj y sus seguidores comienza cuando se reúnen y se alzan contra Moshé y Aharón, insistiendo en que toda la nación es santa y que Moshé y Aharón se habían elevado innecesariamente a un lugar superior. La historia comienza en Bamidbar 16: 1 al 4.

Si no quitamos los intereses personales, ¡nunca podremos ver la verdad! (y con sinceridad, esto no es tarea fácil). Muchas personas importantes —dirigentes de Israel— cayeron en esto. Lo que Yehoshua bin Nun y Caleb ben Yefune vieron claramente como algo muy bueno para Israel ellos constataron como algo terriblemente malo; ¿cómo es posible divergencias tan radicales? ¿Cuál era el incentivo que los guiaba a comportarse de tan mala manera? Fue el temor a perder y arriesgar sus altos puestos directivos, como dirigentes y príncipes del pueblo de Israel; este era el motivo principal por el que veían todo de manera negativa y contraria. ¡Y prefirieron permanecer en el desierto y no entrar a la tierra prometida! El mensaje: Debemos trabajar muy duro para quitar de nuestro corazón todo pensamiento ventajista, oportunista o interesado, expulsar oscuras pasiones o beneficios perniciosos que dan en cubrir la neutralidad, la imparcialidad y entonces podremos ver la verdad ¡la auténtica verdad! Mateo 20: 20-28 "Entonces se le acercó la madre de los hijos de Zebedeo con sus hijos, postrándose ante él y pidiéndole algo. Él le dijo: ¿Qué quieres? Ella le dijo: Ordena que en tu reino se sienten estos dos hijos míos, el uno a tu derecha, y el otro a tu izquierda. Más entre vosotros no será así, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, y el que quiera ser el primero entre vosotros será vuestro siervo; como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos."

Hablemos del Shem Hameforash. En Devarim 28: 58 dice "Im lo tishmor la'asot et kol divrei ha'Torá hazot haketuvim baSefer hazé : leyirá et HaShem hanikvad ve hanorá, hazé et יהוה Eloheja" Si no te cuidas de hacer todas las palabras de esta Torá escritas en este libro temer a HaShem (El Nombre) honorable y terrible , a Yhvh tu Elohim. Es de este pasaje Devarim 28: 58 es que el pueblo judío lo llama HaShem. Pues la misma Torá lo hace.

Bamidbar 13: 1 al 15: 41 La Parashá Shelaj Lejá trata sobre el envío de los doce espías a la Tierra Prometida. El sod de la Torá nos enseña que el error de los diez meraglim que fracasaron radicó en una caída de conciencia: permitieron que sus mentes racionales y sus temores egoístas (el exilio) nublaran su fe y su capacidad para manifestar la promesa de HaShem en el plano físico. "Shelaj Lejá": Envía para ti mismo" los espías tenían la autoestima por el piso. Y esa mirada que tenían sobre sí mismos se proyectó hacia los cananeos, que también los vieron como débiles. Es simple: cuando uno actúa con decisión y convicción, los demás lo perciben como fuerte. Pero si uno se muestra inseguro, titubeante o con complejo de inferioridad, eso es exactamente lo que va a reflejar —y lo que los demás van a ver.

13 Si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe. 2 Y si tuviese profecía, y entendiese todos los misterios y toda ciencia, y si tuviese toda la fe, de tal manera que trasladase los montes, y no tengo amor, nada soy. 3 Y si repartiese todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y si entregase mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, de nada me sirve. 4 El amor es sufrido, es benigno; el amor no tiene envidia, el amor no es jactancioso, no se envanece; 5 no hace nada indebido, no busca lo suyo, no se irrita, no guarda rencor; 6 no se goza de la injusticia, mas se goza de la verdad. 7 Todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta.

El enojo constante y desmedido es una enfermedad del alma que esta fuertemente ligado al orgullo. Además es una fuente de tumá (impureza). Si el enojo es causada por otra persona, el individuo entonces empleara cualquier artimaña para rehabilitar su orgullo. En Judas 1:10 se habla de personas que actúan «como animales irracionales», y unos versículos después, en Judas 1:12, son descritas como «nubes sin agua». Del mismo modo, 2 de Kefas 2:12-17 une ambas imágenes: seres irracionales por un lado, y fuentes sin agua o nubes arrastradas por el viento por el otro. Leídas a la luz del Talmud y del Musar, estas imágenes se complementan. El «ser irracional» representa a quien ha perdido la da'at (conocimiento) y vive únicamente según impulsos, emociones o deseos pasajeros. La «nube sin agua» representa a quien conserva una apariencia externa de espiritualidad, conocimiento o rectitud, pero carece del contenido interior que nutre y da vida. La comparación adquiere una profundidad aún mayor cuando recordamos las Ananei HaKavod ענני הכבוד las Nubes de Kavod que acompañaron a Israel en el desierto. Una nube cargada de agua trae bendición y fertilidad; una nube vacía proyecta sombra, pero no da vida. Así también, una persona dominada por el ka'as (enojo), la gaavá (orgullo) o la kiná (celos o envidia) puede conservar una apariencia exterior respetable, pero interiormente se encuentra vacía y es arrastrada por cualquier viento. ¡El éxito esta en vencer precisamente el nubarron que tenemos enfrente! ¡Junto la prueba viene la salida! ¡Que H-Shem nos ayude Beshem Yeshua HaMashiaj! Amén "No os ha sobrevenido ninguna prueba que no sea humana; pero fiel es H-Shem, que no os dejará ser probados más de lo que podéis resistir, sino que dará también juntamente con la prueba la salida, para que podáis soportar." (1 Corintios 10:13)

Behaalotejá revela cómo elevar nuestra conciencia terrenal hacia Hakadosh BarujHu. A través del encendido de la Menorá, jajamim explican que cada luz representa una parte de nuestra alma que debe ser purificada y alineada con la Luz Central de la Creación, con Yeshúa HaMashíaj, la Or HaOlam. La parashá presenta profundos misterios espirituales que pueden desglosarse en cuatro ejes fundamentales: *El Misterio de la Menorá* El nombre Behaalotejá significa literalmente "cuando eleves" (las llamas). ✓El Pabilo y el Aceite: En el nivel sod, el pabilo es el cuerpo material y el aceite simboliza las buenas acciones. ✓La Unión de los Brazos: Las seis ramas exteriores de la Menorá se inclinaban curvándose hacia la rama central (el Shamash), simbolizando que todo deseo terrenal debe ser elevado y dirigido hacia la Presencia de Hakadosh BarujHu.

La Parashat Naso parece enseñarnos que el enojo rara vez aparece de golpe. Primero surge como una molestia, una sospecha, una herida o un sentimiento de injusticia que se guarda en el corazón. Si la persona lo alimenta, puede crecer hasta afectar su visión de los demás y romper la paz. Por eso la Torá coloca la sección de la Sotá antes de la del Nazir: primero muestra las consecuencias de las emociones sin control y luego el camino de quien decide trabajar sobre sí mismo. Finalmente, todo culmina con la Birkat Kohanim y la palabra shalom, porque el objetivo es refinarlas. El mismo fuego que puede convertirse en ka'as (enojo) puede transformarse en fortaleza, dominio propio y cercanía con Hashem. Quizás por eso el mayor triunfo no es vencer una discusión, sino vencer aquello que dentro de nosotros nos aleja de la paz. Y cuando la persona logra hacerlo, se vuelve un recipiente para la bendición cuyo sello final es siempre el shalom. Los sabios encuentran varias maneras para referirse al fuego pero con matices distintas una de la otra aunque mantengan un mismo significado. 1). Ka'as: enojo, ira y disgusto. Este es uno de los términos más frecuentes en el Tanaj y en la literatura rabínica para el enojo humano. 2). Af: ira y furor. En hebreo, la ira se asocia con el rostro y la respiración agitada. 3). Jemá: furor e ira ardiente. Pero si analizamos cada una de estas palabras acorde a su composición numérica vamos a encontrar una reflexión para reflexionar. Cabe mencionar que los sabios enseñan que hay que tener cuidado con las guematriot: no toda coincidencia numérica implica una enseñanza auténtica. Sin embargo, algunos maestros usan la guematría como una herramienta de reflexión. En cuanto a los términos del enojo, se pueden encontrar algunas conexiones interesantes. Respecto de ka'as su valor numérico escala a 150; y este número es el número que se asocia a la devoción; por ejemplo: es el número final de los Tehilim. Esto nos enseña que uno de los medios para controlar el enojo es la recitación de los Tehilim. Respecto de Af; los sabios dicen que la nariz esta asociada con el aliento. En la creación del hombre como se dice: "y soplo aliento de vida". Por ello algunos comentaristas ven un contraste: la misma "nariz" que simboliza la ira puede convertirse en el conducto o la vía para controlar el enojo. Los sabios por ello dicen que controlar la respiración ayuda a controlar el af. Respecto de jemá; los sabios dicen que es una ira ardiente e intensa. Curiosamente su raíz (jam) significa caliente. De allí los sabios comprendieron que justamente para controlar el enojo ardiente se necesita un mismo ardor; tal como lo doce el rey David: "ardía mi corazón dentro de mí" (salmo 39:3). Pero, esto se vuelve mas interesante cuando analizamos el termino caliente (jam); jam tiene un número de 48; el mismo número aparece en Pirkei Avot cuando se dice que por medio de 48 cualidades se adquiere la torah. Esto justamente nos enseña que arrancando el enojo de nuestra vida llegaremos a adquirir estas cualidades que nos permitirán obtener la corona de la torah.

Tercera Aliyá – Bamidbar 5:1–10 _“La pureza del campamento y la responsabilidad de restaurar”_ La tercera aliyá de la parashá Nasó cambia el enfoque desde la organización levítica hacia la santidad del campamento de Israel. Después de ordenar el servicio alrededor del Mishkán, Hakadosh BarujHu ahora establece principios para preservar la pureza espiritual y moral del pueblo. La presencia de Hakadosh BarujHu habitaba en medio del campamento, y por eso Israel debía aprender que la santidad no era solo asunto del santuario… debía reflejarse también en la vida comunitaria y personal.

La parashá Nasó (en el libro de BaMidbar) es la más larga de toda la Torá, pero desde el nivel sod (misterio) su extensión no es casualidad. Para los mekuvalim, esta porción es una fuente masiva de energía de purificación, protección y orden cósmico. 1. "Nasó": Elevar la conciencia. La palabra Nasó se traduce literalmente como "cuenta" o "censo", pero en hebreo también significa "elevar".

Hiletra: VAYAKHEL PEKUDEY “The Three Crowns of the Torah”… With this week’s reading of two Parashiot (called mejubarot, meaning “joined”), the book of Shemot is concluded. Both refer to the transmission of the command for the construction of the Sanctuary that Moshé gives to the people. Previously, in Terumá and Tetzavé, reference was made to the command of Elohim given to Moshé regarding the Sanctuary and its components, as well as the garments of the Cohanim. Even though the events related to the golden calf, narrated in Ki Tisá (Census), intervene between both Parashiot, the command to carry out the construction of the Sanctuary is still fulfilled, and the Providence of Hakadosh BarujHu rests upon it. When the people of Israel accept the Torah by saying, “Naase ve nshma” (we will do and then we will understand), at the level of Adam, true love is demonstrated, and this is the secret of the cup of immortality. After the sin of the golden calf, the presence of HaShem withdraws, and they once again become mortal. This sin shows that even from the earliest stages of our history as a people, there existed groups that distorted the true meaning of the Torah without denying or rejecting their Judaism, just as has occurred throughout history up to the present day.

Hiletra: TETZAVÉ “The Sanctuary on the Skin: From the garments of Aharon to the adultery of the heart”… Is clothing simply protection against the climate or a statement of fashion? For the Torah, clothing is a sacred language. In Parashat Tetzavé, Hakadosh BarujHu is described in detail like a tailor designing garments for the Cohanim that communicate “honor and beauty.” However, this external beauty has a sentinel: modesty. From the laws of Tzniut in Judaism, which protect the dignity of the woman, to the warnings of Yeshúa about the “covetous gaze,” the message is unanimous: the body is a sanctuary and the eyes are its gates. We do not dress to conceal who we are, but to reveal that our essence is spiritual and not merely physical. This teaching invites us to reflect: if the Cohen Gadol carried the Name of HaShem upon his forehead, what message is our presence sending to the world today? When you dress, you give a message; this portion teaches us about the revelation of the spiritual temple. It is written in Parashat Terumá: “they shall make a sanctuary for Me, and I will dwell among you.” It should say “and I will dwell in the sanctuary,” however it says “I will dwell among you.” Then, is the sacred physical place important? Of course it is, but it is even more important that our life be aligned with that sanctity. Therefore, just as HaShem commanded instructions to build a mishkan and to do well in order to draw the shejiná, likewise there are instructions and spiritual laws that HaShem gives to us so that we may become vessels of His shejiná and of His presence. Our objective, the objective of the people of Israel on this path of life, is to bring the infinite into the finite, to reveal new things.

KI TISÁ The Parashat of this week is called Ki-Tisá, in which we read about the Sin of the Golden Calf. The giving of the Torah had taken place shortly before, when the nation of Israel was the “bride” of the Holy One, Blessed be He. This represented the highest possible level of connection with the Creator. Forty days later: a total disaster! The Nation of Israel turned its back on HaShem and sinned in the gravest way: “The people saw that Moshé Rabenu delayed in descending from the mountain. The people gathered around Aharón HaCohen and said to him: ‘Rise. Make for us a god that will go before us, for we do not know what has happened to this man Moshé Rabenu who brought us out of the land of Egypt.’” Rabi Natán explains that the key point was that “they did not attempt to seek the kedusha of Moshe Rabenu on their own”; they depended on a “borrowed unison,” they did not try to connect by themselves, nor did they develop a communion with the sacred. A disconnection between the multitude and HaShem is observed. For not valuing it, Abba took Moshé away, as well as the teachings, the revelations, and the wonders that were performed through him. The wonders and the giving of the Torah were not appreciated as the progressive revelation of the Creator; spiritual direction and the proper attitude of reverence were lost. The parashat describes the greatness of the revelation when the Torah descends with escort, the banners of the malajim, the words of fire. It was an open revelation accompanied by incredible miracles; all saw how healings and miracles occurred at that moment of the revelation of the Torah—there were cures and the desert flourished: the one who had no arm, the blind who regained sight, and the healing of diseases. This display was intended to bring people closer to the Creator in stages, not merely to impress.

TZAV “The continual fire: a devotion that never goes out”… The portion Tzav deals with the laws of the Sacrifices, especially those related to the Cohanim. It mentions the commandment of removing the ashes, the grain offering, the sin offering, the guilt offering, the offering of shalom, and the prohibition against eating animal fat. It also mentions punishments for those who eat non-kosher meat, as well as the seven days of consecration and the inauguration of the Mishkan. HaShem commands Moshé to gather Aharon and his sons, the Cohanim, and the entire congregation at the entrance of the Tent of Meeting. The Korban (offering/sacrifice, from the word Karov [near]) is the way to draw near to the Creator. There is nothing but the offerings; we find ourselves in the worst state and must rise and move toward HaShem. Drawing near to Him depends on our middot (qualities); therefore we must transform ourselves and correct all our negative and selfish desires according to the order described in the Torá. The word Torá comes from the word Horaá (instruction), which teaches us to correct our selfish desires, to turn them into longings for generosity and love, and to move from baseless hatred to absolute love. To correct the heart, which symbolizes our selfish and corrupt desires, we need the Torá. We gradually draw near to the Creator through corrections that begin with the easiest desires and continue with the more difficult, heavy, and selfish ones. We must draw near to one another. The quality of self-giving and unconditional love that we can give to our neighbor brings us closer to HaShem. The more middot tovot (good qualities) we have toward others, the better we will be able to perceive the Will of HaShem.

VAYIKRÁ “How do you draw near to HaShem?”… Parashat Vayikrá marks the beginning of the Book of Leviticus; it is a much deeper subject on the level of Sod (mystery). Although the text appears to be a technical manual for the system of sacrifices (korbanot), on the most spiritual level these rituals are interpreted as powerful metaphors for inner spiritual work and the refinement of the soul. Sefer Vayikrá is also called Sefer Torat Hacohanim, which reveals the commandments imposed upon the sons of Aharon, leviim (and for this reason the name Leviticus), responsible for the service in the Mishkan and later in the Beit Hamikdash, the Great Temple of Jerusalem. “VaYikrá” is an affectionate way of calling the children of Israel; we see that others who are not children of Israel are not called in the same way, they are called “Vaikar” as in the case of Bilam. Maimonides understands that the korbanot (sacrifices and offerings) were merely a temporary symbol, like many others, to transform and draw near to that which had become distant, the sacred from the profane. The five main types of offerings (Korbanot) are: · Burnt offerings (olá): Completely burned, entirely consumed by the fire of the altar; that aroma was only for HaShem. · Grain offering (minja): Afternoon offering, also called the offering of the poor. Commonly brought by those who did not have the means for an animal. · Peace offering (Shelamín): Offering of thanksgiving/shalom, whenever Abba blesses you, to share with joy; it is something extra that comes from me because I feel happy because HaShem healed me, protected me, because I came out of a problem, etc. · Sin offering (Jatat): Which is intentional, deviating from the main objective. · Guilt offering (Asham): Which is unintentional.

“¿Y después de Shavuot qué?” Shavuot fuera de Israel: un día más para permanecer en la Presencia Amados, hemos llegado al cierre de Shavuot. Han sido días de reflexión, búsqueda, estudio de la Torá y renovación espiritual. Hemos recordado el monte Sinaí, el fuego de la revelación divina y el llamado a caminar en pacto con el Eterno. Pero ahora surge una pregunta importante: ¿Qué sucede después de Shavuot? Porque el verdadero propósito de la fiesta no es solamente vivir un momento espiritual intenso… sino permitir que esa experiencia transforme nuestra vida diaria.

La Escritura declara en Éxodo 19:10: “Ve al pueblo y santifícalos hoy y mañana.” Antes del fuego, antes de la voz divina y antes de la entrega de la Torá, el pueblo debía prepararse. Esto revela una verdad poderosa: la presencia de Elohim demanda preparación espiritual. Vivimos en una generación que muchas veces quiere experiencias espirituales rápidas sin proceso, gloria sin santidad y manifestación sin transformación. Pero el camino hacia Shavuot nos enseña que Elohim prepara primero el corazón antes de derramar revelación.

La menujá (descanso) no proviene de trabajar o de descansar. La menujá se origina en la sensación de que estamos haciendo exactamente lo que pensábamos hacer. Cuando alguien siente que debería estar descansando, y puede hacerlo, tiene menujá. Si siente que debería estar trabajando, y así es como pasa su tiempo, eso también está bien. Pero si está descansando en un lugar donde se supone que debería estar trabajando o viceversa, sentirá que le falta menujá. ¿Por qué? Porque su mente no está en paz. Nuestro amado Yeshúa HaMashíaj a través del Padre nos ofrece ambos descansos en Mateo 11:28-29 "Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar (Menujá haGuf). Y llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas (Menujá haNefesh)." Si de todos modos tendremos que esforzarnos, ¿no preferiríamos saber que nuestro esfuerzo gira en torno a algo que vale la pena? Cuando dice la Torá "Este Libro de la Torá no abandonará tu boca..." (Yehoshua 1:8), queda claro que el hombre fue creado para esforzarse verbalmente estudiando Torá. La Mishná en Pirké Avot (3:5) dice. "A todo el que acepta sobre sí el yugo de la Torá, se le retira el yugo de servir al gobierno y el yugo de ganarse el sustento. Pero a todo el que quita de sobre sí el yugo de la Torá, se le impone el yugo del gobierno y de ganarse el sustento". Yeshua dice "Mas buscad primeramente el reino de El-him y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas."

“Los levitas: llamados a la sustitución, consagración y servicio apartado”_ La cuarta aliyá de BaMidbar introduce una transición importante en la organización espiritual del pueblo de Israel. Después de ordenar el campamento y establecer la ubicación de las tribus, la Torá dirige ahora la atención hacia la familia ministerial y la tribu de Leví. El texto comienza diciendo: “Estos son los descendientes de Aharón y de Moshé” (Bamidbar 3:1). Sin embargo, inmediatamente se mencionan solo los hijos de Aharón. El Talmud (Sanedrín 19b) explica que esto enseña un principio profundo: quien enseña Torá a otro es considerado como si lo hubiera engendrado. Moshé había formado espiritualmente a los hijos de Aharón, y por eso también eran llamados sus descendientes.

Bamidbar 1:1-4:20 La parashat Bamidbar por lo general se lee en el Shabat previo a Shavuot, zmán matán torateinu, 'el momento de la entrega de nuestra Torá', la revelación en el Sinaí. Los Sabios, creyendo que nada es coincidencia, buscaron una conexión entre ambas cosas. Encontrar algo no es sencillo. En la parashá no hay nada relativo a la entrega de la Torá. En cambio, se habla de un censo de los israelitas. Tampoco la ubicación de los acontecimientos ayuda. Al comienzo, la parashá dice que los eventos que serán descriptos ocurrieron en "el desierto del Sinaí", mientras que cuando la Torá habla sobre la gran revelación, habla sobre el "Monte Sinaí". Uno es una región general, el otro una montaña específica dentro de esa región. En ese momento los israelitas tampoco estaban rumbo al Monte Sinaí. Por el contrario, se estaban preparando para partir. Estaban por comenzar la segunda parte de su travesía, desde el Sinaí a la Tierra Prometida.

La unión de las porciones Behar y Bejukotai nos ofrece un mapa espiritual fascinante. Mientras Behar comienza hablándonos desde la cumbre del Monte Sinaí sobre el reposo de la tierra, Bejukotai nos sumerge en las bendiciones de caminar en intimidad con Hakadosh BarujHu. _El Ascenso al Lugar Alto Entre el Sinaí y el Corazón_ La Torá comienza Behar con las palabras: "Y habló HaShem a Moshé en el Monte Sinaí". No es casualidad que las leyes sobre la Shemitá (el año sabático) y el Jubileo fueran entregadas en una montaña. El "lugar alto" en nuestra vida de oración representa ese estado de conciencia donde el ruido del valle —nuestras preocupaciones, deudas y afanes— se silencia para dar paso a la voz de la Verdad. Subir al lugar alto no es un acto de orgullo, sino de perspectiva. El Sinaí, enseñan nuestros sabios, era la montaña más baja. Para alcanzar la verdadera intimidad con HaShem, debemos elevarnos por encima de nuestro ego, reconociendo que, al igual que la tierra descansa en el séptimo año, nosotros dependemos enteramente de Su provisión. La oración en lo alto es admitir que no somos los dueños del campo, sino Sus invitados.

La parashá de esta semana es *Behar–Bejukotai בהר-בחוקותי*. En *Behar בהר*, la Torá introduce las leyes de la _Shemitá_ y el _Yovel_, el descanso de la tierra, la liberación y el retorno. En *Bejukotai בחוקותי*, se presentan las bendiciones y las consecuencias del cumplimiento del pacto. Hoy nos centramos en el shoresh de Behar. El nombre *בְּהַר (Behar)* proviene del shoresh *ה–ר–ה (hei–resh–hei)*, que aparece en distintas formas: *הַר (har) → montaña* *הֵרָיוֹן (heraion) → gestación* *הֹרִים (horim) → padres* *לְהוֹרוֹת (lehorot) → enseñar/paternar*

La Teshuvá en la Torá y el TanajEn el hebreo bíblico, la palabra Teshuvá (תשובה) proviene de la raíz shuv (שוב), que significa "volver" o "regresar".El concepto de retorno: No se entiende solo como un sentimiento de culpa, sino como el acto físico y espiritual de volver al camino correcto (la Torá) y a la presencia de Dios. Es "regresar a casa" tras haberse extraviado.Proceso activo: Según la tradición basada en los textos de la Torá, la teshuvá implica pasos concretos:Hakarat HaJet: Reconocer el error.Vidui: Confesión verbal del pecado.Azivat HaJet: Abandonar la mala acción (dejar de hacerlo).

En la tradición judía, la idea de un Mashíaj con oficio de kohen (Mashíaj Kohen) aparece en distintas épocas bajo formas diversas. En este audio se busca analizar como a lo largo del la historia hebrea, la idea que tuvieron los antiguos fue evolucionando, por presión humana, hasta llegar al siglo veintiuno con la idea de que el mashiaj solo es figura política. Para ello, se analizará que la Torá y los Profetas, donde figuras como Malki-Tzedek (Génesis 14) y textos como Salmo 110 y Zacarías 6 unen lenguaje de realeza y kehuna. En el judaísmo del Segundo Templo, los textos de Qumrán hablan explícitamente de "los Mesías de Aarón y de Israel", distinguiendo un mesías kohen y otro real. En el Talmud y el Midrash, la idea evoluciona hacia figuras mesiánicas que sufren, expían y preparan la redención, funciones cercanas a las del kohen. Los Targumim refuerzan lecturas mesiánicas de profecías clave. Luego, el Zohar y la Kabalá presentan al redentor como mediador espiritual, purificador y unificador, casi como un Kohen Gadol espiritual. Finalmente, comentaristas medievales y el jasidut mantuvieron viva esa dimensión, aunque normativamente se enfatizó más al Mashíaj hijo de David. En conjunto, varias corrientes judías vieron la redención no sólo como reinado, sino también como Kohen, expiación y reconciliación de Israel con su Creador. Lo que nos lleva a pensar: ¿en que momento la Expiación, el perdon de los pecados, el acercamiento con el padre y la purificación, dejo de ser parte del foco de acción para el HaMashiaj; que ahora su figura, para el judaísmo moderno, solo se sitúa al marco político del país?

_“Santidad en quienes ministran: el peso del llamado ministerial”_ La primera aliyá de la parashá Emor introduce un principio fundamental en la enseñanza acerca del ministerio de los Cohanim de Israel: la cercanía a HaShem exige un estándar más alto de santidad. El texto comienza: “Habla a los Cohanim hijos de Aharón… que no se contaminen por un muerto en sus pueblos” (Vayikrá 21:1). Aquí el término hebreo tumá (טֻמְאָה), impureza, no se refiere necesariamente a pecado moral, sino a una condición ritual que limita el acceso a lo sagrado. Según el Midrash (Sifra Emor), esta restricción subraya que el Cohén, como mediador, debe preservar continuamente su estado de pureza para servir delante de Hakadosh BarujHu.

La Parashat Emor (del hebreo "Habla") se centra en la santidad (Kedushá) aplicada al tiempo y al servicio sagrado. No es solo un manual de conducta para Cohanim, sino un mapa para elevar la materia a través de la restricción y la intención. El nombre de la porción comienza con una orden al Kohén: "Habla a los Cohanim... y diles". El habla es el poder de Maljut (el mundo de la manifestación). Al decir "Habla y diles" (una aparente redundancia), se nos enseña que el líder espiritual debe conectar el pensamiento elevado con la palabra concreta para "endulzar" los juicios.

) - . La Guemará pregunta: "¿Cuál es su nombre [del Mesías]?" Y una opinión responde "Jivará deVei Rabí shemó" / "Su nombre es el leproso de la casa de Rabi." Y trae como apoyo Isaías 53:4 "Ciertamente llevó nuestras enfermedades y cargó nuestros dolores." Más adelante aparece: "Él fue herido por nuestras transgresiones" (Isaías 53:5). ) . La Guemará discute Zacarías 12:10 "Mirarán hacia mí, a aquel que traspasaron, y harán duelo por él..." Pregunta: "¿Por quién es este duelo?" Respuesta de Rabí Dosa: "Al Mashíaj ben Yosef she-neherag" / "Es por Mashiaj ben Yosef, que fue muerto." Literalmente: "que fue muerto". ) . En Pesikta Rabbati Pesikta Rabbati 36-37 H-Shem le revela al Mesías los sufrimientos que cargará por Israel. El Mesías responde: "Ribbono shel Olam, be-simjat libí u-ve-simjat nafshí ani mekabel alai." / "Boré Olam con alegria de corazón y alegría de alma lo acepto sobre mí..." — ¿Para qué? "Shelo yoved ejad miYisrael" / "Para que no se pierda ni uno de Israel." Y el texto lo conecta con (Isaías 53:4) "Ciertamente llevó nuestras enfermedades..."

Segunda Aliyá – Vayikrá 16:25 – 17:7 _“Adoración centralizada: pureza, sangre y fidelidad exclusiva”_ La segunda aliyá continúa el servicio de Yom Kipur y transiciona hacia un principio clave en la vida de Israel: la adoración no puede ser autónoma, debe estar alineada con el orden de Elohim. Vayikrá 16:25 concluye el ritual expiatorio con la quema de la grasa del sacrificio sobre el altar, recordándonos que la expiación no termina con el acto simbólico, sino que culmina en una entrega completa a HaShem. El texto enfatiza que quien llevaba el macho cabrío al desierto debía purificarse antes de regresar (Vayikrá 16:26). Esto enseña que aun los que participan en el proceso de expiación deben cuidar su propia santidad. Nadie está exento de mantenerse limpio; la abodah a HaShem no reemplaza la necesidad de pureza personal.

Las parashiot combinadas de Ajarei Mot-Kedoshim establecen las bases de la Kedushá (santidad) del pueblo de Israel a través de la expiación y la conducta ética. Ajarei Mot detalla el servicio de Yom Kipur y leyes de pureza familiar/sexual, mientras que Kedoshim ordena ser santo mediante el cumplimiento de mitzvot sociales y rituales, destacando el "amarás a tu prójimo como a ti mismo" Ajarei Mot ("Después de la muerte"): Comienza tras la muerte de los hijos de Aharón, advirtiendo sobre la entrada al Santuario. Establece el ritual de Yom Kipur, donde el Cohen Gadol realiza sacrificios y envía al "chivo expiatorio" a Azazel para cargar con los pecados de Israel. También prohíbe el consumo de sangre y establece restricciones sobre relaciones sexuales prohibidas (incesto, etc.).

La mayoria de personas piensan que todo está bien en tanto no se manifieste alguna señal externa de que algo no marcha bien (tzaraat). La tzaraat proviene de siete pecados según el Talmud tratado arajim 16a y algunos maestros conectan este simbolismo con el castigo nacional del pueblo de Israel. La persona que contraía tzaraat no podía ser salva por sí misma sino que un kohen gadol tenía que hacer los pasos pertinentes para elevarlo de nuevo a H-Shem. En Isaias 53 vemos que "el leproso" no puede ser salvo por si mismo sino que es elevado a H-Shem, H-Shem le da vida de nuevo por lo que no es más presentado como leproso y es ahora capaz de impartir shalom. Ahora, despues de este paréntesis. Hablemos de Abraham Avinu que tomó la iniciativa de plantar semillas (tazría => zerá => semilla) en sus hijos antes de que empezaran a exhibir actitudes problemáticas y, dado que somos sus descendientes, debemos seguir en sus pasos. De él H-Shem dijo: "Pues lo he amado, porque encomendará a sus hijos y a su familia después de él para que cuiden mi senda, haciendo caridad y justicia" (Bereshit 18:19). La principal preocupación que los padres deben tener por sus hijos no se refiere a la ropa que vestirán, ni a los alimentos que comerán, ni cómo es su vida social, ni cómo se ven. Todo esto es importante, pero eso no es lo que debe quitarles el sueño a sus padres por la noche. Lo qué más debe importarle a los padres es: ¿dónde estará mi hijo en Olam Habá? ¿Qué clase deseo está formando en su interior?

Vayikrá 12:1 – 15:33 Vayikrá 13:55 – 14:20 “Del aislamiento a la restauración: el camino de regreso a la vida” La cuarta aliyá marca una transición decisiva: del diagnóstico de la tzaraat hacia el proceso de purificación y restauración. Vayikrá 13:55 concluye la evaluación de la afección en vestiduras, mostrando que lo impuro debe ser tratado con seriedad. Pero a partir de Vayikrá 14, la Torá abre una puerta de esperanza: el que fue declarado impuro puede ser restaurado.

Estas dos porciones de la Torá, Tazría y Metsorá, suelen leerse juntas y presentan un desafío fascinante. En este Shabat tenemos doble porción. A nivel literal, hablan de leyes de pureza, partos y afecciones de la piel (Tsara'at). Estas parashot revelan el proceso de cómo la luz espiritual se manifiesta en el mundo físico y qué sucede cuando esa energía se bloquea.

Cuando H-Shem puso a Adam Harishón y Javá en Gan Eden, H-Shem les dio una sola instrucción: "¿Ven ese árbol? Ese es el etz hadaat ¡No coman de él!" Para bien o para mal, el ser humano tiende naturalmente a sentir aversión por los límites. De hecho, ni bien se nos dice que no hagamos algo, nos invade la tentación de hacerlo. Esto no se limita a la humanidad. El pasuk dice "Fijaste un limite que no podrán traspasar, que no pueden regresar a cubrir la tierra." (Tehilim 104:9). H-Shem debió crear una frontera de arena para contener las aguas, pues de lo contrario habrían arrasado con el planeta. Los límites son necesarios para la supervivencia de nuestro mundo. H-Shem podría haber creado límites similares para los seres humanos también, podría haber rodeado el etz hadaat con una cerca electrificada, de modo que si Adam y Javá se hubieran aproximado se habrían electrocutado. Pero no lo hizo porque la misión de Adam en la vida consiste en tomar sus propias decisiones, ejerciendo el libre albedrío. H-Shem nos dice lo que es correcto e incorrecto, pero la elección de vivir bien o mal depende totalmente de nosotros. Elegir conocer o no conocer la verdadera identidad judia de Yeshua HaMashiaj y sus enseñanzas totalmente toráticas también es parte de ese libre albedrío. Hoy podemos decidir ignorarlo, difamarlo o no reconocerlo bajo el argumento de "libre albedrío" pero eso no nos exhimirá de consecuencias futuras.

“El octavo día: el inicio de la kavod de HaShem” La apertura de esta aliyá comienza con una expresión cargada de profundidad: “Y aconteció en el octavo día…” (Vayikrá 9:1). El término hebreo sheminí (שְּׁמִינִי) no es simplemente una referencia cronológica, sino un símbolo espiritual. En la tradición hebrea, el número siete representa el orden natural y la plenitud de la creación (cf. Bereshit 2:2–3), mientras que el ocho trasciende ese ciclo, apuntando a una dimensión superior: lo que está más allá de lo natural, lo que inaugura una nueva realidad espiritual.

La Parashat Sheminí (Vayikrá 9:1-11:47) marca la inauguración del Mishkán, representando la entrada de la Shejiná en el mundo físico y el inicio de la kejuná de Aharón. Sheminí simboliza la elevación de la conciencia, la restricción del deseo egoísta a través de las leyes de kashrut y la trascendencia del tiempo. En el octavo día de la dedicación del Mishkán, Aharón, sus hijos y toda la nación traen varios Korbanot como ordenó Moshé. Aharón y Moshé bendicen a la nación. Hakadosh BarujHu le permite al Pueblo de Israel que sienta Su Presencia después de completar el Mishkán y acercarse a Él a través de sus mitzvot. Los hijos de Aharón, Nadav y Avihu innovan una ofrenda original que no fue ordenada por HaShem. Aparece un fuego y los consume, acentuando la necesidad de cumplir los mandamientos sólo como Moshé dice. Moshé consuela a Aharón, que sufre en silencio. Moshé enseña a los Cohanim cómo comportarse durante el período de duelo, y les advierte que no deben tomar bebidas que embriaguen antes de servir en el Mishkán.

La visión de Ezequiel se conecta profundamente con Pésaj. En Egipto, Israel se encontraba en una situación espiritual similar a la de esos huesos. La nación estaba esclavizada y sumergida en la oscuridad espiritual. Parecía imposible que ese pueblo pudiera convertirse en una nación libre. Pero en una sola noche H-Shem cambió la historia. Por eso durante el Séder bebemos las cuatro copas de vino, que representan las cuatro expresiones de redención mencionadas en la Torá: "Los sacaré", "Los salvaré", "Los redimiré" y "Los tomaré como pueblo". Las cuatro copas también pueden entenderse a la luz de las cuatro interpretaciones del Talmud sobre los huesos secos y las veremos a continuación.

Cuarta Aliyá – Shemot 34:1–3 _“Nuevas tablas: la oportunidad de comenzar de nuevo”_ La cuarta aliyá nos introduce en uno de los actos más profundos de restauración en toda la Torá. Después de la ruptura del pacto simbolizada en las primeras tablas quebradas (Shemot 32:19), HaShem ordena a Moshé: “Lábrate dos tablas de piedra como las primeras” (Shemot 34:1). Este mandato revela que, aunque el pecado tuvo consecuencias reales, el propósito de HaShem no fue anulado. Hakadosh BarujHu no abandona el pacto; más bien, abre un camino para su renovación.

Primera Aliyá – Shemot 33:12–16 _“La Presencia como identidad del pueblo”_ La primera aliyá de este Shabat Jol HaMoed Pésaj nos sitúa en uno de los momentos más profundos del diálogo entre Moshé y Hakadosh BarujHu. Después del pecado del becerro de oro, la relación entre HaShem e Israel parece fracturada. Sin embargo, Moshé intercede diciendo: “Si Tu Presencia no ha de ir conmigo, no nos saques de aquí” (Shemot 33:15). Este clamor revela que la verdadera necesidad del pueblo no era la tierra prometida, sino la Presencia misma de HaShem. La redención no se define por el destino, sino por Su compañía en el camino. El término hebreo utilizado es panim (פָּנִים), que literalmente significa “rostro”, pero en la cosmovisión hebrea implica cercanía, relación e intimidad. No se trata solo de una manifestación externa, sino de una experiencia relacional profunda. Estar delante del panim de HaShem es vivir en comunión con Él. Por eso, cuando Moshé pide la Presencia, está solicitando algo más que guía: está pidiendo intimidad constante con el Creador.

En el Talmud existe el concepto de Ajishena ("Lo apresuraré"). Si el pueblo es digno, HaShem acelera el proceso para evitar más sufrimiento. Según el Ari Zal (Rabí Isaac Luria), el mundo actual está lleno de "chispas de santidad" atrapadas en cáscaras de negatividad (Klipot). El caos mencionado en Mateo 24 es la señal de que estas cáscaras se están rompiendo para liberar la luz final. Es el momento en que la oscuridad es más densa justo antes del amanecer. Mashíaj no vendrá simplemente a "salvarnos" desde afuera, sino que es el resultado de nuestra rectificación colectiva, por eso nos llama a estar unidos en El, como El está unido a su Abba kadosh. Es importante perseverar. Yeshúa rabenu pide "perseverar hasta el fin", este es el Tikún que cada uno realiza: identificar nuestro propósito único para reparar las grietas del mundo. En Mateo 24:14 se menciona que "este evangelio del reino será predicado en todo el mundo". Esto se relaciona con la idea de que las chispas divinas (nitzotzot hakedushá) están dispersas en todos los rincones de la tierra y entre todas las naciones. Solo cuando la luz del conocimiento de Adonai (la Torá en su nivel más profundo o el mensaje del Reino) alcanza todos los lugares, el mundo está listo para la Rectificación Final (Tikún HaKlalí).

Yeshua HaMashiaj dijo: "Si puedes creer, al que cree todo le es posible". E inmediatamente el padre del muchacho clamó y dijo: "¡Creo; ayuda mi incredulidad!" (en Marcos 9:24). ¿Le hemos rezado alguna vez a H-Shem para que no nos tropecemos? David Hamélej rogó a H-Shem que "no permitiera que su pie trastabille", y que "no dormite cuando necesite de Su protección" Esto nos enseña que el máximo nivel de emuná implica que pidamos que H-Shem nos ayude incluso con algo que consideramos"menor", como no resbalarnos mientras caminamos. ¿De quién pide que lo proteja? Del yétzer hará, que constantemente quiere tentarnos hacia el pecado. Nunca dejemos de hablarle a H-Shem. Recemos para ser buenos padres o madres. Recemos para ser buenos amigos. Recemos para ser buenos patrones. Recemos para ser buenos empleados. Y recemos para ser buenos judíos. El secreto de Yosef Hatzadik fue que constantemente hablaba con H-Shem, edificando su emuná paso a paso. No es fácil llegar al nivel del mevakesh emuná, donde observamos cada suceso de nuestra vida — incluso aquellos aparentemente provocados por nuestros congéneres — como fruto de la orquestación de H-Shem. Pero si nos proponemos ganar en la carrera por la emuná, ésa debe ser la meta que debemos alcanzar.

La segunda aliyá de la Parashá Tsav nos introduce en la minjá (מִנְחָה), la ofrenda de cereal presentada por el Cohen de manera diaria: “Esta es la ofrenda de Aharón y de sus hijos… la mitad en la mañana y la mitad en la tarde” (Vayikrá 6:20). A diferencia de otros sacrificios ocasionales, esta ofrenda era constante, regular y disciplinada. Aquí la Torá establece un principio clave: la santidad no se construye en lo extraordinario, sino en la repetición fiel de lo cotidiano. La palabra hebrea minjá proviene de una raíz que implica “regalo” o “presente ofrecido”. No es simplemente un acto ritual, sino una expresión de entrega voluntaria. En este contexto, el Cohen no solo ministra para el pueblo, sino que también se ofrece a sí mismo diariamente delante de HaShem. Esto revela que el servicio espiritual no puede ser delegado completamente; quien sirve también debe cultivar su propia relación con Hakadosh BarujHu.

_Vayikrá, 6:1-8:36_ La porción Tzav (Mandato) trata sobre las normas de los sacrificios, especialmente las relacionadas con los Cohanim. Menciona el mandamiento de donar el abono, la ofrenda de ofrenda, la ofrenda por el pecado, la ofrenda por la culpa, la ofrenda de shalom y la prohibición de comer grasa animal. Tzav también menciona castigos para quienes comen carne no kosher, como está escrito: «El que coma de ella llevará la iniquidad» (Vayikrá 7:18). Quien coma la grasa de las ofrendas, «El que coma será excluido de su pueblo» (Vayikrá 7:25), y quien coma la sangre de las ofrendas, «Esa persona será excluida de su pueblo» (Vayikrá 7:20).

TERUMÁ “Your offering will attract His presence”. It instructs the Israelites to offer materials to build the Mishkán so that Hakadosh BarujHu may dwell “among them.” From the Sod (mystery), “Terumá” means to elevate, indicating the spiritual elevation of the material in order to create a sacred space, transforming selfish desire into a desire to share and connect with Hakadosh BarujHu. Derived from rum (to elevate), the offering is not only a material contribution, but the act of elevating the physical (gold, silver, wood) to a spiritual purpose. The key phrase “…and I will dwell among them” does not refer only to a physical structure, but to the fact that HaShem resides within each person who builds their own inner “sanctuary” through righteousness and intention. The text emphasizes that the offering Terumá must be voluntary (from the heart); we must imitate HaShem because that is His characteristic. The sages interpret this as the transformation of the energy of the desire to receive for oneself into the desire to share. The construction of the Mishkán symbolizes the rectification of human desire; they always had to bring offerings because it is a continuous service (Tamid / continuous offering). This rectification allows the presence of HaShem to manifest in the physical world through actions of love and justice (tzedaká). This portion teaches us a great concept that, when applied, changes our entire perspective about this world. The Torah says: “This is the offering that you shall take from them: gold, silver, and copper,” as well as the rest of the materials that can be consecrated and elevated when used properly and at the appropriate time by a Jew.

MISHPATIM. "Return to the first love". From the moment at Sinai, which we read in the previous Parashah (Yitró), the Torah now comes to teach us that the Elohim of revelation is simultaneously the Elohim who commands, who orders, who has everything under control. From this, the chosen Hebrews must understand that the uniqueness of Israel is supported by this holistic legislation that encompasses all aspects of life, both of the individual and of the community. Only through the fulfillment of these mitzvot (commandments), those who are His People will produce an elevation from the material to the spiritual that will promote the cosmos in its return to the Infinite. The Hebrew people did not receive a written copy of the Torah until the end of their 40 years in the desert, just before the death of Moshe; therefore, for 40 years they studied Torah orally and already knew all its concepts. Thus, the written form is basically a scheme of this information. That is to say, for 40 years all the Hebrews, taking advantage of the organizational structure of government suggested to Moshe by Yitro, gathered in meetings of reflection through which they could establish norms of coexistence subject to the codes revealed in Mishpatim. Precisely, the Torah (instruction) of HaShem contains these laws, in addition to other types of commandments (mitzvot), in order to grant us rules for social relationships. Mishpatim are civic laws to judge with justice in accordance with the will of HaShem; therefore, Mishpatim are commandments of social coexistence.

YITRO. Moses' father-in-law, Jethro, heard about the great miracles that God performed for the people of Israel, and came from Midian to the Israelite camp, bringing with him Moses' wife and his two sons. Jethro advised Moses to appoint a hierarchy of magistrates and judges to help him in the task of governing and administering justice to the people. The Children of Israel camped in front of Mount Sinai, where they were informed that the Holy One, Blessed be He, had chosen them as His "nation of priests" and "a nation set apart." The people responded by proclaiming, "All that God has said, we will do." On the sixth day of the month of Sivan, seven weeks after Exodus, the entire nation of Israel gathered at the foot of Mount Sinai. HaShem descends upon the mountain amidst thunder and lightning, there were sounds of the shofar, and He commands Moses to ascend. HaShem proclaims the Ten Words, Ten pronouncements commanded to the people of Israel. The people tell Moshe that the revelation is too strong to bear; that happened to Rabbi Yeshua, they said, these words are very hard, this revelation is very strong (John 6:60-61). The people said to Moshe, begging him to receive the Torah and then transmit it to them. Jethro, Moshe's father-in-law, was an idolatrous priest. Abba is so good that He accepts people who come from witchcraft, but only when they abandon it. It was said that there was not a single idolatry that Jethro had not practiced; he went through all the religions.

BESHALACH. Pharaoh repents, and the sea parts. HaKadosh Baruch Hu instructs Moses: “Tell them to move forward,” and commands Moses to stretch out his staff over the sea and divide it so that the children of Israel can pass through the middle of the sea. Meanwhile, the pillar of cloud that guided the Israelites in front positions itself behind them, separating the Hebrews from the Egyptians and preventing them from advancing. The sea splits into two columns. The children of Israel cross the seabed, completely dry, crossing the boundary of Egyptian territory toward their ultimate freedom. Salvation and gratitude, the Egyptians decide to pursue them and advance toward the divided sea. Moses stretches out his hand over the sea, the waters collapse, and it closes over the Egyptians, drowning them in the sea. Upon seeing this on the other side of the sea, Moshe and the Hebrews begin to sing, praising HaShem for the wonderful miracles they had witnessed. Miriam, Moshe's sister, leads the women in singing and dancing with instruments. The water and the manna: the Hebrews now begin their journey through the desert and spend three days walking without finding water. When they reach Marah, they find salt water, and at the direction of the Creator of the Universe, the water is made drinkable, and the people quench their thirst.

BO. In this portion, we are told about the plagues that struck Egypt. But there is something particular we must know. One of the plagues that did affect Pharaoh was the plague of Makat Bechoroth: the plague of the death of the firstborn. Of the nine major plagues—the plague of blood, of frogs, of lice, of boils, of wild animals, of hail—none of these had affected Pharaoh and his son. And it was for this reason that the Torah tells us that Pharaoh hardened his heart more and more. For he saw that nothing happened to him. He saw that his people were only afflicted, he “repented” only for a moment but returned to his stubbornness and did not have genuine repentance. What is the root of Pharaoh's stubbornness? Why did He command Aaron and Moses to go and speak to Pharaoh? Where is Pharaoh? Within Himself, the Yetzer Hara is Pharaoh… When the Torah tells us that He went to HaShem, the same HaShem who hardened Pharaoh's heart, was there no free will there? We must understand that when behaviors are repeated over and over again, free will is lost, because by constantly repeating those behaviors, what is initially forbidden, you first abstain from doing, but then, once you begin to do it, you find pleasure in it. So, what happens there?

Existe un concepto que los jóvenes pueden dominar durante la adolescencia, e incluso que éste puede decidir si tendrán éxito en la vida o no. ¿Les parece una exageración? Para demostrarles cuán cierto es esto, tenemos que examinar una historia sobre adolescentes cuyos caminos en la vida se bifurcaron en forma bastante radical: Ya'acov y Esav. Es fundamental analizar su historia, porque las vidas de estos dos hermanos tuvieron un epílogo sumamente distinto: uno exitoso y el otro trágico. Al criar a nuestros hijos, queremos darles las herramientas que necesitarán para triunfar en la vida, y con eso no me refiero tan sólo a si tendrán dinero o no. Esto decidirá si tendrán vidas dichosas, tanto en este mundo como en el mundo venidero.