Efrayimbenshalom

Shabat Shuvá (שבת שובה), también llamado Shabat Teshuvá, es el Shabat especial que cae entre Rosh Hashaná y Yom Kipur, dentro de los Diez Días de Arrepentimiento (Aseret Yemei Teshuvá). Su nombre proviene de las primeras palabras de la Haftarah: "Shuvá Israel ad Adonai Eloheja" "Vuelve, Israel, al Eterno tu Elohim" (Oseas 14:2). Este Shabat ocupa un lugar muy especial en la tradición judía porque está dedicado a la teshuvá, el retorno espiritual, la reparación del alma y la reconciliación con Elohim y con las personas.

El 1ro. de Tishrei es Rosh Hashaná, pero Tishrei no es el primer mes sino el séptimo. El primer mes es Nisan, que se llama _Rosh Jodashim_, "Cabeza de los Meses". Veremos que el ciclo anual judío es en realidad *dos ciclos*, que están en una relación de media vuelta el uno del otro: exactamente en la mitad del ciclo del año ocurre _Rosh HaJodashim_, y exactamente en la mitad del ciclo de los meses ocurre _Rosh Hashaná_, "Cabeza del Año".

Vaetjanán shows us Moshé pleading 515 times to enter Eretz Israel, because Vaetjanán has the same numerical value as Tefilá. Although he already knew HaShem’s decree, his plea teaches us the power of prayer that arises beyond merit, connecting directly with infinite mercy. When he is not permitted to enter, HaShem takes him to the summit of Mount Pisgá so that he may contemplate the Land from above. There, Moshé transcends the physical and reaches a vision of Jojmá, a wisdom so elevated that the body cannot sustain it, but the soul can receive it. The heart of the parashá is the Shemá Israel. There, Absolute Oneness is proclaimed: Adonay Elohenu, Adonay Ejad. This pasuk unites the transcendent with the immanent, that which is beyond the worlds with that which is manifested in nature, and reveals that, at its deepest level, everything is one single reality. The large letters, the Ayin of Shemá and the Dalet of Ejad, form the word “Ed” (witness). The Jewish soul has the task of being a witness to HaShem hidden behind the veil of the world. When a person, like a tzadik, completely nullifies his ego, his will becomes one with the Will of HaShem. From that place of self-nullification, the Light can shine without distortion. Therefore, expressions such as “The Father and I are one” speak of that union in which there is no longer separation between the vessel and the Source.

DEVARIM First Aliyah: “Remembering to Transform: When Memory Becomes a Call to Faithfulness” With Devarim begins the fifth and final book of the Torah. After 40 years in the wilderness, Israel camps on the plains of Moab opposite the Jordan. The unbelieving generation has died, and a new generation stands ready to enter the Promised Land. Moshé knows that he will not cross over, and during his final weeks he gathers the people to deliver speeches that summarize their history, renew the covenant, and spiritually prepare the nation. This is not merely a historical review. Moshé interprets every event from the perspective of the Eternal in order to reveal its spiritual purpose. “Whoever remembers the works of HaShem with a humble heart transforms the past into a school for living faithfully in the future.” The Power of Words “These are the words that Moshé spoke to all Israel…” The name Devarim comes from dabar: word, matter, or event. In Hebrew, a word is not merely information; it is a force that produces reality. Moshé does not deliver a political or sentimental speech. He conveys the words of the Eternal, words that will shape the destiny of Israel. Rashi explains that Moshé refers to places indirectly in order to remind the people of their rebellions without shaming them. Correction seeks restoration, not humiliation. This is a principle for every spiritual leader.

MATOT MASEI “Open the Doors to the Next Season”... The double portions Matot and Masei cover everything from the laws concerning vows and the war against Midian, to the recounting of the 42 journeys/42 stations of the soul through the wilderness and the establishment of the cities of refuge before entering the Promised Land. First Aliyah: The Kedushá of the Word and the War Against That Which Corrupts the Heart The Torah begins to bring the book of BaMidbar to a close. The new generation is about to enter the Promised Land. Before crossing the Iarden, HaShem establishes two fundamental teachings: (Ha'Mashiaj still does not come because there is a generation that does not repent, and therefore so many things happen—earthquakes, failure to care for the environment, etc.) The first teaching concerns the kedushá of the word. A people living under the covenant must be a people whose word has value. The second concerns the war against Midiam: the spiritual influence that had led Israel to fall into the idolatry of Baal-Peor had to be removed. We must strip ourselves of the old man, waging war against the Yetzer Hará and against negative external influences, but the worst enemy is the internal one.

Summary of Parashat Pinjás I 5786 “Zeal for Your House Consumes Me”... ✓ Pinjás and his zeal. Parashat Pinjás recounts how Pinjás, grandson of Aharón, stopped the plague in Israel by killing Zimrí and the Midianite princess Cozbí, receiving in return a covenant of shalom and an eternal kehuná. It also includes the census of the people, inheritance laws, the appointment of Iehoshúa as Moshé’s successor, and the instructions concerning the daily and festival offerings. ✓ Census of the people. A total of 601,730 men between the ages of 20 and 60 are counted, preparing the people for entry into the Promised Land. ✓ Division of the land. Hakadosh BarujHu instructs Moshé that the land is to be divided by lot among the tribes and families of Israel. ✓ The inheritance of the daughters of Tzelofjad. The five daughters of Tzelofjad claim their father’s portion of land, since he died without sons. Hakadosh BarujHu accepts their request, establishing a precedent in the laws of inheritance. ✓ Appointment of Iehoshúa. Moshé transfers the leadership to Iehoshúa, who will lead the people into the Land of Israel. ✓ Offerings and sacrifices. The daily offerings are detailed, along with the additional offerings for Shabat, Rosh Jodesh, and the festivals: Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot, and Sheminí Atzeret.

Summary of Parashat Jukat–Balak I 5786 “The Power of Obedience”... Parashat Jukat–Balak presents a series of events that, although they may seem unrelated, are deeply connected by one central message: “trusting in and obeying HaShem are more important than human logic, emotions, or visible results.” Throughout this portion, we see how HaShem guides Israel in the midst of the wilderness, even when the people make mistakes, murmur, or face moments of great pain. We also learn that the blessings and purposes of HaShem cannot be annulled by any human being. The parashat demonstrates the importance of obeying the Creator’s instructions precisely, accepting that there are commandments that surpass our understanding, and recognizing that He continues to work even when we do not fully understand His ways. First Aliyá: The Red Heifer — Trusting Even When We Do Not Understand The first part of the Parashat begins with one of the most mysterious laws in the entire Torah: the commandment of the Red Heifer. HaShem commanded that a completely red cow, without blemish and which had never carried a yoke, be sacrificed. Its ashes were to be mixed with water to purify those who had become impure through contact with a dead body. What is striking about this commandment is that it produced an apparently contradictory effect: while it purified the impure person, those who participated in preparing the purification water became temporarily impure themselves. From a human perspective, this law is difficult to understand.

KORAJ Summary of Parashat Koraj I 5786 “When ambition disguises itself as spirituality”... Parashat Koraj recounts the rebellion of Koraj (Moshé and Aharón’s cousin), Datán, Abiram, and 250 of his followers. Some of the rebels are swallowed by the earth, others are consumed by a divine fire, and others die as a result of a plague. The portion concludes by describing the gifts that were given to the Cohanim and leviím. On ben Peleth was a follower of Kóraj in the rebellion against Moshé. His name, “On,” means “pain,” because he lived in pain all his days. He was saved thanks to his wife. She convinced him not to become involved in the dispute, telling him that whether Aharón or Kóraj became the Cohen Gadol, he would still remain a talmid. On understood and accepted that “the entire congregation is holy.” Therefore, he did not participate in the rebellion. Wisdom and good counsel prevent us from becoming involved in unnecessary conflicts. The Midrash explains that Kóraj challenged two mitzvot: tzitzit and mezuzá. Kóraj asked Moshé rhetorical questions in order to mock the commandments. First, regarding tzitzit: “Does a complete garment made entirely of sky-blue wool require tzitzit?” Moshé answered that it did. Kóraj replied: “If an entire garment is blue, it does not exempt itself, but four threads do?” Then, regarding mezuzá: “Does a house filled with Torah scrolls require a mezuzá?” Moshé answered that it was still obligated. The Midrash shows that Kóraj was not arguing out of ignorance; he used logic to ridicule the mitzvot and sow doubt. His problem was not the laws, but the authority of Moshé and HaShem.

1. Maimónides (Rambám) y la Llamada al Arrepentimiento Comentario: En Mishné Torá (Hilchot Teshuvá 3:4), Rambám explica que aunque el toque del shofar es un decreto bíblico (gzerat hakatuv), contiene una llamada explícita: "Despierten de su letargo y examinen sus acciones". Conexión: Esta idea de sacudida espiritual conecta con los escritos del Rav Shaul (como 1 Corintios 15:52 y Efesios 5:14), donde el sonido de la trompeta actúa como el detonante del juicio y la transformación espiritual inmediata. 2. El Talmud y la Resurrección de los Muertos (Tchiyat HaMetim) Comentario: El tratado de Rosh Hashaná 16a-16b detalla que en este día el Creador evalúa a toda la humanidad. La tradición rabínica vincula el sonido de la "Trompeta Gran" (Shofar Gadol) con la futura redención mesiánica y la resurrección. Conexión: Mateo 24:31 retoma esta simbología apocalíptica judía: "Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos". Para la comunidad judeocristiana del siglo I, las metáforas de la venida del Hijo del Hombre utilizaban la imaginería festiva de Tishrei.

«Y esto fue notorio a todos los que habitaban en Éfeso, así judíos como griegos; y tuvieron temor todos ellos, y era magnificado el nombre del Señor Jesús. Y muchos de los que habían creído venían, confesando y dando cuenta de sus hechos. Asimismo muchos de los que habían practicado la magia trajeron los libros y los quemaron delante de todos...». Hechos 19.17, 18, 19

El Mesilat Yesharim presenta el crecimiento espiritual como un camino que se va construyendo poco a poco. La persona no alcanza de golpe la perfección; primero aprende una verdad, después intenta vivirla, tropieza, se corrige y vuelve a avanzar. Cada etapa prepara a la siguiente. "Estoy convencido precisamente de esto: que el que comenzó en ustedes la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Yeshua HaMashíaj." (Filipenses 1:6) También leemos en esta porción: "Para que entres en el Pacto de H-Shem tu El-him y en Su juramento, que H-Shem tu El-him hace contigo hoy.” (Deuteronomio 29:11). Rashi explica “para que entres”, lo que significa que así como Él te da la capacidad de elegir por ti mismo, libre de cualquier advertencia de castigo, así también puedes (elegir ser) un siervo de H-Shem incluso en tus pensamientos. Según los Sabios de Israel, no todo pensamiento que aparece en la mente de una persona se considera pecado. Hay que distinguir entre el pensamiento que surge involuntariamente, el pensamiento que la persona decide alimentar, el deseo que comienza a formarse y, finalmente, la decisión interior que conduce a una acción.

Las parashot Nitzavim y Vayelej (que a menudo se leen juntas justo antes de Rosh Hashaná) contienen secretos profundos sobre la unificación de las almas, el libre albedrío, la rectificación (Teshuvá) y la transición de la conciencia humana. _Parashat Nitzavim: La Unidad de las Almas y el Despertar_ El término Nitzavim significa "firmes" o "erguidos". Desde el nivel misterio (sod)hace referencia a un estado de estabilidad espiritual inquebrantable antes de los Juicios de los Días Terribles (Iamim Noraim).

Devarim 29 : 9 al 31: 30 La parashá de Nitzavim comienza con las siguientes palabras: «Y hoy estáis todos vosotros delante de HaShem». Si bien, en un sentido literal, la mención de la Torá de que Moshé habla al pueblo «hoy» no parece fuera de lo común, los sabios infieren de esto que el día era de alguna manera especial. Algunos sugieren que este fue el día en que Moshé murió y reunió a todo el pueblo para transmitir sus últimas enseñanzas. El Zohar sugiere que este día alude a Rosh Hashaná, cuando el pueblo de Israel y, de hecho, toda la población del mundo se presenta ante Elohim para ser juzgada. De hecho, Nitzavim siempre se lee el Shabat anterior a Rosh Hashaná. La primera interpretación tiene sentido, dado que Moshé se acerca claramente al final de su vida, como demuestran los siguientes pasajes. La segunda concuerda con la noción jasídica de que la porción siempre refleja acontecimientos actuales; por lo tanto, resulta sumamente lógico que el «hoy» de nuestro pasuk aluda a Rosh Hashaná, aconsejándonos implícitamente que nos preparemos mental y psicológicamente para el próximo Día del Juicio. La palabra “hoy” aparece en la parashá Nitzavim 13 veces, aludiendo a los Trece Atributos de Compasión que evocamos con nuestras oraciones durante todo el mes de Elul y los Diez Días de Teshuvá, desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur.

En el Brit hadashá se describe un caso central de problemas demoníacos en niños: el hijo de un hombre poseído por un espíritu que lo hacía convulsionar, echar espuma y quedar rígido. Este relato aparece en Marcos 9:17-29, Mateo 17:14-21 y Lucas 9:37-43, y muestra tanto la gravedad del sufrimiento infantil como la autoridad de Yeshúa (Jesús) para liberar.

“Y sucederá cuando entres en la tierra… y tomes de todas las primicias de la tierra…” (Deuteronomio 26:1). Al devolver las primicias de la tierra al Santo, bendito sea, el hombre se purifica espiritualmente, lo que le permite servir a HaShem con toda su plenitud. (Como dice el Shemá: “Amarás al Adon tu Elohim… con toda tu plenitud”). “y lo pondrás en una cesta…” (Deuteronomio 26:2). B'teneh, “en una cesta”, es la gematría (equivalente numérico) de mah tov, “cuán bueno”. (La suma total de ambas letras es 62). Esto sugiere “cuán bueno es algo en su momento oportuno”. Se dice que la cesta está perforada (como una cesta de paja tejida), para mostrar que tocho c'varo (véase también Berajot, 28a ), que su interior es como su exterior (es decir, honesto). Esto demuestra que incluso cuando la intención es por el bien del Cielo, si parece desagradable en la superficie, no lo hará, porque su naturaleza interior debe ser como su apariencia exterior. Como proclamaba Rabban Gamliel : Cualquier estudiante cuyo interior, sus pensamientos y sentimientos, no concuerden con su exterior, es decir, cuya conducta y rasgos de carácter sean deficientes, no podrá entrar en la sala de estudio. “Y responderás y dirás… "un arameo intentó destruir a mi padre…" (Deuteronomio, 26:5). “Arameo” significa los errores y lo que está oculto en el mundo. Esto agota la mente, sumiéndola en un estado continuo de temor y preocupación. Dado que esto es común, la mente del hombre no es segura ni estable. Esto es como lo vemos con los hijos de Shmuel, quienes se extraviaron por codicia. De esto dice la Guemará (Shabat, 56a): “porque querían aumentar los salarios de sus maestros y escribas”. En verdad, su intención era por el bien del Cielo, pues básicamente sus maestros y escribas eran tzadikim, y solo querían asegurar su sustento. Sin embargo, dice que se extraviaron por codicia, porque un hombre no puede protegerse de sus errores si su intención no es la voluntad de HaKadosh BarujHu. Esto es “mi padre era un arameo que estaba a punto de perecer”. “Padre” es llamado pensamiento, y por medio de la mitzvá de las primicias (donde hace esta declaración) un hombre merecerá ser salvado de los errores y solo necesita mirar a HaShem en todas sus acciones.

Devarim 27: 1 al 10. Esto representa el momento de grabar la Torá en la materia y la renovación profunda del pacto del alma con Hakadosh BarujHu al ingresar a la Tierra Prometida. Levantar grandes piedras y cubrirlas con cal (sid) simboliza la aclaración y el brillo de la luz espiritual sobre los aspectos más densos o terrenales de la persona (klipot o capas exteriores). Es un estado de elevación de la conciencia, un despertar espiritual. Escribir las palabras de la Torá con claridad sobre la cal significa que la sabiduría celestial debe volverse legible y evidente en la vida cotidiana y física del ser humano. El hierro se asocia con la espada, la guerra y la disminución de los días del hombre. No usar herramientas de hierro para labrar las piedras enseña que el acercamiento a HaShem no requiere la intromisión del ego humano (el orgullo de la hechura del hombre), sino la integridad y la simpleza del corazón (piedras enteras y sin pulir por el orgullo del escultor). El altar representa el punto central de unión entre el Cielo y la Tierra (Maljut conectado con los mundos superiores), donde las fuerzas de juicio se transforman en shalom a través de la ofrenda y la alegría colectiva (comer y regocijarse).

Devarim 26: 1 al 29: 9 (8) Parashat Ki-tavó trata sobre la entrega de las primicias, los diezmos, las bendiciones y maldiciones, y la revelación profunda de que el servicio a HaShem debe vivirse con alegría y transformación interior. *Los Bicurím (Primicias) y la Humildad* Al traer los primeros frutos al Templo, el yehudi declara la fórmula "Arami oved avi" (recordando a Iaacov Abinu en sus días de esclavitud). Entregar lo primero y lo mejor de la tierra enseña que todo lo material y los logros personales provienen de HaShem. Esto destruye el ego y cultiva la verdadera humildad (bitul), reconociendo que la fuente de la vida es de Elohim. Se ordenan los diezmos para los levitas, los pobres, los huérfanos y las viudas. Compartir el fruto del esfuerzo material refina el mundo físico (berur). Eleva los recursos mundanos hacia la santidad al destinarlos al prójimo con amor (ahavat israel).

las áreas que más necesitan liberación son el alma, el cuerpo y el entorno material; además, se enfatiza la liberación del egoísmo, de la esclavitud espiritual y de las cadenas internas que impiden elegir el bien con el libre albedrío. Estas dimensiones se reflejan en la salida de Egipto y en la enseñanza de Pésaj como paradigma de libertad integral.

En la Torá las maldiciones se llaman klalot (קְלָלוֹת), y aparecen principalmente en las secciones de advertencias (Tojajá) de Levítico 26 y Deuteronomio 28. Se entienden como consecuencias espirituales y materiales del alejamiento de los mandamientos. La forma de “romperlas” según la tradición judía es a través de teshuvá (arrepentimiento), oración, bendición (berajá) y retorno a la obediencia.

“Si encuentras un nido de pájaros… ciertamente despedirás a la madre, y podrás tomar los polluelos para ti…” (Deuteronomio 22:7). “Madre” se refiere a los principios de la Torá, pues uno siempre debe examinarse a sí mismo según los principios de la Torá; todo deseo debe de ser evaluado. Como se dice en el Zohar (Éxodo 200a), “hay tres puntos en la Torá”. Esto significa que debe aclarar que ninguna de sus acciones debe tener nada en contra de Hashem, contra la comunidad de Israel y contra el hombre mismo (esto se explicó sobre el versículo: “A su madre y a su padre debe temer el hombre”). Un hombre debe conducir todos sus asuntos de acuerdo con los principios, y estos principios exigen que no dé su vida por nada excepto por las tres mitzvot conocidas (incesto, idolatría y asesinato). Sin embargo, la mitzvá de despedir a la madre ave (los principios) enseña sobre un lugar donde un hombre está seguro de que una mitzvá en particular está ligada a la raíz de su alma. En tal caso, debe dar su vida por su preservación, incluso si se trata de una mitzvá "menor". Así dijo el Arizal "Hay partes del alma que se rectifican mediante el cumplimiento de las 613 mitzvot, y hay partes que se rectifican mediante las mitzvot correspondientes a la raíz de su alma". Encontramos ejemplos de esto en Daniel, quien estaba dispuesto a dar su vida por la oración; en Mordejai, quien daría su vida por no inclinarse ante Amán; y en el rabino Akiva, quien dio su vida por netilat yadaim (lavado ritual de manos. Véase Eruvin 21b). Cada uno entendió que esa mitzvá en particular estaba ligada a él en la raíz de su alma. Cada persona tiene una mitzvá particular profundamente ligada a ella, como se explicó anteriormente y este es el significado de "y los polluelos que puedes tomar para ti", lo que significa que en este caso solo debes seguir la sabiduría de tu corazón cuando esta subyugado por la Torá.

_El hijo descarriado y rebelde_ Devarim 21 : 18 al 21 "Si tuviera un hombre un hijo descarriado y rebelde, que no obedece a la voz de su padre y la voz de su madre, y ellos le disciplinan más no les obedece, lo asirán su padre y su madre y lo sacarán a [donde se encuentran] los ancianos de su ciudad y al portal de su lugar. Y dirán a los ancianos de su ciudad: "Nuestro hijo, este, descarriado y rebelde es, no obedece nuestra voz; glotón y ebrio es. "Lo lapidarán todos los hombres de su ciudad con piedras y morirá; y eliminarás el mal de tu seno; y todo Israel escuchará y temerá."

La Parashat Ki Tetzé contiene 74 de los 613 preceptos de la Torá —más que cualquier otra porción—. Esta abundancia de leyes mundanas sobre la familia, el comercio y la moral es vista como el arte de elevar las nitzotzot hakedushá ocultas en la materia cotidiana. _La Guerra Espiritual_ ✓Salir al combate: El nombre Ki Tetzé ("Cuando salgas") alude al descenso del alma al mundo físico para luchar contra sus inclinaciones negativas (Yetzer HaRá). ✓La cautiva bella: Representa el rescate de los deseos puros que quedaron atrapados en las fuerzas del ego (Klipot), los cuales deben purificarse antes de integrarse a la santidad. *La Arquitectura del Alma y el Hogar* ✓El muro en el techo: Poner una barandilla en el techo de la casa simboliza crear límites protectores en el pensamiento para evitar caídas espirituales. ✓Prohibición de mezclas (Shatnez): No mezclar lana y lino enseña a mantener la pureza de las intenciones sin fusionar energías opuestas.

Deuteronomio 32:17: “Sacrificaron a los shedim, no a Elohim; a dioses que no habían conocido.” Salmos 106:37: “Sacrificaron sus hijos e hijas a los shedim.” Aquí los shedim aparecen ligados a la idolatría y a prácticas prohibidas, consideradas puertas de entrada a la impureza espiritual.

En los Evangelios se narra que en tiempos de Yeshúa (Jesús) hubo manifestaciones de demonios incluso dentro de las sinagogas, como en Capernaúm, donde un hombre poseído gritó reconociendo a Yeshúa como el “Santo de Elohim” y fue liberado por su autoridad. Estos episodios muestran que la presencia del mal podía irrumpir en espacios sagrados, pero también que el poder del Mesías se imponía con claridad.

“Pondréis jueces y oficiales en todas las puertas que el Adon vuestro Elohim os dé, para vuestras tribus, y juzgaréis a los pueblos con justicia o rectitud.” (Deuteronomio 16:18) “Vuestras puertas” significa nombrar jueces en general y en particular, en cada estado y cada ciudad, y en el alma de cada persona. “Vuestras puertas” son las siete puertas del alma por las que el hombre recibe bondad: los dos ojos, los dos oídos, las dos fosas nasales y la boca. El hombre debe hacer un gran cálculo por cada puerta por la que recibe bondad, y en un lugar donde influye en otros debe hacer un cálculo aún mayor. “Para vuestras tribus” se refiere a los doce poderes del hombre con los que puede influir en otros. Entre ellos hay poderes revelados y poderes ocultos. Los dos brazos, las dos piernas y el torso son los poderes revelados. El hígado, la vesícula biliar, el bazo, los intestinos y los dos riñones son los poderes ocultos. El hígado, que se entrega a la ira, debe incurrir en juicio para enojarse solo si es la voluntad de Dios. El bazo, que ríe, debe incurrir en juicio para no burlarse, y así sucede con todos ellos.

1)No degollarás para HaShem tu Elohim, toro o cordero o cabrito en el que haya defecto, cualquier cosa mala, pues abominación para HaShem tu Elohim, es. 2) sí se hallaran tu seno, en una de tus ciudades que HaShem, tu Elohim, te da, hombre o mujer que haga el mal a los ojos de HaShem para violar Su pacto, 3) y vaya y adore dioses extraños y se prosternare ante ellos, ante el sol o la luna, o ante toda la hueste del cielo, lo que no he ordenado, 4) y te fuere relatado y oyeres; entonces investigarás bien y, he aquí, que efectivamente es cierto el asunto -se cometió la abominación esta en Israel- 5) entonces sacarás al hombre aquel o a la mujer aquella que hicieron la maldad esta, a tus ciudades, al hombre o a la mujer, y los lapidarás con piedras para que mueran. 6) según el testimonio de dos testigos o de tres testigos será ejecutado El condenado a muerte; no será ejecutado por testimonio de un solo testigo. 7) la mano de los testigos caerá sobre el primero para matarlo, y la mano de todo el pueblo posteriormente, y erradicarás el mal de tu seno. Devarim 17:1-7 habla de no ofrecer animales con defectos y del juicio contra la idolatría, exigiendo una indagación profunda y dos o tres testigos antes de aplicar la pena capital. Desde la perspectiva del sod (secreto o misterio), este pasaje no es solo una norma legal externa, sino un mapa profundo sobre la reparación del alma (Tikún), la separación de la Sierá Ajerá (las fuerzas del mal o la ilusión) y la elevación de las chispas de Elohim.

Moshé procedió a repasar las normas necesarias para asegurar las condiciones de una sociedad civilizada. En cada ciudad debían nombrarse jueces y funcionarios locales, y la justicia debía ser administrada correcta e imparcialmente. En consecuencia, un juez tenía prohibido mostrar parcialidad o aceptar sobornos. Si un juez local encontrara un caso muy difícil de resolver, debía derivarlo a una autoridad superior, es decir, a los cohanim y la Suprema Corte, con asiento en el Santuario. Su decisión era definitiva y la negativa a acatarla podía ser castigada con la muerte. El pecado de idolatría, determinado luego de una amplia investigación, era castigado con la muerte por apedreamiento. El acusado no podía ser condenado por el testimonio de un solo testigo. Se requerían por lo menos dos, los cuales eran los primeros en llevar a cabo la ejecución. Moshé vaticinó que llegaría el tiempo en que los hijos de Israel desearían que los gobernara un rey, como ocurría con otras naciones. Cuando esto sucediera, el rey debería ser un israelita nativo elegido por HaShem. No debería abusar de su poder para acopiar muchos caballos, mantener un harén o acumular grandes riquezas, y tendría que escribir una copia de la Torá, de modo que fuera temeroso de Elohim y observante de la Torá. Después de enumerar los presentes que debían recibir los Cohanim para su sostén, Moshé dispuso que si un Cohen de otra ciudad llegara al Santuario, se le permitiría oficiar junto con los demás Cohanim y obtener parte de los obsequios que estos recibían.

Sanidad del Alma 8 El origen de los Shedim.La palabra proviene del acadio shedu, que designaba a un espíritu protector o demoníaco. Aparece dos veces en la Biblia hebrea (en plural), específicamente en el Salmo 106:37 y en el Deuteronomio 32:17, asociados a los sacrificios rendidos a falsos dioses o deidades

. El término en hebreo: Lejem HaPanim (לחם הפנים) En la Torá, los llamados "panes de la proposición" o "panes de la presencia" se denominan originalmente en hebreo Lejem HaPanim (literalmente "Pan de los Rostros" o "Pan de la Presencia"), no "Lejem de los hijos".Significado y función: Eran 12 panes horneados sin levadura que se colocaban cada Shabat sobre la Mesa de Oro (Shulján) en el Tabernáculo y, posteriormente, en el Templo de Jerusalén (Éxodo 25:30, Levítico 24:5-9)

Yeshua enseñó que cuando un espíritu inmundo sale de una persona, si esta queda “vacía, barrida y adornada” pero no llena de la presencia de Elohim, puede volver con más fuerza (Mateo 12:43-45). Por eso, la clave no es solo ser liberado, sino llenarse de la Palabra, oración y Espíritu Santidad.

“Y sucederá que, si ustedes [plural] obedecen mis mandamientos… les daré [singular] hierba en su campo para sus animales, y comerán y quedarán satisfechos.” (Deuteronomio 11:13-15). Este versículo comienza en plural y termina en singular. Así también está escrito Tehilá 134:3 “H-Shem los bendecirá desde Sión [plural], el Creador del cielo y de la tierra [H-Shem, uno, singular]”. Al aceptar el yugo de la Torá, todo Israel era igual, pues todos deseaban servir a H-Shem. Sin embargo, con el recuerdo ('tsion', en hebreo, que aquí significa impresión y efecto) que las palabras de la Torá dejan en el corazón del hombre, es decir, cuando se inculcan en su corazón, existen diferencias ya que la mente de cada uno no es igual a la de su prójimo. Por lo tanto, la recepción de la recompensa depende de lo que se aporta y de la impresión que causa. La recepción de la recompensa, que depende de la impresión fijada en el corazón (deseo, kavaná) por lo que está escrito en singular, pues en esto uno no se parece a su prójimo.

Reé habla acerca de la importancia de ver lo bueno en nuestra vida. La mayoría de situaciones vienen con una mezcla de bueno y malo; cuando escogemos ver lo positivo, nos abrimos a la Luz y a las Bendiciones. Debemos trabajar para encontrar los aspectos positivos de las personas y de los sucesos en la vida. Cuando Adám Harishón conectó con el árbol del conocimiento del bien y del mal (ets haDáat), fue allí que el bien y el mal se mezclaron en toda la creación, tanto en el ser humano, el mundo animal, el mundo vegetal y mineral. Es por eso que la situación es que vive el ser humano, hay una mezcla de lo bueno con lo malo. Muchas veces personas descubren que están enfermas, en ese proceso de descubrir que están enfermas, es cuando se acercan a Hakadosh BarujHu, y lo que en un primer momento pensaron que era una maldición, resultó convertirse en una bendición, en la mejor bendición de su vida, porque gracias a eso pudieron cambiar hábitos, pudieron superar ciertas situaciones que antes no podían, entonces a veces las enfermedades son bendiciones para una persona. Pero también está la contraparte, la óptica de verlo como un castigo, como una maldición, como un tikun y como muchos llaman "un karma". Y mientras que la persona continúe envuelta en esa oscuridad le será más difícil salir de esa situación adversa.

Devarim 11: 26 al 16: 17_ "Mira," dice Moshé al pueblo de Israel, "pongo frente a ti, hoy, bendición y maldición", la bendición que vendrá cuando observen los mandamientos de Adonai y la maldición si los abandonan. Estas serán proclamadas en el Monte Guerizim y Eibal, cuando el pueblo cruce hacia Eretz Israel. Un Templo deberá ser establecido en "el lugar que HaShem elegirá para hacer morar Su nombre allí", donde la gente traerá sus sacrificios; está prohibido traer ofrendas a HaShem en cualquier otro lugar. Está permitido degollar animales en otros lugares, no como sacrificios, sino para comer su carne. Sin embargo la sangre, que en el Templo es vertida en el Altar, está prohibida.

En la Torá, el sentido de culpabilidad no se entiende como un simple peso psicológico, sino como una conciencia espiritual que busca restaurar el orden roto entre el ser humano, Elohim y la comunidad. No es culpa en el sentido moderno de “autocastigo”, sino más bien responsabilidad y reconocimiento de la falta.

El autorrechazo es un patrón de pensamiento que sabotea el valor y la identidad. Aunque la palabra no aparece literalmente, las Escrituras abordan este problema enseñando que somos creaciones de Hashem únicas y amadas. La Biblia contrapone esta actitud con la Bondad y aceptación incondicional de Elohim.Raíces y consecuencias del autorrechazo en la Biblia Las Escrituras muestran que el rechazo puede llevar a la amargura o a un falso sentido de inutilidad.

“Y sucederá, por vuestra comprensión de estos juicios (y los guardaréis, y los cumpliréis, y H-Shem vuestro El-him guardará el pacto y la misericordia que prometió a vuestros antepasados)” — Deuteronomio, Devarim 7:12. “Y sucederá” la frase es siempre un término que denota simjá (alegría), como se dice en el Midrash (Bereshit Rabá 42:4). El versículo dice Ekev, que significa tanto “por causa de” como “talón", y por lo tanto significa “el fin”. Esto es para mostrar que en el futuro HaKadosh baruj Hu revelará a cada alma en Israel la comprensión de que ningún estatuto o ley en la Torá, por inescrutable que sea, carecía de significado. Así fue dicho por Yeshua hamashiaj cuando lavó los pies a sus discípulos; ellos en ese momento no entendían el cumplimiento de la torah pero comieron y bebieron de aquel que tenia el significado de la vida. En la actualidad, todas las dificultades que sufrimos para cumplir las mitzvot se deben a la incapacidad de comprender la profundidad del bien que contienen. Nos parece que estos estatutos carecen de significado, y por lo tanto sufrimos por ellos. Pero cuando quede perfectamente claro que todo se hizo con justicia para el beneficio de Israel y no sin sentido, “entonces nuestras bocas se llenarán de risa” (Tehilá, Salmo 126:2) y nos regocijaremos. Respondió Yeshua y le dijo: "Lo que yo hago, tú no lo comprendes ahora; pero lo entenderás después.'" — Yohanan, Juan 13:7.

Devarim 7: 12 al 11: 25 _Esta será la recompensa cuando escuchen estas leyes, y las observen y las realicen; guardará HaShem tu Elohim, para ti El pacto y la benevolencia que prometió a tus padres. Te amará, te bendecirá y te multiplicará, y bendecirá el fruto de tu vientre y el fruto de tu tierra; tu grano, tu vino y tu aceite; la cría de tus manadas y los rebaños de tus ovejas y cabras; sobre la Tierra que juró a tus padres que te dará. Bendito serás más que todos los pueblos; no habrá en ti hombre infértil ni mujer infértil, ni entre tus animales. Quitará HaShem de ti toda enfermedad; y todos los padecimientos malos de Egipto que conociste, no los pondrá en ti, si no los pondrá en tus enemigos. Devorarás a todos los pueblos que HaShem, tu Elohim, te entregue; no se apiadará tu ojo de ellos; no servirás a sus dioses, porque una trampa es para ti._ _Quizás digas en tu corazón: "Son más numerosas estas naciones que yo, ¿Cómo las podré expulsar? ¡No les temas! Recordarás lo que HaShem tu Elohim, le hizo al faraón y a todo Egipto. Las pruebas grandes que vieron tus ojos, y las señales, las maravillas, la mano fuerte, y el brazo extendido con que HaShem tu Elohim, te saco; así hará HaShem, tu Elohim, a todos los pueblos delante de quiénes temieres. También el enjambre de avispas enviará HaShem tu Elohim, entre ellos, hasta que perezcan los sobrevivientes y los que se hubieren escondido de delante de ti. No te quebrantes delante de ellos, porque HaShem, tu Elohim, está en medio de ti, Elohim Grande y Temible._ _Echará HaShem tu Elohim, a estas naciones de delante de ti poco a poco; no podrás aniquilarlas rápido, no sea que aumenten contra ti las fieras del campo. Las entregará HaShem, tu Elohim, delante de ti, y las confundirá con gran confusión, hasta destruirlas._ _Entregará sus Reyes en tu mano y harás que perezca su nombre de debajo del cielo; no se levantará ningún hombre contra ti hasta que los hayas destruido. Las imágenes talladas de sus dioses quemarás en fuego; no codiciarás la plata y el oro que hay en ellos ni los tomarás para ti, no sea que te dejes engañar con él, porque abominación para HaShem tu Elohim es. Y no traerás abominación a tu casa convirtiéndote en prohibido como eso, ciertamente la aborrecerás y ciertamente la abominarás, porque cosa prohibida es._

_Parashat Ekev_ Primera Aliyá – Ékev Devarim 7:12 – 8:11 “La obediencia que produce bendición y la humildad que preserva el corazón” La primera aliyá de Ékev comienza con una promesa extraordinaria. La palabra hebrea Ékev (עֵקֶב) significa literalmente “talón” o “como consecuencia de”, indicando que las bendiciones descritas en esta sección son el resultado de escuchar y obedecer la voz de HaShem. Moshé recuerda al pueblo que la fidelidad al pacto trae vida, protección y prosperidad, pero también advierte que la abundancia nunca debe conducir al orgullo ni al olvido de Hakadosh BarujHu. Esta aliyá mira hacia el pasado para interpretar los cuarenta años en el desierto como una escuela de formación espiritual. Hakadosh BarujHu permitió pruebas, escasez y dependencia para enseñar a Israel que la verdadera vida no depende únicamente del alimento material, sino de Su Palabra.

En la Torá y el judaísmo, la falta de perdón se considera un obstáculo espiritual grave: quien no perdona es visto como “cruel” y se priva de la misericordia celestial. El judaísmo enseña que el perdón está íntimamente ligado a la teshuvá (arrepentimiento), y que negarse a perdonar bloquea tanto la reparación personal como la bendición de Hashem.

Las heridas emocionales son un tema profundo que tanto la Torá como el Nuevo pacto renovado abordan desde distintas perspectivas, pero con un mismo propósito: restaurar el corazón y devolver al ser humano a la plenitud de su relación con Dios y con los demás. En la Torá, la sanidad emocional se vincula con: Teshuvá (arrepentimiento/retorno): reconocer el dolor, volver al Eterno y pedir perdón. Mitzvot de amor al prójimo: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18), que implica sanar relaciones y no guardar rencor. Salmos y plegarias: David expresa sus heridas y encuentra consuelo en la presencia de Hashem.

En el judaísmo, la sanidad del alma se entiende como el equilibrio y la armonía entre las distintas dimensiones del ser humano. La tradición enseña que no somos un ente simple, sino una composición de varias capas espirituales que interactúan entre sí

Haftará Vaetjanán (Isaias 40:2): "Consolad, consolad a mi pueblo... porque ha recibido de la mano de H-Shem el doble por todos sus pecados." ¿Es concebible que de Aquel que está tan lleno de bondad pague el doble por todos sus pecados? Después de todo, incluso si HaKadosh Baruj Hu exigiera del mundo exactamente según sus pecados, el mundo no podría soportarlo. Al contrario, HaKadosh Baruj Hu pasa por alto por sus misericordias. "Por la misericordia de H-Shem no hemos sido consumidos, porque nunca decayeron sus misericordias" (Lam 3:22) "No nos ha tratado según nuestros pecados, ni nos ha pagado conforme a nuestras iniquidades." (Teh 110:3) ¿Para qué y por qué recibimos de su cualidad de bondad? – Meditemos. Cada una de las cualidades que hemos recibido (así como los deseos) deben ser rectificados y elevados al cielo. Por ejemplo hablemos del amor (plata) y el temor (oro). La raíz de todo deseo por este mundo y todos sus placeres, y la conducta del mundo, está en la plata y el oro, pues a través de ellos se pueden obtener todos los deseos y placeres mundanos. Y su raíz, arriba, proviene del Mundo del Amor y del Mundo del Miedo: la plata del Mundo del Amor, como dice (Génesis 31:30): "Anhelabas [nikhsof niksafta] la casa de tu padre", siendo la palabra kesef (plata) relacionada con el anhelo. Y el oro, su raíz proviene del Mundo del Miedo, como está escrito (Job 37:22): "Del norte viene el oro", que es el lado izquierdo; esto porque desde el tiempo en que Moshé estaba en el desierto junto con el pueblo; Aarón el sumo kohen hacialas tefilot y las plegarias con orientació hacia la salida del sol el este (frente). Y se sabe que la naturaleza de la izquierda es repeler, como está escrito: "Que la mano izquierda repela y la derecha acerque". Así pues, encontramos que, puesto que sus raíces están arriba, como se ha mencionado y como está escrito (Hageo 2:8): "Mía es la plata y mío es el oro" su origen es Mío, por Mi Nombre, lo que significa que su propósito es ser medios para alcanzar el amor y el temor al cielo.

Devarim 3 : 23 al 7 : 11 Moshé vuelve a suplicar. Hakadosh BarujHu ya le había dicho a Moshé que no entraría a Eretz Israel; sin embargo, el amor de Moshé por esta era tan inmenso que siempre veía una oportunidad para anular el decreto, para endulzarlo, volví a insistir con sus súplicas. Aquí, después de haber derrotado a los poderosos reyes de Sijón y Og, cuyas tierras eran parte de las que fueron otorgadas a Israel, Moshé albergaba la esperanza de que esta manifestación de la grandeza y mano fuerte de HaShem significará finalmente la posibilidad de que le fuera concedido entrar en la Tierra, por lo que imploró que se le otorgara el derecho de cruzar el Yardén. Moshé Rabenu solo suplicaba para que le fuera permitido entrar en la Tierra y caminar a su largo y ancho; y no para seguir siendo líder de la nación. Mientras pudiera entrar en Eretz Israel para realizar los mandamientos que solo pueden cumplir en ella, Moshé se sentía conforme con el hecho de que Iehoshúa sería su sucesor. #torah

Devarim 3: 23 al 7: 11 Parashat Vaetjanán aborda la súplica de Moshé por entrar a Eretz Israel la repetición de los Diez Enunciados y la proclamación del Shemá Israel. Esta porción contiene claves esenciales sobre la Unicidad De HaShem, la plegaria y la unión de los mundos superiores con la realidad terrenal. La plegaria y la apertura de los velos (Vaetjanán) El ruego inmerecido: Moshé suplica 515 veces (Vaetjanán equivale numéricamente a Tefilá, oración) a pesar de saber el decreto de HaShem. De aquí aprendemos el poder de la plegaria espontánea que brota más allá del mérito propio, conectando con el nivel más alto de la misericordia (Ratzón o voluntad infinita). La negativa de Hakadosh BarujHu a Moshé no es un rechazo, sino una elevación. Moshé sube a la cima del monte Pisga para contemplar la tierra; mas allá de los límites físicos trascendiendo a lo espiritual, es la visión de la Jojmá (sabiduría) trascendente que no puede descender a la vasija física pero se revela a la conciencia superior, es decir, la neshamá, el alma pura. ✓La Unicidad Absoluta (Yijud): El pasuk "Shemá Israel, Adonay Elokeinu, Adonay Ejad" (Devarim 6:4) es el acto supremo de unificación. Las palabras conectan el Nombre esencial Havayah (lo trascendente, el espacio que abarca los mundos) con Elokim (la immanencia y la ley natural) demostrando que ambos son una misma realidad indivisible. La verdadera unificación (Yijud) ocurre cuando una vasija creada se anula por completo ante la Luz del Infinito (Ein Sof). Un tzadik (justo) alcanza un estado de conciencia donde su ego individual desaparece. Su voluntad es idéntica a la Voluntad de Hakadosh BarujHu.

No dejes pasar un día sin cumplir una mitzvá (mandamiento), ya sea menor o mayor, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: “Sé tan radiante (Zahir), con una mitzvá menor como con una mayor”. Aunque la palabra Zahir se suele traducir como “cuidadoso”, tiene la misma raíz que en el versículo: “Y los sabios serán radiantes (Yazhiru) como el Zohar (Zahir) del firmamento”. En otras palabras, el alma debe ser tan radiante e iluminada por el cumplimiento de una mitzvá menor como por una mayor, porque “el Misericordioso busca el corazón”. Esto es de suma importancia, pues por medio de ello sabrás que has influido en el día y has creado un malaj. Como dice el versículo: "Aunque solo haya un malaj defensor, de entre mil, para declarar la rectitud del hombre en su favor, H-Shem tendrá misericordia de él y dirá: 'Resérvalo del sepulcro. He hallado expiación por él'.

Estamos estrenando libro de la Torá, el Sefer Devarim. Este libro también es conocido como "Mishné Torá" la repetición de la Torá. Moshé Rabenu empieza a enumerar, a relatar ciertas experiencias que tuvieron los israelitas en el desierto. Y notamos algo muy importante, este Sefer es realmente el testamento de nuestro maestro espiritual Moshé Rabenu. Dicen los mefarshin, los comentaristas de la Torá: La Torá iba a ser conformada únicamente por cuatro libros: Bereshit, Shemot, Vayikrá y Bamidbar. Sin embargo Moshé por iniciativa propia dijo: "Vamos agregar un quinto libro de la Torá". Y allí empieza a recordar todo lo que los israelitas vivieron en su travesía desde Egipto hasta la llegada a Eretz Israel.

Moshé miraba a través de un cristal completamente limpio y transparente. Él no recibía parábolas; recibía la palabra de HaShem de forma directa, nítida y en un estado de vigilia (despierto). Hakadosh BarujHu le hablaba "boca a boca" (Bamidbar 12:8). La Parashá Devarim siempre se lee en el Shabat anterior a Tishá BeAv, el día de duelo nacional por la destrucción del Primer y Segundo Templo. No es una coincidencia. En ella, Moshé recuerda los errores del pasado para que la nueva generación no los repita. La haftará, conocida como Jazón Yeshayahu (“La visión de Isaías”), continúa ese llamado al arrepentimiento.

El Arizal comentó una importante insinuación se deriva del versículo «Lo yajhel debaró, quejol hayotze mipiv ya'ase / no profanará su palabra, conforme a lo que sale de su boca, así hará » «Lo yajhel debaro / no profanará su palabra», que no sea su hablar irreligioso, deshonesto, barato; debe dar valor e importancia a cada palabra que sale de su boca. Puesto que cada vocablo que pronuncia, provoca grandes movimientos en los mundos celestiales, para bien o lo contrario. Si sus palabras son buenas y puras, dichas con un objetivo y una intención sana, proyectan espiritualidad y santidad, creando con ellas malajim (ángeles) bienhechores. Pero si —jhas veshalom— su hablar es malo y prohibido, impulsará al espíritu impuro que creará con esas palabras un malaj (ángel) malo, destructivo, que permanentemente lo estará acusando. Así lo sugiere el pasuk: «Conforme a lo que sale de su boca» aquí en la tierra, «así hará» (así será su influencia) en el Cielo. De esto Yeshua HaMashiaj dijo: "Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos." — Mateo 16:19. "Pero yo les digo que en el día del juicio todos tendrán que dar cuenta de toda palabra ociosa que hayan pronunciado. Porque por tus palabras se te absolverá, y por tus palabras se te condenará." — Mateo 12:36-37.

*Hablemos de Parashat Matot en nivel Sod.* Parashat Matot representa el poder ilimitado de la palabra para manifestar nuestra realidad y la corrección del deseo. Las leyes sobre la anulación de votos (Bamidbar 30) enseñan que la energía espiritual de cada individuo se moldea a través de su discurso, dándole el poder de construir destinos o disolver limitaciones. *El poder de la palabra.* Mekuvalim explican que cada vez que pronunciamos una promesa o afirmación, establecemos un límite o "cerca" moral en nuestras acciones. Controlar lo que se dice es igual a controlar las emociones negativas. *La guerra contra Midián.* La batalla contra este pueblo no solo se entiende como un evento bélico, sino como una metáfora de la eliminación interna del _Masaj_ (la ilusión,el ego y la separación). Reubén y Gad. El pedido de estas tribus de habitar fuera de la Tierra Prometida representa la inclinación del alma humana a elegir la comodidad material sobre el trabajo espiritual puro.

Bamidbar 30: 1 al 36: 13 Las porciones dobles Matot y Masei abarcan desde las leyes de los votos y la guerra contra Madián, hasta el recuento de los 42 viajes por el desierto y el establecimiento de las ciudades de refugio antes de entrar a la Tierra Prometida. Estos son los hechos más destacados: ✓Leyes de promesas (Matot): Moshé instruye a los líderes de las tribus sobre las normas para cumplir, hacer o anular votos y juramentos. ✓Guerra contra Madián: Los israelitas derrotan a los madianitas como venganza por su participación en la destrucción moral de Israel. Se detalla la purificación de los soldados y el botín. ✓Acuerdo de las tierras del este: Las tribus de Rubén y Gad solicitan habitar al este del río Yardén por ser excelentes tierras ganaderas. Moshé acepta con la condición de que estos hombres encabecen al resto de Israel en la conquista de la tierra prometida. ✓Las 42 jornadas (Masei): Se detallan los 42 campamentos y lugares donde acamparon los israelitas durante sus 40 años de éxodo desde Egipto. ✓Límites y Ciudades de Refugio: Se establecen las fronteras exactas de la Tierra de Canaán y se designan las ciudades levíticas, incluyendo seis "Ciudades de Refugio" para proteger a quienes cometan homicidios involuntarios. ✓Herederas de Tzelofjad: Las hijas de Tzelofejad reciben su porción de tierra, y la ley se ajusta para asegurar que las herencias permanezcan dentro de sus respectivas tribus.