Escuela de Filosofía

Si quieres ver la conferencia pincha aquí: https://youtu.be/DJ1sCp_v-pw Desde que Sócrates afirmó “solo sé que no sé nada”, la filosofía ha intentado responder a una cuestión fundamental: ¿podemos tener conocimiento seguro de algo? En un mundo marcado por la posverdad y la desinformación, esta pregunta cobra más relevancia que nunca. En esta conferencia, el Prof. Dr. Ignacio Pajón Leyra explorará la postura del escepticismo griego y la confrontará con el relativismo, con el que suele confundirse. Un recorrido apasionante por el pensamiento filosófico que nos ayudará a reflexionar sobre la naturaleza del conocimiento en el siglo XXI. Conferenciante: Prof. Dr. Ignacio Pajón Leyra. Profesor de Filosofía Antigua Universidad Complutense de Madrid.

Si quieres ver la conferencia pincha aquí: https://youtu.be/Icj5vm8LUHk La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil junto a la Asociación Grupo de Estudios de Actualidad de Valencia (AGEA) organizó una nueva conferencia a cargo del Prof. Dr. Ginés Marco Perles, quien nos acercó a la figura de uno de los grandes pensadores de la historia: San Agustín de Hipona. Sobre la conferencia El cristianismo supuso una revolución ética, cultural y espiritual en Occidente, transformando la visión del ser humano y del mundo. San Agustín, como filósofo cristiano, ofrece una perspectiva profundamente innovadora: la búsqueda de la verdad como un camino interior y el amor como la piedra angular de la ética. La conferencia explorará cómo Agustín combina las tradiciones filosóficas antiguas con la espiritualidad cristiana, transformando la ética en un proceso personal de autoconocimiento, amor y plenitud. Desde sus críticas al maniqueísmo hasta la síntesis de platonismo y cristianismo, descubriremos cómo su pensamiento sigue siendo actual y profundamente humano. Fragmento destacado de la filosofía de San Agustín "Tarde te amé, Hermosura tan antigua y tan nueva, ¡tarde te amé! Y Tú estabas dentro de mí, y yo afuera, y así por fuera te buscaba; y, deforme como era, me lanzaba sobre estas cosas hermosas que Tú creaste. Tú estabas conmigo, mas yo no estaba contigo. Reteníanme lejos de Ti aquellas cosas que, si no estuvieran en Ti, no existirían. Me llamaste y clamaste, y quebrantaste mi sordera; brillaste y resplandeciste, y curaste mi ceguera; exhalaste tu perfume, y lo aspiré, y ahora te anhelo; gusté de Ti, y ahora siento hambre y sed de Ti; me tocaste, y desee con ansia la paz que procede de Ti". (Confesiones, Libro X) Un encuentro para reflexionar No te pierdas esta oportunidad única de profundizar en las enseñanzas de San Agustín, una figura que nos invita a preguntarnos: ¿Quién soy?, ¿De dónde vengo?, ¿Qué me llevará a la plenitud? Ponente: Prof. Dr. Ginés Marco Perles, Decano de la Facultad de Filosofía, Letras y Humanidades de la UCV

La Escuela de Filosofía del Ateneo regresó este mes de noviembre con la segunda conferencia de este nuevo ciclo que organiza la Fundación del Ateneo Mercantil de la CV y el Grupo de Estudios de Actualidad (AGEA). En esta ocasión llegó bajo el título "La paradoja de Chesterton en sus raíces aristotélico-tomistas". El escritor inglés G.K. Chesterton fue un conocido comentarista de la actualidad de su tiempo, apologeta de la fe cristiana (anglicana primero y católica después) y, según opinión generalmente compartida por sus estudiosos, un filósofo, asistemático, posiblemente, pero de intuiciones brillantes. Uno de los títulos que recibió por parte del público fue el de "príncipe de las paradojas", por su afición a este recurso literario. Gracias a dicho recurso, sus textos se vuelven divertidos de leer, a la vez que sugerentes al pensamiento. A la vez, sin embargo, esto oscurece un poco su lectura. "Muchos sabios pierden el primer principio de la realidad, que ellos concedieron al comenzar, y vuélvansen atrás diciendo que no existe nada, excepto el cambio, o la comparación, o el flujo, o, en fin, que no existe absolutamente nada. El Aquinate vuelve al revés el argumento conservando la noción del primer principio de la realidad. No hay duda acerca de la existencia del ser, aun cuando a veces aparezca como venir a ser; eso es debido a que lo que vemos no es la plenitud del ser". Chesterton, "Santo Tomás de Aquino" Conferenciante: Prof. Dr. Lukas Romero-Wenz. Profesor de Filosofía del Derecho y Política de la Universidad de València.

A lo largo de estos años, transitando por la Escuela de Filosofía, organizada conjuntamente por el Ateneo Mercantil de Valencia y el Grupo de Estudios de Actualidad (AGEA), hemos querido confrontar con los que, a lo largo de la historia, se han preguntado por lo que da sentido (o no) a nuestra existencia; y han apuntado, aunque sea balbuceando, algunas respuestas que pueden sernos útiles. No hay que olvidar la famosa frase que pronunciara el teólogo y filósofo Juan de Salisbury (1115-1180), y que retomara Newton: "somos enanos a hombros de gigantes". Inauguramos ahora un nuevo ciclo en el que trataremos de exponer la pregunta más práctica y menos especulativa de la filosofía: ¿Qué tengo que hacer? y ¿Por qué lo tengo que hacer? Mientras que los griegos disfrutaban con la especulación, el amor a la sabiduría, los modernos andamos inquietos porque no hay que pensar sino hacer, al menos desde Marx. Ya no nos importa la verdad, sino el resultado; ya no es bueno el que delibera lo mejor, sino el que fabrica más cosas. Con Aristóteles (discípulo de Platón), se inaugura la lucha que será perenne entre la ortodoxia vs la ortopraxis; pero mientras que al moderno le da igual que el gato sea blanco o negro, pues lo importante es que cace ratones, para el griego, sin embargo, no resulta anecdótico o que se pueda prescindir: porque dependiendo de lo que pienses así actuarás.

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil trae de nuevo a los clásicos de la filosofía con la décima y última sesión del Seminario "Aristóteles, padre de la filosofía occidental", que llega bajo el título: "El retorno de Aristóteles en la Postmodernidad". Texto introductorio para el inicio de la sesión: "Consideremos […] el esquema moral que en una variedad de formas distintas y venciendo a numerosos rivales llegó a dominar durante largos períodos la Europa Medieval desde el siglo XII aproximadamente, un esquema que incluyó tanto elementos clásicos como teístas. Su estructura básica es la que Aristóteles analizó en la Ética a Nicómaco. Dentro de ese esquema teleológico es fundamental el contraste entre ‘el-hombre-tal-como-es’ y ‘el-hombre-tal-como-podría-ser-si-realizara-su-naturaleza-esencial’. La ética es la ciencia que hace a los hombres capaces de entender cómo realizar la transición del primer estado al segundo […]. Cada uno de los tres elementos del esquema -la concepción de una naturaleza humana ineducada, la concepción de una ética racional y la concepción de una naturaleza-humana-como-podría-ser-si-realizara-su telos- requiere la referencia a los otros dos para que su situación y su función sean inteligibles. Este esquema fue ampliado y enriquecido, aunque no alterado esencialmente, al colocarlo dentro de un marco de creencias teístas los cristianos como Aquino, los judíos como Maimónides o los musulmanes como Averroes”. -- Alasdair MacIntyre (2013). Tras la virtud (2ª edición española). Traducción de Amelia Valcárcel. Barcelona: Crítica, pp. 75-76. Ponente: Prof. Dr. Ginés Marco Perles, Decano de la Facultad de Filosofía, Letras y Humanidades de la UCV

La Escuela de Filosofía del Ateneo trae la novena sesión del 'Seminario Aristóteles, padre de la Filosofía Occidental' que organiza la Fundación del Ateneo Mercantil de la CV en colaboración con la Asociación Grupo de Estudios de Actualidad de Valencia, Agea Valencia. Texto introductorio para el inicio de la sesión: "[…] Nadie puede pensar lo contrario de lo que es evidente por sí mismo, tal como consta en el Filósofo (IV Metafísica) cuando trata los primeros principios de la demostración. Sin embargo, pensar lo contrario de que Dios existe, sí puede hacerse, según aquello del Salmo 52,1: dice el necio en su interior: Dios no existe. Por lo tanto, que Dios existe no es evidente por sí mismo". -- Tomás de Aquino (2001). Suma de Teología, vol. I, Parte I, q2 a1 (4ª edición española). Traducción de José Martorell Capó. Madrid: BAC, p. 108. Ponente: Prof. Dr. Ginés Marco Perles, Decano de la Facultad de Filosofía, Letras y Humanidades de la UCV Facebook: https://www.facebook.com/ateneovalencia Twitter: https://twitter.com/AteneoValencia Linkedin: https://www.linkedin.com/company/ateneo-valencia/mycompany/ Instagram: https://www.instagram.com/ateneovalencia/ Youtube: https://www.youtube.com/c/AteneoMercantildeValencia Web: https://www.ateneovalencia.es/ EMail: [email protected] #Aristoteles #FilosofiaClasica #Atenas #medievo #recepcion #GrandesFilosofos #Conferencia #EstudiosAristotelicos #Filosofia #Platon #Seminario #Filosofo #EscuelaFilosofia #GinesMarco #AGEAValencia #FacultaddeFilosofía #GinésMarcoPerles #CiclodeAristóteles #Filosofía

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil trae de nuevo a los clásicos de la filosofía con la octava sesión del Seminario "Aristóteles, padre de la filosofía occidental", que llega bajo el título: "El principio del movimiento, clave de bóveda de la metafísica de Aristóteles". Texto introductorio para el inicio de la sesión: "Vemos que las cosas se mueven, o por naturaleza, o por coerción, o por la inteligencia, o por alguna otra causa. Además, ¿de qué tipo es el movimiento primero? Esto importa sobremanera". Aristóteles, Metafísica, Libro XII, 6, 1071b 35. Madrid: Gredos, p. 484. Cfr. Aristóteles, Protréptico, XI, fr. 11. Madrid: Gredos, p. 172. Ponente: Prof. Dr. Ginés Marco Perles, Decano de la Facultad de Filosofía, Letras y Humanidades de la UCV Facebook: https://www.facebook.com/ateneovalencia Twitter: https://twitter.com/AteneoValencia Linkedin: https://www.linkedin.com/company/ateneo-valencia/mycompany/ Instagram: https://www.instagram.com/ateneovalencia/ Youtube: https://www.youtube.com/c/AteneoMercantildeValencia Web: https://www.ateneovalencia.es/ EMail: [email protected]

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil trae de nuevo a los clásicos de la filosofía con la séptima sesión del Seminario "Aristóteles, padre de la filosofía occidental", que llega bajo el título: "Fundamentos de una antropología política en Aristóteles". Texto introductorio para el inicio de la sesión: "[...] La razón por la cual el hombre es un ser social, más que cualquier abeja y que cualquier animal gregario, es evidente: la naturaleza [...] no hace nada en vano, y el hombre es el único animal que tiene palabra. Pues la voz es signo de dolor y de placer; y por eso la poseen también los demás animales, porque su naturaleza llega hasta tener sensación de dolor y de placer e indicárselo unos a otros. Pero la palabra es para manifestar lo conveniente y lo perjudicial, así como lo justo y lo injusto. Y esto es lo propio del hombre frente a los demás animales: poseer, él solo, el sentido del bien y del mal, de lo justo y de lo injusto, y de los demás valores, y la participación comunitaria de estas cosas constituye la casa y la ciudad. Por naturaleza, pues, la ciudad es anterior a la casa y a cada uno de nosotros, porque el todo es necesariamente anterior a la parte. En efecto, destruido el todo, ya no habrá ni pie ni mano, a no ser con nombre equívoco, como se puede decir una mano de piedra: pues tal será una mano muerta [...]". Aristóteles, Política, Libro I, 2, 1253a10-13. Trad. de Manuela García Valdés. Madrid: Gredos, pp. 50-52. Ponente: Prof. Dr. Ginés Marco Perles, Decano de la Facultad de Filosofía, Letras y Humanidades de la UCV Facebook: https://www.facebook.com/ateneovalencia Twitter: https://twitter.com/AteneoValencia Linkedin: https://www.linkedin.com/company/ateneo-valencia/mycompany/ Instagram: https://www.instagram.com/ateneovalencia/ Youtube: https://www.youtube.com/c/AteneoMercantildeValencia Web: https://www.ateneovalencia.es/ EMail: [email protected]

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil trae de nuevo a los clásicos de la filosofía con la sexta y última sesión del Seminario "Aristóteles, padre de la filosofía occidental", que llega bajo el título: "La investigación de la verdad en Aristóteles". "La investigación de la verdad es, en un sentido, difícil; pero, en otro, fácil. Lo prueba el hecho de que nadie puede alcanzarla dignamente, ni yerra por completo, sino que cada uno dice algo acerca de la Naturaleza; individualmente, no es nada, o es poco lo que contribuye a ella [se refiere Aristóteles a la contribución de cada filósofo a poner de manifiesto la verdad]; pero de todos reunidos se forma una magnitud apreciable. De suerte que, si la situación es aquí similar a la que solemos expresar por un proverbio, ¿quién puede no dar en una puerta? En este sentido, la investigación de la verdad sin duda es fácil; pero el hecho de alcanzar el todo y no poder alcanzar una parte muestra su dificultad. Quizá también, siendo la dificultad de dos clases [una, inherente a las cosas mismas; la otra, debida a nuestra limitación], su causa no está en las cosas, sino en nosotros. Pues el estado de los ojos de los murciélagos ante la luz del día es también el entendimiento de nuestra alma frente a las cosas más claras por naturaleza. Y es justo que estemos agradecidos no sólo a aquellos cuyas opiniones podamos compartir, sino también a los que se han expresado más superficialmente. Pues también éstos contribuyeron con algo, ya que desarrollaron nuestra facultad de pensar". Aristóteles (1990). Metafísica (ed. trilingüe y trad. de Valentín García Yebra). Libro II, 1, 993a-30 - 993b-14, pp. 84-86. Ponente: Prof. Dr. Ginés Marco Perles, Doctor en Filosofía. Director del Master Universitario en Marketing Político y Com. Institucional (UCV)

Somos seres emocionales, lo hemos sido siempre. De hecho, lo hemos sido desde que somos mamíferos, y nuestro cerebro sufrió una evolución que nos permite amar y sufrir. Las emociones influyen en nuestro comportamiento, en nuestras decisiones. También en las de los grupos de individuos, en la formación de una cultura, en declarar una guerra, en conquistar un territorio, en querer descubrir un nuevo mundo, sea América, o la luna. En esta conferencia hablamos de cómo las emociones han influido en acontecimientos clave en la historia de la Humanidad, en cómo nos han llevado a dónde estamos hoy, como personas, y como especie. En este viaje a través del tiempo vas a conocer mejor la historia, y el lugar dónde se fraguaron los acontecimientos que han cambiado la historia: el cerebro humano. Ponente: Javier Lacomba Tamarit. Escritor, abogado especializado en derecho literario y crítico de cine.

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil trae de nuevo a los clásicos de la filosofía con la quinta sesión del Seminario "Aristóteles, padre de la filosofía occidental", que llega bajo el título: "El alcance y los límites de los conocimientos previos en Aristóteles". "Toda enseñanza y todo aprendizaje por el pensamiento se producen a partir de un conocimiento preexistente. Y eso resulta evidente a los que observan cada una de esas enseñanzas. En efecto, entre las ciencias, las matemáticas proceden de ese modo, así como cada una de las otras artes. De manera semejante en el caso de los argumentos, tanto los que proceden mediante razonamientos como los que proceden mediante comprobación; pues ambos realizan la enseñanza a través de conocimientos previos: los unos, tomando como algo entendido por mutuo acuerdo; los otros, demostrando lo universal a través del hecho de ser evidente lo singular. De la misma manera convencen también los argumentos retóricos: pues, o bien convencen a través de ejemplos, lo cual es una forma de comprobación, o bien a través de razonamientos probables, lo cual es una forma de razonamiento". Aristóteles, Analíticos segundos, 71 a 1-12. Ponente: Prof. Dr. Ginés Marco Perles, Doctor en Filosofía. Director del Master Universitario en Marketing Político y Com. Institucional (UCV)

Todas las historias son la misma historia. Tu película favorita. Las leyendas y mitología que te han contado desde la infancia. La de esa novela que estás escribiendo, o quieres escribir. Tu propia vida. Todas. Y las consecuencias de ese hecho las conocen en las salas de guiones de Hollywood, los escritores más exitosos, y los mayores expertos en gestión personal y de marketing. En esta conferencia se habló de esas etapas, y de cómo las podemos conocer para ser mejores escritores, lectores, cinéfilos, seriéfilos, e incluso para gestionar mejor nuestro día a día. Porque la ficción es una metáfora de nuestra propia vida. Ponente: Javier Lacomba Tamarit. Escritor, abogado especializado en derecho literario y crítico de cine.

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil trae de nuevo a los clásicos de la filosofía con la cuarta sesión del Seminario "Aristóteles, padre de la filosofía occidental", que llega bajo el título: "Los procesos de toma de decisiones en el gobierno de la Polis según Aristóteles". Como sabemos, concibe al ser humano como un zoon politikón, es decir un ser que dialoga y que no puede vivir sino es en sociedad; la primera de las cuales es la oikós (el hogar; la familia), pero que también, si es libre, debe implicarse en la polis, en el gobierno de la ciudad. Para Aristóteles que desarrolla estas ideas sobre todo en su obra Política, ensalza a los que se implican en el gobierno; y considera que son los mejores los que han de ser elegidos para gobernar. En el sentido de que el mejor político no es el más sagaz, sino el más prudente que vela por la comunidad política: da prioridad a la teoría sobre la praxis, defendiendo a la vez la prudencia como una virtud dianoética, que participa de ambas: delibera y actúa. Por eso considera que son las ideas –especulación- superior a la praxis, pero ambas han de darse en el gobierno de la polis. Y concluya que la polis ha de ser gobernada por los ancianos que, por su sabiduría y experiencia de la vida, y sobre todo por su prudencia, que es la auriga virtutum -la virtud que dirige- el orden social, son más aptos que los fogosos jóvenes para gobernar. Pues además de la ciencia que requiere un saber gobernar, no se hará adecuadamente si el gobernante no es además virtuoso él mismo, amante de la verdad. Ponente: Prof. Dr. Ginés Marco Perles, Decano de la Facultad de Filosofía, Letras y Humanidades de la UCV

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil en colaboración con Agea Valencia y el Foro Empresa, Humanismo y Tecnología de la Comunidad Valenciana organizó una nueva jornada sobre "Educación y Humanismo Digital" en el que se trataron aspectos relacionados con la pedagogía y otras ciencias de la revolución digital. De manera especial se incidió en la educación como actividad genuinamente humana y humanizadora, tanto en sus manifestaciones tangibles, presenciales y físicas como en entornos virtuales y digitales y sus posibles combinaciones. Programa: - 18.45 h: Recepción y Apertura: GINES MARCO PERLES. Decano de la Facultad de Filosofía, Letras y Humanidades de la Universidad Católica "San Vicente Mártir" de Valencia. - 19 h: Panel-Coloquio: ARTURO TORRES GARCIA: "Retorno a humanistas y filósofos clásicos" ADOLFO PLASENCIA DIAGO: "El reto y la maravilla de la polinización cruzada entre científicos y humanistas". Modera: D. LUIS MARTÍNEZ OCHOA. Vicepresidente Foro EHT/CV. Doctor en Ciencias Económicas. - 20:45 h: Clausura: IÑIGO PARRA CAMPOS. Presidente del Foro EHT/CV. CEO Stadler Rail Valencia.

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil trae de nuevo a los clásicos de la filosofía con este tercera sesión del Seminario "Aristóteles, padre de la filosofía occidental", que llega bajo el título: "Filosofía, Sofística y Dialéctica en Aristóteles". Una sesión que arrancó desde el siguiente texto de Aristóteles: "La sofística, desde luego, es sabiduría solamente en apariencia, y los dialécticos discuten acerca de todas las cosas – y 'lo que es' constituye lo común a todas las cosas- y discuten, evidentemente, acerca de tales cosas porque son el asunto propio de la Filosofía. En efecto, la Sofística y la Dialéctica discuten acerca del mima género que la Filosofía, pero ésta se distingue de la una por el alcance de su capacidad y de la otra por el tipo de vida elegido: y es que la Dialéctica es tentativa y refutadora sobre aquellas cosas que la Filosofía conoce realmente, y la Sofística, por su parte, aparenta ser sabiduría, pero no lo es". ARISTÓTELES, Metafísica, Libro IV, 1004 b18-27. Traducción de Tomás Calvo. Madrid: Gredos, 1994 pp.168-169 Ponente: Prof. Dr. Ginés Marco Perles, Decano de la Facultad de Filosofía, Letras y Humanidades de la UCV

Martin Heidegger (Meβkirch, 1889 – Friburgo, 1976) es una figura intelectual indiscutible de nuestro tiempo, cuya influencia es patente en ramas tan diversas como la historia, la teología, la hermenéutica, la poesía, el arte contemporáneo, la arquitectura, la ecología, etc. Su obra se extiende a lo largo de más de 40 años, dentro de los cuales su clásico Ser y tiempo (1927) va de la mano con otros textos menos arduos, como sus famosos ensayos y conferencias tras la Segunda Guerra Mundial. Por un lado, fue uno de los primeros filósofos en meditar profundamente sobre temas tan actuales como la influencia de la tecnología en nuestra vida cotidiana, anunciando los grandes debates que a día de hoy siguen candentes en nuestra sociedad. Pero, además, ejerció su profesión de docente de Historia de la Filosofía durante la mayor parte de su vida, donde brilló como gran intérprete de la tradición occidental, desde los griegos hasta la filosofía moderna. Ponente: Dr. César Gómez Algarra, Doctor en Filosofía por la Universidad de Valencia. Desarrolla un proyecto de investigación de la Universidad Complutense (Madrid)

El ser humano apenas ha cambiado en los últimos milenios. Nuestros problemas ya eran conocidos por aquellos que caminaban sobre la Tierra hace 2.400 años. A ellos también les afligía la ansiedad, la tristeza; caían presos de la ira; se preguntaban la manera de alcanzar lo que llamamos felicidad. Para intentar resolver estas cuestiones, filósofos ilustres, que podían ser esclavos como Epicteto, mercaderes como Séneca, o emperadores como Marco Aurelio, fueron contribuyendo a la construcción de un sistema operativo mental y a una filosofía denominada estoicismo. Ponente: Javier Lacomba Tamarit. Escritor, abogado especializado en derecho literario y crítico de cine.

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil trae de nuevo a los clásicos de la filosofía con la segunda sesión del Seminario "Aristóteles, padre de la filosofía occidental", que llega bajo el título: "Ser bueno y ser noble en Aristóteles". Un análisis filosófico que partió del siguiente texto sobre Aristóteles: “Ser bueno y ser noble difieren no sólo en el nombre sino también en sí mismos. Pues todos los bienes tienen fines que deben ser elegidos por ellos mismos. De éstos, son nobles todos aquellos que, existiendo por ellos mismos, son laudables. Ahora bien, éstos son los que motivan las acciones laudables, y son ellos laudables por sí mismos como, por ejemplo, la justicia misma y sus acciones; también las acciones moderadas, porque la moderación es laudable; pero la salud no es laudable, ya que su efecto no lo es, ni la acción vigorosa, porque la fuerza no lo es; ellas son buenas, pero no laudables […]. Es bueno un hombre para quien los bienes naturales son buenos, dado que los bienes por los que luchan los hombres y que creen que son los mayores, honor, riqueza, virtudes del cuerpo, buena suerte y poder, son buenos por naturaleza, pero pueden resultar nocivos para algunos a causa de su modo de ser. Pues ni el insensato, ni el injusto, ni el intemperante obtienen algún provecho de su uso, como tampoco el enfermo del régimen del sano, o el hombre débil y lisiado de los aderezos del sano y en posesión de todos los miembros. Un hombre es noble por poseer aquellos bienes que son nobles en sí mismos y por practicar actos nobles y con vistas a ellos mismos, y son nobles las virtudes y los actos que proceden de la virtud”. ARISTÓTELES, Ética Eudemia. Traducción y notas por Julio Palli Bonet. Madrid, Gredos, 2000, pp. 542-543. Ponente: Prof. Dr. Ginés Marco Perles, Decano de la Facultad de Filosofía, Letras y Humanidades de la UCV

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil regresó a la filosofía clásica con el Seminario "Aristóteles, padre de la filosofía occidental". La primera sesión llega bajo el título "Aristóteles: el discípulo díscolo de Platón. Otra alternativa" y sirvió como introducción al seminario recién iniciado. Al principio de su lectura de apertura de curso de 1862 acerca de La significación múltiple del ser en Aristóteles, señalaba Brentano lo presuntuosa que podía parecer, tras veinte siglos de comentario casi ininterrumpido y unos cuantos decenios de exégesis filológica, la posibilidad de decir algo nuevo a propósito de Aristóteles, y pedía que, en gracia a su juventud, se le perdonase la temeridad del intento. Lo que ya era cierto en 1862, ¿no lo será todavía más en 2023? El objetivo de un Seminario sobre Aristóteles -que se dispone a iniciar la Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil de Valencia- va en la línea de conceder el protagonismo que merece la filosofía del Estagirita y ahondar en las razones que explican el resurgir de los estudios aristotélicos en pleno siglo XXI. Ponente: Prof. Dr. Ginés Marco Perles, Decano de la Facultad de Filosofía, Letras y Humanidades de la UCV

Nietzsche es el filósofo que afirmó la vida en la tierra, nuestra relación con el animal, el que somos y el que perseguimos, en terminología de Deleuze. Un filósofo al que hay que despojar de las tergiversaciones y lecturas gruesas de que fue objeto, para encontrar al filósofo de la alteridad, en el que la pregunta por lo animal es el centro de su pensamiento, el arjé de su filosofía. Unas nuevas tablas, inspiradas en la vida, en la idea de generosidad, sin venganza ni compensación, anuncian una nueva relación con el animal. El hombre del futuro ha de recuperar el sentido de la tierra. No sin sus animales. La ponente presentó una lectura directa de los textos de Nietzsche, en diálogo con pensadores de la actualidad. La pregunta por lo animal debería ser una de las grandes cuestiones de la filosofía y, sin embargo, la historia de la misma evidencia un gran silencio. Los animales siguen siendo los grandes invisibles para la política y el derecho. Desde el siglo pasado, se levantan voces en su defensa, un avance oscurecido por los horrores que ha traído la civilización tecnológica a los animales. La cuestión animal es, sin duda, la gran tarea pendiente de la política. Ponente: Dra. Virtudes Azpitarte, Registradora de la propiedad, investigadora, doctora en Derecho y licenciada en Filosofía.

La ética y la integridad en el sector público incide en el uso de poderes y recursos confiados al sector público de forma efectiva, honesta y para fines públicos. Los estándares éticos relacionados adicionales que se espera que sostenga el sector público incluyen transparencia, rendición de cuentas, eficiencia y competencia. La integridad pública es esencial para promover el bien público y garantizar la legitimidad de las organizaciones públicas, es decir, es la antítesis de la corrupción. Esta reunión de la Escuela de Filosofía del Ateneo, tuvo como conferenciante a ª. é .

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil, junto a la Asociación Grupo de Estudios de Actualidad de Valencia, Agea Valencia, y el Foro EHT/CV Empresa, Humanismo y Tecnología de la Comunidad Valenciana ha organizado este encuentro filosófico en nuestra institución. La economía y la empresa como cualquier actividad humana precisa de claridad y solidez en los planteamientos antropológicos que consiguen hacer felices a las personas, condición para el éxito en las operaciones de las unidades económicas de iniciativa social privada o pública y de la economía en general. Conjugan de manera estable la libertad y la responsabilidad social con la libertad y la creatividad de las personas. A esos efectos son de alto interés las aportaciones del filósofo español Leonardo Polo Barrena. Se tratarán hallazgos, contrastes e implicaciones en el contexto actual.

La Escuela de Filosofía del Ateneo en colaboración con el Grupo de Estudios de Actualidad, Agea Valencia, regresó al Ateneo con la conferencia "La reivindicación del Homo Gaudens. Reflexiones sobre la cultura actual a la luz de los principios de la modernidad" y la ponente será Mercedes Ten Doménech. La Educación Personalizada no es un método de educación o de enseñanza, sino un modo de entender la educación cuya idea fundamental es la condición personal del hombre. La Educación Personalizada en España ha sido construida sobre una imagen bien definida de hombre, la propia filosofía cristiana y sigue un modelo antropológico que se define como el Homo Gaudens, el hombre de la alegría. Esta imagen del hombre, que constituye el fundamento y el fin de su Pedagogía, define al ser humano como una criatura corporeoespiritual, instalada en el mundo como persona para ser feliz. Las características básicas que distinguen al Homo Gaudens: universalidad, vocación de realidad y optimismo.

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil regresó con una conferencia sobre "Ética y filosofía de la ciudad". El encargado de impartir esta conferencia será el Prof. Dr. Francisco Arenas Dolz. Habitar nuestras ciudades de una manera más consciente y profundizar en la cocreación de prácticas para potenciar la participación ciudadana y mejorar el espacio público es un reto para fortalecer la democracia y sus fundamentos éticos. El propósito de esta conferencia es delinear las principales reflexiones sobre la ética de ciudad surgidas en los últimos años. Para ello se abordarán algunas de las aproximaciones éticas más relevantes que pueden aplicarse a las ciudades actuales: la ética de las virtudes urbanas, el derecho a la ciudad, el movimiento de la ciudad justa, el giro urbano de la ética, la ética del ambiente construido, la ética del diseño y la conducta medioambiental, el discurso ético sobre el Antropoceno y, por último, la ética de los comunes urbanos, mostrando su complementariedad y significado.

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil organizó junto al Grupo de Estudios de Actualidad, Agea Valencia, y el Foro Empresa, Humanismo y Tecnología de la Comunitat Valenciana, una jornada sobre antropología y la revolución digital. En esta mesa redonda se trataron aspectos antropológicos de la revolución digital. De manera especial se incidió en el arte como expresión genuinamente humana, tanto en sus manifestaciones tangibles y físicas como en los entornos digitales

Es innegable la perdurable autoridad de la palabra, ya que la oratoria nos permitirá aumentar nuestro prestigio y alcanzar tanto el éxito personal como el profesional. La habilidad de hablar bien se alcanza con trabajo, disciplina y estudio de todas aquellas enseñanzas que nos dejó el legado grecolatino: Platón, Aristóteles, Cicerón y Quintiliano nos dieron consejos muy útiles para hablar con buen estilo y buen criterio, mostrar seguridad en el uso de la palabra y desplegar los recursos adecuados para convencer a nuestra audiencia. Hoy en día, la oratoria lo es todo en docentes, políticos, juristas, estudiantes y profesionales cualificados. La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil organiza junto a AGEA-Valencia, Asociación Grupo de Estudios de Actualidad de Valencia, esta conferencia que lleva por título "El arte de hablar bien para convencer" y cuyo ponente es el Prof. Dr. Gregorio Robles Morchón. El moderador del evento es el Prof. Dr. José Alfredo Pellicer. Curriculum: Gregorio Robles Morchón. Doctor en Derecho (1975). Catedrático de Filosofía del Derecho (1983-2018) en la Universidad de las Islas Baleares. Académico de Número de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas (desde 2009). En la actualidad es Profesor Emérito del Doctorado “Economía y Derecho” en la Universidad Camilo José Cela (Madrid).

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil nos trajo la conferencia "Del silencio de Dios a la irrelevancia del hombre. Claves antropológicas y retos bioéticos de la tardomodernidad", cuyo ponente fue el Doctor en Antropología. Profesor de Antropología Filosófica y Bioética. Miembro del Instituto de Ciencias de la Vida y del Observatorio de Bioética de la UCV, Prof. Dr. Enrique Burguete Miguel. Una conferencia en la que se trató las dificultades del hombre contemporáneo para entenderse a sí mismo, para conocer su telos y para ejercer su libertad. En la Gaia Ciencia, Nietzsche profetizó un escenario sin Dios (en el que la noche es más noche y el futuro se agranda, y hace falta encender las linternas en pleno día). Nos preguntaremos si se ha cumplido su profecía, intentando explicar las claves de la cultura tardomoderna en nuestra experiencia cotidiana (racionalización, emotivismo, existencialismo y posverdad); y cómo la pérdida de los asideros que fijaban nuestra relación con el mundo (familia, trabajo y religión) nos ha dejado ayunos de sentido y expuestos a la manipulación.

La Escuela de Filosofía del Ateneo en colaboración con AGEA Valencia han organizado este nuevo encuentro filosófico que ofreció el doctor en Filosofía Transhumanista y profesor de la Universidad Católica Santa Teresa de Jesús de Ávila, Rafael Monterve Ferrando. La conferencia trató sobre la introducción al pensamiento transhumanista y su historia, a través de Dante Alighieri, Julian Huxley, Pierre Teilhard de Chardin, F.M. Esfandiary y Raymond Kurzweil, y se realizó una exposición sintética de esta corriente de pensamiento. Rafael Monterde Ferrando, Valencia (1989). Doctor en Filosofía transhumanista por la Escuela de Doctorado de la Universidad Católica de Valencia. Realizó su investigación sobre la filosofía de la historia en el transhumanismo titulada "El ocaso de la humanidad: la singularidad tecnológica como fin de la historia". Ha estudiado el Grado en Filosofía en la Universidad de Valencia (2011-15) y realizó el Máster en Derechos Humanos, Paz y Desarrollo Sostenible en la misma Universidad. Ha publicado diversos artículos.

La Escuela de Filosofía del Ateneo ha regresado con la conferencia "¿Puede definirse al amor? Un análisis filosófico" que impartió el Doctor en Filosofía y profesor de la Universidad Católica de Valencia y del Instituto de Investigación Edith Stein, José Vicente Bonet Sánchez. El acto lo presentó D. José Alfredo Pellicer de AGEA. Existe una desproporción entre la importancia práctica que tiene el amor en nuestras vidas y el papel que algunas corrientes de la filosofía reciente (por no hablar de la moderna) le han atribuido. Solo en las últimas décadas ha corregido esta laguna la llamada filosofía analítica angloamericana, corriente que reivindica, más que ninguna otra hoy, el rigor conceptual y argumentativo. Es en ese marco que nos preguntamos por la naturaleza del amor. Decía E. Fromm que el amor es un arte. Pero, ¿es siempre el mismo arte? Es decir, ¿existe algo que compartan la amistad, el amor de pareja y las relaciones de parentesco? Hablamos, en efecto, del amor a las personas (no a los ideales, la patria o la naturaleza, que son cuestión posterior). Pero, ¿qué es lo que amamos en las personas?, ¿amamos su ser o sus cualidades? Nuestra modesta reflexión, alejada por completo de la literatura (que acaso nunca, en los tiempos modernos, haya abandonado este tema), es de índole descriptiva y conceptual, intelectual, no precisamente afectiva ni práctica.

Ponencia de la Escuela de Filosofía del Ateneo desarrollada por el Prof. Dr. José María Benlloch Baviera, que es profesor de Investigación del CSIC y director del Instituto de Instrumentación para Imagen Molecular. La conferencia será presentada por D. José Alfredo Pellicer de EGEA. Es muy popular la percepción de que el cristianismo ha ejercido a lo largo de la historia una influencia muy perjudicial para la ciencia, prohibiendo numerosas investigaciones como, por ejemplo, la disección del cuerpo humano. Sin embargo, la visión unánime de los historiadores es muy diferente: la insistencia en un Dios racional que transciende al mundo proporcionó un marco de pensamiento favorable para el desarrollo de la ciencia, al desacralizar la naturaleza y concebir ésta como una obra autónoma e inteligible de su Creador. Curriculum de José María Benlloch Baviera Profesor de Investigación del CSIC y director del Instituto de Instrumentación para Imagen Molecular. Ha realizado su investigación en el campo de la Física experimental de Partículas en el CERN (Ginebra), donde realizó los experimentos para su tesis doctoral, y en Fermilab (Chicago), trabajando para el MIT bajo la dirección del premio nobel de Física Jerome Friedman. Actualmente investiga en las aplicaciones de la Física a la Imagen Médica.

La Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil se volvió a reunir con la conferencia "Consideraciones acerca de la Justicia", cuyo ponente fue la magistrada, Dª. Beatriz Sobremonte Andrés. El acto lo presentó D. José Alfredo Pellicer de AGEA. ¿Qué es la Justicia? ¿Y qué es la Administración de Justicia? En estas últimas semanas se está hablando sobre la independencia del Poder Judicial, a rebufo de noticias en torno a la nueva reforma de la Ley Orgánica del Poder Judicial. Hay confusión de conceptos. Ciertos análisis superficiales llevan precisamente a lo contrario de lo que se supone pretenden. La intención de esta charla-coloquio es aclarar ideas sobre una de las instituciones básicas de la sociedad.

El Prof. Dr. Federico Martínez Roda, que es Doctor en Filosofía y Letras (sección Historia) y en Derecho por la Universidad de Valencia. Catedrático emérito de Historia Contemporánea de la UCV y Académico de la RACV, nos desgrana el concepto nación y los nacionalismos. A partir del concepto de soberanía formulado por Bodino surgió la idea de la sustitución de la soberanía del monarca por soberanía de la nación que formuló Sieyès. El concepto de nación unido a la soberanía lo alteró Fichte, para quien la nación era previa al logro de la constitución de un Estado. Desde entonces, el nacionalismo, a partir de la construcción de una "identidad", ha utilizado la palabra nación como lo hizo Fichte y se han propuesto definiciones de dicha palabra que han oscurecido el concepto, a pesar de que para la ONU y el Derecho Internacional es claro, la nación requiere población, territorio y Estado soberano.

Nuevo encuentro de la Escuela de Filosofía del Ateneo, bajo la organización y previsión de la Fundación del Ateneo CV y la Asociación Grupo de Estudios de Actualidad de Valencia - EGEA y que trata un tema de enorme actualidad como es el de los refugiados. Más de 20 millones de personas en el mundo se encuentran necesitadas de protección internacional. ¿Deben los Estados occidentales recibirlas? Desde filosofías políticas "parcialistas", se esgrimen razones de Estado, culturales, sociales, etc., para limitar esa acogida. Desde el "imparcialismo", se arguye que los Estados deberían ser mucho más inclusivos al respecto. Presentaremos algunos de los argumentos más relevantes de ambas perspectivas".

Conferencia impartida por el doctor en Filosofía y profesor de Ética en la Universidad Católica de Valencia, Prof. Dr. Alfredo Esteve Martín. A la luz del pensamiento de Xavier Zubiri, en la ponencia se tratará de hacer un análisis de la afectividad humana, destacando en ella su dimensión estética, la cual no tiene que ver únicamente con la belleza artística, sino que muy bien puede ser atendida y aplicada a nuestras vidas en general. Se abre así un interesante ámbito de reflexión, sobre todo en dos ámbitos. El primero es el de la neurociencia, desde el cual es razonable establecer un correlato fisiológico, tomando como base las investigaciones de Juan Rof Carballo (entre otros). El segundo es el pedagógico, desde el cual se pueden reflexionar las posibilidades educativas que se abren en el horizonte.

Conferencia del ponente será el Prof. Álvaro Romero Moreno, que es profesor de Lógica y Filosofía de la Ciencia en la UCV San Vicente Mártir y miembro del Instituto Superior de Enseñanzas Artísticas de la Comunitat Valenciana. Es innegable la importancia y el creciente interés que la ciencia está adquiriendo en nuestra sociedad. No se entiende el mundo actual sin el desarrollo de la investigación científica y sus aplicaciones tecnológicas. En este contexto resulta de especial importancia la reflexión filosófica de la ciencia como actividad humana, así como sobre el alcance del conocimiento científico.

Los totalitarismos no buscan la verdad como fin último sino imponer la autoridad El Prof. Obarrio abordó el tema de los totalitarismos desde un punto de vista literario e histórico para entender el motivo de esta barbarie. Desde hace muchos años nos hemos preguntado tres cuestiones muy importantes para descifrar este tema: ¿Cómo Alemania pudo caer en el nacionalsocialismo? ¿Nos puede llevar la cultura a esta barbarie? ¿Qué fue del sueño de la Ilustración? Son cuestiones que nos replanteamos para llevarnos al preámbulo del s.XX de la mano de "Historia de dos ciudades" de Charles Dickens, una premonición que sigue siendo. Hoy en día, desoída. El s. XX estaba llamado a ser la época del desarrollo, pero fue el siglo del genocidio, del terror, y de la propaganda. Una cosa que está clara para los profesores de Derecho es que la ley está para dar cobijo a la libertad de pensamiento y para garantizar la libertad de las personas. Decía Ortega y Gasset que el mayor peligro de la intervención del Estado en todas las materias es la anulación de la Historia. ¿Qué es el totalitarismo? Es la destrucción del ser humano, de la persona y de la cultura. En el totalitarismo se tiende a un nuevo orden social donde lo importante no es la verdad si no que es la autoridad. En un estado totalitario, la intolerancia se impone; es un estado donde prima el ser supremo, la inversión de todos los valores en los que siempre hemos creído. ¿Vivimos hoy en día en un momento en el que se puede ver algún atisbo de totalitarismo? Hay que estar vigilantes en que no se filtren leyes con un tinte escasamente democrático. Cuando uno habla de la dictadura de lo "políticamente correcto" es importante mencionar el manifiesto firmado por más de 1000 autores y publicado por la revista Harpers sobre la censura y la falta de discusión que existe en la actualidad. Ejemplos de esta idea la podemos ver en nuestro día a día con la deconstrucción que se está realizando de la Historia o del cine en signos tan alarmantes como que tilden de racistas películas de Disney como Dumbo o Los Aristogatos. También es un signo alarmante la utilización de la Ley de la Memoria Histórica ya que la memoria no forma parte de la Historia. La memoria es el punto de partida y la historia es punto de llegada. Cuando se decreta en el BOE que sólo existe una verdad recuerda el Ministerio de la Verdad de Orwell. En definitiva, en la actualidad existe un totalitarismo de "guante blanco" donde no existe derecho a defender ni la presunción de inocencia ya que tenemos una sociedad adormecida. Todas estas ideas dieron paso a un intenso y animado debate entre los asistentes a la charla.

El uso ético de los medicamentos: respeto a la vida, alivio del sufrimiento y el compromiso de los profesionales a guardar un secreto En la segunda sesión de la Escuela de Filosofia del Ateneo tratamos "El uso ético de los medicamentos", un tema muy interesante y que enmarca directamente en la actualidad que vivimos. En esta sesión el Dr. Jorge Gálvez analizó los tres aspectos claves de la deontología médica desde el punto de vista del juramento hipocrático como son el respeto a la vida humana en todos sus estadios, el alivio del sufrimiento y el compromiso de los profesionales médicos a la hora de guardar secreto. Otro de los puntos clave fue el respeto a la práctica farmacológica según los principios de dicho juramento como el principio de no maleficiencia en cuanto a la seguridad de que el medicamento no le va a acusar ningún daño, el principio de beneficiencia, es decir, que alivie y sirva para algo, el principio de autonomia y el principio de equidad basado en la idea de igualdad de trato para todos. Sin tener en cuenta ningún tipo de creencia religiosa, el Dr. Gálvez afirmó que no se debía realizar un aborto, una eutanasia ni un encarnizamiento terapeutico por ir en contra de las ideas hipocráticas de la profesión médica. Hoy en día la farmacología tiene muchos medios para asegurar el alivio con los cuidados paliativos. También se habló sobre las situaciones excepcionales con las que se pueden encontrar muchos profesionales con el COVID19 en el triaje, UCI y el sistema de vacunación. Otro de los temas abordados en esta charla fue el objetivo de la distribución de los medicamentos centrándose en la prevalencia de los pacientes aunque la realidad es que existen determinadas situaciones en los que esto no se cumple como en el caso de las enfermedades huérfanas (enfermedades raras que afectan a pocos pacientes), enfermedades del Tercer Mundo (como el caso de la malaria que provoca 600.000 muertes al año), situaciones excepcionales (COVID19) o cuando se utilza el medicamento con un uso compasivo. Ya por último, se habló del proceso de descubrimiento y desarrollo de nuevos fármacos, haciendo hincapié a las diferentes fases por las que pasa un medicamento antes de salir al mercado lo que dio lugar a interesantes afirmaciones sobre las distintas vacunas aparecidas contra el coronavirus.

La última lección del curso de Introducción a la Filosofía de la Escuela de Filosofía del Ateneo de Valencia llevaba por título ¿Cómo muere un filósofo? Una de las constantes del curso ha sido la afirmación de que pensar qué es la filosofía está casi indisolublemente ligado a pensar qué representa la figura de Sócrates. En consonancia, esta última sesión versó sobre el Fedón de Platón y, de este modo, Antonio Lastra hizo coincidir el final del curso con el diálogo que representa el final de la vida de Sócrates. Si planteamos la disposición de los diálogos platónicos según su ordenación dramática, basándonos en la representación que ofrecen de la vida de Sócrates, el Fedón sería el diálogo que figuraría en último lugar. Antonio Lastra aprovechó un texto de Joseph Addison, en el que se dice que Catón se suicidó con el Fedón en la mano y que lleva por título Catón: una tragedia, para poner de relieve dos errores centrales, puesto que tal vez los diálogos platónicos sean sobre todo una comedia y, en el Fedón, Sócrates afirma que el suicidio está prohibido. Los diálogos platónicos serán una comedia en la medida en que propongan la posibilidad de que nuestra situación no sea desesperada, de que la tragedia no sea la última palabra. ¿En qué sentido, entonces, el Fedón puede representar a la vez la última palabra de Sócrates, de la obra de Platón y de nuestro curso de introducción a la filosofía? Las últimas palabras de Sócrates son una revisión de la mitología, una risa, la proposición de la misología (o el odio al logos) como el verdadero minotauro al que enfrentarse, una despedida caracterizada por la completa ausencia de temor, la petición de que se pague a Asclepio un gallo que se le debe y la composición de su semblante. Sobre el gallo dijo Antonio Lastra que era la deuda que se había de pagar porque Platón, de quien se nos dice que estaba enfermo, se ha curado y gracias a ello será capaz de escribir los diálogos. Lo demás, se nos dijo, representa el intento de ofrecer los términos para hacer posible que la conversación se mantenga y que cada uno de los interlocutores del diálogo y nosotros, los lectores, lleve una vida examinada y ascendente sin desesperar y con capacidad para ser felices. El filósofo, por tanto, muere como ha vivido.

La quinta sesión del curso de INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA organizado por la Escuela de Filosofía del Ateneo de Valencia llevaba por título la pregunta "¿Cómo vive un filósofo?". La tónica del curso ha sido cuál es la relación entre el filósofo y la ciudad, qué espacio comparten y dónde se agota todo lo que son: el filósofo problematiza a la ciudad respecto a las cosas que la ciudad cree saber. Antonio Lastra empezó esta quinta sesión proponiendo que, en los mismos términos que el filósofo cuestiona la ciudad, Sócrates cuestionó el cuerpo de doctrina que en su época empezaba a recibir el nombre de filosofía y que hoy clasificamos como filosofía o pensamiento presocrático. Al comentar la vigencia de estudios que ponen sobre la mesa la posibilidad de que el calificativo de presocrático fuese pertinente, Lastra dejó lo suficientemente claro que en los mismos términos se puede ser presocrático después de Sócrates: nos es casi imposible desligar qué es o cómo debe vivir un filósofo de la cuestión de cómo vivió y murió Sócrates. De las anteriores sesiones se retomó la afirmación de que el filósofo respeta la contingencia de su tiempo, no se marcha de la ciudad. Pero vive y muere en la ciudad en unos términos radicalmente diferentes a los términos en los que viven los no filósofos (que son todos los demás): a la delicadeza irónica con que se toma en serio la contingencia del mundo en el que le ha tocado vivir se une la valentía de estar dispuesto, estando siempre dentro y a la vez fuera de la ciudad, a redefinir los términos de su conversación y de su vida desde el principio.

La sesión del martes 16 de enero del curso de Introducción a la filosofía de la Escuela de Filosofía del Ateneo de Valencia llevó por título “¿Pueden los filósofo ser buenos ciudadanos?”. Giró alrededor de un pasaje de la Apología de Sócrates de Platón y comenzó con una apología. El profesor Antonio Lastra respondió a las acusaciones (amistosas) de ausencia de metafísica en el curso y de insistencia en lo político como foco de la discusión: del principio metafísico capital depende que la expresión sea efectiva y la tentativa de expresión se da siempre en la ciudad. Pero ¿en qué ciudad vive el filósofo? ¿En qué sentido es su deber bajar a la caverna que parece insuperable? La tentativa de respuesta fue satisfactoria para todo aquel que siguió la pauta filosófica de tener los ojos y los oídos abiertos, y a la afirmación del carácter desconocido de la revelación del pensamiento le siguió la afirmación de la importancia de entender la contingencia de nuestra condición. Tratar de habitar la propia casa adecuadamente depende de que, como Sócrates, examinemos nuestra vida y cuestionemos dónde nos encontramos y quién ha situado al filósofo en su puesto. ¿Puede la ciudad, por otro lado, obligarle a abandonarlo? El intento de respuesta a estas preguntas nos acercará también a entender en qué sentido el filósofo es y no es un ciudadano.

La tercera sesión del curso de Introducción a la Filosofía de la Escuela de Filosofía del Ateneo de Valencia, impartida por Antonio Lastra, giró alrededor de dos puntos: si son ateos los filósofos y la acción verbal de inmortalizarnos. El texto que sirvió de apoyo fue un pasaje de la Ética a Nicómaco de Aristóteles (1177a-1178b). La respuesta a la pregunta de si los filósofos son ateos no se hizo esperar: los filósofos no son más ateos que creyentes. Inmortalizarnos es uno de los verbos que nos salen al paso en el pasaje final de la Ética a Nicómaco de Aristóteles y consiste en habitar la razón (nous) y no la historia (“deshistorizar” era el verbo sobre el que giraba la sesión anterior). Si lo histórico es lo sometido al paso del tiempo, el filósofo vive como si no fuese a morir nunca. La función que cumple la filosofía en la ciudad es la de definir los términos necesarios para la conversación, que pasan por mantener irresuelta la tensión entre la teología y la política. El entendimiento se vuelve imposible cuando una de ambas colapsa el significado de la realidad de las cosas y se abre paso la tiranía. Sin embargo, aquí no se agota lo que el filósofo es. Siguiendo el texto de Aristóteles, el filósofo es el único que puede emprender la búsqueda de la felicidad, búsqueda que puede ser en sí misma su propio fin. Quizá en la actividad del filósofo está la realización de su propósito que es, con un verso de Santayana, contemplar estrellas que se mueven lentamente.

La segunda sesión del curso de Introducción a la Filosofía organizado por la Escuela de Filosofía del Ateneo Mercantil de Valencia, a cargo de Antonio Lastra, ha empezado retomando el concepto filosófico fundamental sobre el que versó la primera sesión (aporein) para poner en cuestión el oficio de profesor de filosofía: ¿tiene sentido que la ciudad pague al filósofo por su actividad? Durante la sesión el debate ha dirigido hacia uno de los problemas platónicos por excelencia, que es la relación entre el filósofo y la ciudad. Una de las caras del asunto es la cuestión de la sofistería: ¿sabían los sofistas lo que hay que saber pero hacían un uso perverso de ello? Otra de las caras es la contrarréplica de Sócrates a la primera sentencia de la ciudad: lo que dice Sócrates que cree merecer en lugar de la pena de muerte es un sueldo, pero no podemos estar seguros, como señala Eva Brann, de que Sócrates y los atenienses estén hablando de la misma ciudad. Tras hacerse cargo de la figura del profesor de filosofía como enamorado del bien, Lastra ha abordado la pregunta que daba nombre a esta segunda sesión: ¿tiene historia la filosofía? A partir de un texto de Nietzsche, ha propuesto que la historia es lo que constituye tradiciones y, en este sentido, representa a la ciudad. El filósofo se dedica a la eternidad, que es un ámbito previo o posterior o superior. La filosofía “deshistoriza”. “Superior” es uno de los dos elementos de la noción de “leyes superiores”, que es la expresión que se trajo a colación para poner en cuestión los principios de las leyes de la ciudad: ¿pueden ser superiores otras leyes que aquellas con las que trata el filósofo? ¿Qué leyes son esas? En la misma dirección, nos encontramos con la pregunta que guiará la siguiente sesión, que tendrá lugar el 19 de diciembre: ¿son ateos los filósofos?

El pasado martes 7 de noviembre, en la Sala de Juntas del Ateneo, que siempre invita al diálogo por su disposición, se reunió un grupo de personas de diversas edades como amigos de la filosofía. Amigos que inauguraban el primer curso de la Escuela de Filosofía del Ateneo. “Introducción a la filosofía” es el nombre que recibe este primer curso, dirigido e impartido por el director de la Escuela, el Dr. Antonio Lastra, un curso que nos conduce precisamente a las entrañas mismas de la filosofía, o dicho de otro modo, a la filosofía como modo de vida. La palabra Escuela procede del término griego σχολή (esjolé). Los romanos la tradujeron al latín por otium, es decir, ocio. Para los griegos esjolé significaba ocio, el tiempo libre para aprender. Cuando el ser humano ha satisfecho sus necesidades vitales dispone de tiempo para las enseñanzas. Así es como la esjolé se convirtió en escuela. Esta fue la primera lección que el profesor Lastra nos ofreció. La pretensión de esta Escuela no es más que la vieja pretensión griega de disponer de tiempo para pensar, para aprender, para filosofar. El diálogo, quizás la forma más idónea que la filosofía tiene para presentarse, tomó el protagonismo en esta primera sesión. El diálogo permite, a la manera socrática, que la filosofía se vaya haciendo. La conversación tuvo como horizonte la cuestión primordial que toda escuela de filosofía debe plantearse, qué es la filosofía y quién es el filósofo. La primera tarea es filológica. La palabra filosofía, que nunca ha sido traducida, la tomamos directamente del griego, de dos palabras griegas, φιλíα (amistad) y σοφία (sabiduría). El filósofo es amigo de la sabiduría. El hecho de que la palabra filosofía no se haya traducido es un síntoma de extrañeza. Realmente no sabemos qué decimos con la palabra filosofía ni cuál era la actividad del filósofo griego. Esto es lo que primeramente nos causa perplejidad. Y a la primera perplejidad le sigue la siguiente: la filosofía, por tanto, nos es extraña, es una indigestión, como Nietzsche y el historiador de la filosofía Rémi Brague sostienen. Aunque no podemos prescindir de ella, somos incapaces de digerirla. Pero al problema de la extrañeza de la filosofía, entre otras razones extraña porque está fuera de todo tiempo, se suma el problema de la transmisión de la filosofía. Cuando Cicerón se encontró con esta palabra no logró traducirla y usó el concepto de cultura para referirse a la filosofía. La cultura era el cultivo del alma, esto es, la manera de aprender y entender la filosofía para los romanos. Para entender qué sucede con la filosofía hay que seguir andando los caminos de la historia. Es entonces cuando nos encontramos con la Edad Media. Es imprescindible entender la tensión que existe en esta época entre filosofía e iglesia. Tanto el cristianismo como el judaísmo eran pueblos que no necesitaban de la filosofía, pues ya tenían el Evangelio y la Ley de Dios respectivamente. Pero en el siglo XIII el filósofo Tomás de Aquino defendió la inclusión de la filosofía en las enseñanzas oficiales del mundo cristiano. Para Aquino la teología debía someterse al tribunal de la filosofía. Toda Escuela de Filosofía empieza con un acontecimiento significativo, con la condena a muerte de Sócrates por la Atenas de Pericles, o, lo que es lo mismo, por la expulsión que los romanos llevaban a cabo cada cierto tiempo de los filósofos de su ciudad. La filosofía nos es extraña y en su extrañeza o indigestión reside su peligrosidad para la ciudad. Es un elemento extraño que no conseguimos digerir, que no logramos comprender y tratamos de expulsarlo. Pero necesitamos de la filosofía. Como colofón de nuestra sesión leímos y comentamos un breve pasaje de un diálogo platónico, el Menón. Menón es un joven muchacho que viaja a Atenas para que Sócrates le enseñe. Pero lo único que hace Sócrates, según Menón, es problematizarse y problematizar a los demás. La palabra griega para esto es ἀπορείv (aporía), es decir, llegar a un camino sin salida. Lo propio de la filosofía y del filósofo es el ἀπορείv. Y este es el objetivo de nuestras sesiones, problematizarnos, hechizarnos, embrujarnos y encantarnos, tal y como Menón se siente frente a las enseñanzas de Sócrates. La filosofía nos problematiza, nos hechiza y por esto mismo no podemos prescindir de ella. El filósofo es una especie de brujo o hechicero, o dicho de otro modo, un extranjero.