Filosofía con El lobo del cuento

Con este audio llegamos al final del fabuloso ensayo El nacimiento de la filosofía, del filósofo italiano Giorgio Colli. Como podrán comprobar quienes me siguen, hemos analizado todos y cada uno de los capítulos que componen esta obra. Este capítulo titulado Filosofía como literatura cierra, recordándonos el papel fundamental que juega Platón para definir lo que hoy entendemos como filosofía, y cómo la escritura, junto a los encuentros y desencuentros de la retórica.

avanzamos con el penúltimo capítulo de El nacimiento de la filosofía, del filósofo italiano Giorgio Colli, que esta vez se ocupa de los encuentros y desencuentros entre dialéctica y retórica. Pero, sobre todo, se enfoca en el papel de Gorgias, que, según Colli, es el sabio que declara concluida la era de los sabios, cuando se cierra definitivamente la comunicación con los dioses al afirmar que nada existe, y si algo existiera es imposible conocerlo, y aunque fuese posible conocerlo, sería imposible comunicarlo a los demás

Continuamos con El nacimiento de la filosofía, del filósofo italiano Giorgio Colli, esta vez con el capítulo Misticismo y dialéctica, que parte de una inquietud fundamental: qué circunstancias se debieron suceder para que el pensamiento religioso, la manía, la adivinación y las experiencias místicas dieran como resultado un discurso abstracto y racional al que más tarde llamaríamos filosofía. Aunque el desarrollo de una respuesta no es sencillo, Colli carga la responsabilidad de este giro en el pensamiento a la dialéctica. Link Doctorado ULA: http://190.168.5.116/webdoctoradofilosofia/admision/

En este audio continuamos con la tercera parte de El nacimiento de la Filosofía, del filósofo italiano Giorgio Colli. En esta ocasión veremos cómo el enigma continúa siendo un peligro, en ocasiones extremo para sus protagonistas, y cómo, al mismo tiempo, ha dejado de tener un tinte religioso para concentrar sus intereses dramáticos en lo humano. Para este capítulo, al que el filósofo italiano que nos ocupa ha titulado El pathos de lo oculto, la leyenda de Homero y la oscuridad de Heráclito serán fundamentales.

En este audio continuamos con la segunda parte de El nacimiento de la Filosofía, del filósofo italiano Giorgio Colli. Y, como habíamos anunciado, expondremos la tesis que afirma que la sabiduría griega procede de la manía o locura, representada por Apolo. Advertiremos también que, si queremos seguir adelante en nuestra investigación, tendremos que prestar atención a esa primera manifestación de sabiduría que es la adivinación.

El nacimiento de la filosofía, obra del filósofo italiano Giorgio Colli, poco a poco se ha convertido en una lectura obligada para quien se interesa por los orígenes de aquella forma de pensamiento nacida en Grecia y a la que hemos convenido en llamar filosofía. Este pequeño tratado, escrito de forma tan clara, como amena, toma distancia del común recuento de filósofos e ideas, para llevarnos de la mano por una serie de propuestas que serán compartidas y comentadas en este episodio

Sócrates y la tragedia es una conferencia dictada por Nietzsche en Basilea el 18 de febrero de 1870. Esta conferencia, considerada como un texto preparatorio para El nacimiento de la tragedia, ya lo decíamos en un audio anterior, plantea una arriesgada tesis: la tragedia ha muerto y su causa de muerte es el socratismo. Como habíamos anotado, antes de definir a este socratismo responsable de la decadencia de la tragedia, era necesario aclarar algunos puntos, por ejemplo, que Nietzsche divide históricamente a la tragedia en dos momentos: uno de esplendor, representado por Esquilo; y otro, de decadencia, representado por Sófocles y, sobre todo, por Eurípides. Habíamos apuntado también algunas consideraciones que, al decir de Nietzsche, hacían a este último, a Eurípides, el principal responsable del período de decadencia. En esta ocasión, toda vez que contamos con los antecedentes para comprender la posición de nuestro autor, intentaremos explicar su controversial tesis.

Sócrates y la tragedia es una conferencia dictada por Nietzsche en Basilea el 18 de febrero de 1870, y que hoy reconocemos como uno de los textos preparatorios para su primera obra, El nacimiento de la tragedia, escrita entre 1871 y 1972. En esta conferencia el joven Nietzsche ya anuncia su rebeldía e incursiona en cuestiones filosóficas. Se puede notar en este texto temprano que nuestro filósofo transitaba con solvencia por los caminos de la filología, pero que; sin embargo, ya empieza la filosofía a seducirlo. Se puede decir que en esta conferencia es evidente que nuestro autor va dejando de lado el rigor y el método del que se enorgullece la filología, para confiar en la intuición filosófica, cosa que con la publicación de su primera obra quedaría confirmado. Este camino de rebeldía en este trabajo lo transita el joven Nietzsche con una arriesgada tesis: la tragedia ha muerto y la causa de muerte es el socratismo

En este audio continuamos con Platón y los poetas, conferencia dictada por Hans-Geor Gadamer en 1934. Como lo habíamos advertido, en esta segunda parte nos concentramos en la crítica que hace Platón a los poetas y a la poesía, pero atendiendo a la tesis que sostiene Gadamer; es decir, aquella que afirma que cuando Platón critica a los poetas, lo que está haciendo en realidad es criticando a la educación tradicional en Grecia.

Platón y los poetas es el título de una conferencia que Hans-Geor Gadamer dictara en 1934. En esta conferencia se ocupa de un tema fascinante: la expulsión de los poetas en la República de Platón. En este trabajo el filósofo alemán, célebre alumno de Heidegger, reflexiona acerca de la particular posición de Platón con respecto al lugar que ocupan los poetas en la sociedad griega y al lugar que, según él, deberían ocupar en su Estado ideal.  Como se puede ver, el problema es polémico; de ahí que los razonamientos de Gadamer, amparados en su claridad, son un verdadero aporte a esta vieja discusión.

La reacción hacia el humanismo. Los sofistas y Sócrates, es la cuarta parte de la pequeña, pero fundamental, obra de William Guthrie, Los filósofos griegos: de Tales a Aristóteles. En este capítulo nuestro autor nos acerca a la segunda mitad del siglo V a.C. Momento particular y crucial para la filosofía, pues, entre otras cosas, se produce, como dice Guthrie: “una rebelión del sentido común”, que consiste en interesarse más por los problemas que plantea la vida humana que aquellos tan lejanos relacionados con la naturaleza.

Una vez trazado el camino por los jonios y por los pitagóricos, filósofos de la naturaleza y de los asuntos humanos, respectivamente; son Heráclito, Parménides y los pluralistas, quienes aportan con nuevas teorías y visiones del mundo. El movimiento, el fuego, la imposibilidad del cambio y del movimiento o esos diminutos elementos a los que por su indivisibilidad llamaron atomoi, son algunas de las ideas que aparecen en este audio.

Como lo habíamos aclarado en el audio anterior, la denominada filosofía presocrática o primera filosofía o filosofía preplatónica, como prefiere entenderla Nietzsche, requiere de un acompañamiento que nos permita organizarla para su mejor comprensión. Ya sabemos que el pensamiento de Tales de Mileto, de Anaximandro, de Anaxágoras, de Pitágoras, entre otros, nos ha llegado incompleta, fragmentada o referenciada, y es por eso que el profesor William Guthrie, en su obra Los filósofos griegos, se ha propuesto hacer una lectura que nos permita dimensionar su importancia para comprender la filosofía platónica y aristotélica. Es así que, en esta segunda parte recorreremos el pensamiento de los jonios y los pitagóricos, en quienes Guthrie ve una clara inclinación por la filosofía de la naturaleza en los unos, y por la filosofía de los asuntos humanos en los otros.

La denominada filosofía presocrática es una parte de la historia de la filosofía que cada vez más y con mayor intensidad suscita nuestro interés. Sin embargo, las ideas de estos sabios-poetas, o poetas-naturalistas o primeros filósofos, llegan a nosotros por fuentes, casi siempre indirectas. De tal manera que es necesario abordar el pensamiento de Tales de Mileto, de Anaxágoras, de Anaximantro, de Pitágoras, entre otros, acompañados por la historia de la filosofía. En este audio nos acercaremos al pensamiento presocrático de la mano del profesor William Guithrie, quien en su obra: Los filósofos griegos: de Tales a Aristóteles, plantea abordar la cuestión presocrática con miras a comprender el pensamiento de Platón y Aristóteles.

El certamen de Homero es el prólogo de un libro que Nietzsche nunca llegó a escribir. Sin embargo, y pese a su brevedad, podemos reconocer en él a un pensador nostálgico y profundo, insatisfecho de su tiempo y melancólico; es decir, un Nietzsche en todo su esplendor. La improbable, aunque maravillosa posibilidad de un certamen entre Homero y Hesído, es el pretexto perfecto para que el filósofo alemán sugiera el carácter particular del habitante de la Grecia Antigua y lo compare con el hombre de su tiempo y el del nuestro

En este audio continuamos con la segunda parte de La pregunta por la técnica, conferencia que, como sabemos, fue pronunciada por Martin Heidegger en la Academia Bávara de Bellas artes en noviembre de 1953. Ya habíamos advertido en el audio anterior que Heidegger divide a la técnica en dos: la técnica antigua, de la que ya nos ocupamos; y la técnica moderna, de la que nos ocuparemos en este audio.

La pregunta por la técnica es una conferencia pronunciada por el filósofo alemán Martin Heidegger, en la Academia Bávara de Bellas Artes en noviembre de 1953. En este trabajo el filósofo se propone llegar a la esencia de la técnica, y, para conseguirlo, efectivamente, pregunta por la técnica. Para Heidegger, la técnica está dividida en técnica artesanal y técnica moderna. Sin embargo, es la técnica moderna, en la que adivinamos una amenaza, la que nos obliga a preguntar por la esencia técnica. Atendiendo a la complejidad de la propuesta heideggeriana, y la clara división que se hace entre técnica artesanal y técnica moderna, presentaremos este trabajo en dos partes. En esta primera parte, la que se detiene en la denominada técnica artesanal, los conceptos de causa, responsabilidad, aitia, aletheia y técnica son fundamentales.

Orígenes, sentido y alcance del proyecto filosófico es un breve ensayo del filósofo griego Cornelius Castoriadis, publicado en 1987. En él, Castoriadis defiende vehementemente la tesis de que la filosofía solo pudo nacer en el contexto de la polis. Con eso, aunque la relevancia de quienes pueden ser considerados los primeros filósofos (Homero, Hesíodo, Tales o Anaximandro) no se ve disminuida, sí se cuestiona que sean percibidos en la Historia de la Filosofía como iluminados o profetas a quienes se les ha revelado, así sin más, una verdad; y en consecuencia, que su pensamiento, que se revela ante los discursos impuestos por la tradición o por la fuerza, aparezca como fruto de la suerte o de la nada.

El epílogo a ¿Qué es metafísica?, es un texto que el filósofo alemán Martin Heidegger escribiera en 1943, varios años después de su famoso texto ¿Qué es metafísica?, que data de 1929. Y es, efectivamente, un intento por esclarecer algunos conceptos e introducir ciertas reflexiones al texto de 1929. A los conceptos de angustia y de nada, que ya los conocemos si escuchamos los dos audios anteriores, se suma el concepto de “pensar esencial”, “sacrificio” y “agradecer”, entre otros.

Qué es metafísica es un texto del filósofo alemán Martin Heidegger al que ya nos acercamos en un audio anterior. Como ya lo habíamos dicho, Heidegger pretende responder la pregunta qué es metafísica en tres pasos. Primero, en el despliegue de un preguntar metafísico; segundo, en la elaboración de la pregunta; y tercero, la respuesta a la pregunta. Los dos primeros pasos fueron desarrollados en el audio anterior, así que nos corresponde en este, finalmente, responder a la pregunta qué es metafísica. Sin embargo, antes de completar el tercer paso, insistiremos en la importancia que tiene comprender el concepto de angustia, pues, como afirma Heidegger: “Con el estado de ánimo fundamental de la angustia hemos alcanzado el acontecer del Dasein en el que se revela la nada y desde el cual debe ser interrogada”.

¿Qué es metafísica? Es un texto típicamente heideggeriano. En él se despliega un método propio que tiene, efectivamente, el propósito de responder la pregunta ¿qué es metafísica? Heidegger opta por responder una pregunta metafísica para así, ya dentro de la metafísica, responder qué es esta. Dicho método, el que nos llevará a responder la pregunta ¿qué es metafísica?, está compuesto por tres pasos: el despliegue del preguntar metafísico, la elaboración de la pregunta y, finalmente, la respuesta. La riqueza y la complejidad del texto que tenemos delante nos obliga a presentarlo en dos partes. Esta, la primera, desarrollará los dos primeros pasos de la propuesta heideggeriana; es decir: el despliegue del preguntar metafísico y la elaboración de la pregunta

Apuntes sobre los comienzos del filosofar y el encuentro griego del mithos y del logos, breve ensayo del filólogo y helenista español Carlos García Gual, es el texto que nos convoca hoy. Lenguaje, oralidad, escritura, y el paso del mito al logos son los conceptos que recorre, de forma muy amena y magistral, el presente ensayo. Pero, sobre todo, se detiene en la innegable relación entre el mito y el pensamiento filosófico.

Grecia, que es el lugar en el que nace lo que ahora nosotros entendemos por filosofía, también es el lugar en el que se empezó a pensar el problema del Derecho y el de la justicia, incluso antes del nacimiento del pensamiento filosófico. Y es más, los resultados de ese “pensar para organizar la sociedad”, fueron el germen del pensamiento filosófico griego. Esta es la tesis que sostiene el filólogo alemán Werner Jaeger en su ensayo Alabanza de la ley. Los orígenes de la filosofía del derecho y los griegos. En un recorrido que abarca los himnos homéricos, la obra de Hesíodo, Solón, los filósofos naturalistas y Platón, el gran filólogo alemán reconoce la indiscutible relación entre la forma en que los griegos organizaron su sociedad y la forma en que sus filósofos imaginaron el orden del Universo.

En este programa continuamos con la segunda parte del texto ¿Qué es filosofía?, del filósofo alemán Martin Heidegger. En nuestro encuentro anterior ya adelantábamos que la preocupación de Heidegger estaba en la trascendencia del legado griego y en la importancia de encontrar un camino para acercarse a la verdad. Para complementar estas ideas, en esta segunda parte identificamos conceptos como armonía, correspondencia y asombro. Y, desde luego, llegamos a la definición heideggeriana de filosofía.

¿Qué es filosofía?, es una conferencia dictada en 1955 por Martín Heidegger, el tan genial como polémico filósofo alemán. La trascendencia del legado griego, la importancia de encontrar un camino para acercarse a la verdad, la esencia, el conocimiento, etc., son los ejes que recorre este texto que será abordado por nosotros en dos partes.

¿Por qué son esos hombres grandes en realidad? No lo saben ni ellos mismos. [...] Tienen en la pupila una visión terrible que nunca les abandona. Han visto el Océano como Homero, el Cáucaso como Esquilo, el dolor como Job, Babilonia como Jeremías, Roma como Juvenal, el infierno como Dante, el Paraíso como Milton, al hombre como Shakespeare, a Pan como Lucrecio, a Yahvé como Isaías Bienvenidos amigos a Filosofía con el Lobo del Cuento, un espacio sin miedo a los textos. Comenzábamos este espacio con una frase del gran novelista y poeta francés Víctor Hugo. Lo hacíamos porque poesía, creación, inspiración y locura, son los temas que aparecen en el Ion: diálogo platónico fundador de la filosofía de la creación literaria. Este diálogo, que tiene como protagonistas al filósofo Sócrates y al rapsoda Ion, nos relata el encuentro, por una parte, del filósofo despreocupado de sí mismo y con muy pocos seguidores, no olvidemos que Sócrates en el Eutifrón confiesa que hasta llegaría a pagar con tal de ser escuchado; y por otra parte, del rapsoda considerado, premiado y con un abundante público; pero, sobre todo, tocado por los dioses.

Continuando con este ciclo dedicado a los diálogos platónicos, en este programa nos acercaremos al Eutifrón, también conocido como: Sobre la piedad o la impiedad. Los protagonistas de este diálogo son Sócrates y Eutifrón. En esta obra se nota un Sócrates menos dramático, menos interesado en su propio destino. Vuelve el Sócrates irónico, a ratos gracioso, que se toma en serio su papel de desenmascarador de verdades. Tenemos aquí a un Sócrates cínico dispuesto incluso a pagar con tal de ser escuchado; pero, sobre todo, dispuesto a dejar en ridículo a aquellos que aseguran saber algo.

El Critón es un breve diálogo platónico en que se analizan los conceptos a la luz de las circunstancias; y que tiene como protagonistas a Sócrates y a Critón, discípulo y amigo de Sócrates del que la Historia solo sabe recordar que escribió algunos diálogos de los que no se conserva ninguno.

La Apología de Sócrates es un diálogo platónico en el que la vida y las ideas son motivo de examen. Sócrates es llevado a juicio bajo la acusación de impiedad, de corromper a la juventud y de auspiciar la entrada de dioses diferentes a los que ya tiene la ciudad. Los acusadores: Ánito, Meleto y Licón, quienes representan al orador, al político y al poeta, respectivamente, intentan empujar a Sócrates hacia la contradicción, cosa que para el filósofo griego constituiría la verdadera muerte.

Si (como afirma el griego en el Cratilo) el nombre es arquetipo de la cosa en las letras de 'rosa' está la rosa y todo el Nilo en la palabra 'Nilo'. Y, hecho de consonantes y vocales, habrá un terrible Nombre, que la esencia cifre de Dios y que la Omnipotencia guarde en letras y sílabas cabales. Bienvenidos amigos a Filosofía con el lobo del cuento, un espacio sin miedo a los textos. Empezamos este programa con un fragmento del poema El golem, del escritor argentino Jorge Luis Borges. Y es que este poema, que nos habla de un viejo mito judío, nos interesa porque en él encontramos la inmemorial preocupación de todas las culturas por las relaciones de la realidad con el nombre que le damos a las cosas. Esa misma preocupación es el tema central del Crátilo, diálogo protagonizado por Sócrates y escrito por Platón. El Crátilo, aunque no llegue a ninguna conclusión, es la primera obra conocida en Occidente que aborda el tema del lenguaje, y, hace algo más: ubica al problema del lenguaje entre las cosas bellas: Todo lo hermoso es difícil, le dice Sócrates a Hermógenes apenas empezado el diálogo.

En Utopía y Violencia, el filósofo austríaco Karl Popper se declara enemigo de la violencia y de los discursos que la promueven. Y aunque no desconoce las derrotas que ha sufrido la lucha contra la violencia, considera que es el peor de los errores dejar de luchar por su eliminación; sobre todo en esta nueva era que comienza luego de las dos guerras mundiales: “el nazismo y el fascismo han sido derrotados completamente, pero debo admitir que su derrota no significa que hayan sido derrotadas la barbarie y la brutalidad”, nos dice. Es importante anotar, que esa herencia del nazismo no se reduce a las armas de guerra, se extiende, y eso toca directamente a nuestro tiempo, a la propaganda persuasiva, que debe ser considerada otra forma de violencia que debe ser eliminada.

En 1937 Karl Popper presentaba en Nueva Zelanda una disertación titulada: ¿Qué es la dialéctica? En este trabajo el filósofo reafirma su compromiso con la filosofía de la ciencia, pone en evidencia las falencias que como método universal ofrece la dialéctica; pero, sobre todo, desmitifica, no sin ironía y con algo de violencia, el método dialéctico de Hegel y, de paso, el Materialismo Dialéctico de Marx, al que no duda en calificar como “Dogmatismo reforzado”.

La naturaleza de los problemas filosóficos y sus raíces en la ciencia, es un discurso pronunciado por Karl Popper el 28 de abril de 1952. El filósofo como estudioso de problemas y no de clasificaciones, el derecho y el deber que tiene el filósofo a filosofar, las diferencias radicales entre hablar de filosofía y filosofar, son algunos de los temas que el autor desarrolla en este trabajo.

"La ciencia: conjeturas y refutaciones" es una conferencia del filósofo austríaco Karl Popper, que fuera pronunciada en Cambridge en 1953. En esta conferencia, Popper, como es habitual en su interés por la filosofía de la ciencia, descree de la verdad y de las preguntas que generan quienes creen en ella. Es por eso que no se pregunta cuándo una teoría es verdadera, sino que se pregunta cuándo puede una teoría empezar a ser considerada científica; es decir, lo que se conoce como El problema de la demarcación: “Yo quería distinguir entre la ciencia y la pseudo-ciencia, sabiendo muy bien que la ciencia a menudo se equivoca y que la pseudo-ciencia a veces da con la verdad”, nos dice.

Sobre las fuentes del conocimiento y de la ignorancia es una conferencia dictada por el Filósofo austríaco Karl Popper en enero 1960, y que hace parte, a manera de introducción, de Conjeturas y refutaciones, una de las obras más influyentes de Popper. La cuestión de la verdad y su resistencia o disposición a ser revisada, el carácter temporal de las verdades científicas, y la certeza de que el progreso del conocimiento solo es posible aprendiendo de nuestros errores, son algunas de las ideas con las que nos encontraremos.

La realidad humana en la novela, es la cuarta parte del ensayo La imagen de la vida humana, del filósofo español Julián Marías. En este trabajo se nota la preocupación de Marías por el tema de la novela; sobre todo, porque ve en ella una compleja forma de expresión artística amenazada por la vulgaridad, la experimentación inútil y la novelería. Partiendo de las diferencias con la épica, el autor resalta la importancia de la libertad creadora, libertad que, pese a todo, exige el cumplimiento de ciertas reglas y el dominio de ciertas técnicas, sobre todo aquellas relacionadas con el manejo del tiempo, con la perspectiva y con el ritmo.

Ya que crear ficciones es una actividad de la que no puede prescindir el ser humano; sea porque le ayudan a aprender o porque prolongan su vida en muchas vidas imaginarias o porque le enseñan a comprender su mundo, lo que ocurre dentro de ese enigmático espacio de la narración es cosa que también interesa a la Filosofía, y así lo demuestra Julián Marías en Tiempo de la ficción, tercera parte del ensayo La imagen de la vida humana.

El filósofo español Julián Marías, en El hombre y sus historias, que constituye la segunda parte del ensayo: La imagen de la vida humana, nos comparte sus inquietudes acerca del poder de la ficción, de nuestra obsesión por duplicar lo que entendemos como realidad y de nuestra necesidad por encontrar explicaciones a través de la narración.

Nos acompaña en este programa el filósofo español Julián Marías, ganador del premio Príncipe de Asturias en 1999 y célebre alumno de Don José Ortega y Gasset. En este trabajo: La imagen de la vida humana: la vida humana y la imaginación, Marías entra en el enigma que supone la imaginación, su trascendencia y su papel en la construcción del individuo. ¿Por qué dibujar cosas, contar historias, crear vidas fingidas producen tan enigmático placer en el ser humano? ¿Por qué además de vivir el hombre tiene que fingir?

Continuamos con el pensamiento del filósofo alemán Hans-Georg Gadamer, esta vez con la conferencia El hombre y la mano en el actual proceso de civilización, cuya primera publicación data de 1979. En este trabajo encontraremos profundos pensamientos que tienen que ver con la cultura y con la educación, con la función del ser humano sensible y con la formación del ser humano creador de arte.

Hoy analizaremos "Sobre el poder de la razón", discurso pronunciado por el filósofo alemán Hans-Georg Gadamer, en el XIV Congreso de Filosofía en Viena, en 1968. En dicho discurso, Gadamer se propone aclarar el concepto de Razón y Filosofía y su relación con lo que hoy conocemos como “fe en la ciencia”.

En esta ocasión hablaremos de La cultura y la palabra, discurso del filósofo alemán Hans-Georg Gadamer, recogido en el libro Elogio de la teoría. En el mencionado discurso, Gadamer hace un recorrido histórico filosófico alrededor del concepto de Cultura; para ello, hurga en Grecia, en Roma, en el Renacimiento, en el siglo XVII y en la segunda mitad del siglo XX.

Facciones del amor, tan breve como fundamental ensayo, escrito entre los años 1914 y 1915, por el filósofo español José Ortega y Gasset, nos conmina a pensar en el amor como en un problema que debe ser asumido por la Filosofía Contemporánea y, entre otras cosas, su propuesta es dejar atrás aquellas viejas definiciones que relacionan al amor con una pasión como el odio

El autor como productor es una conferencia que Walter Benjamín ofreció en abril de 1934 en el Instituto para el estudio del fascismo. Crítica literaria, método dialéctico para la literatura y compromiso político circulan activamente en este trabajo.

Hoy traigo para ustedes El carácter destructivo, interesantísimo ensayo de Walter Benjamin que fuera publicado el 20 de noviembre de 1931 en el periódico de Frankford. Esta vez no haremos nuestro acostumbrado resumen, sino que daremos lectura al texto completo atendiendo a dos razones. La primera, su brevedad (apenas un poco más de dos pàginas) y la segunda, su importancia. Debo decir que leeré la versión de Iluminaciones que trae la Editorial Taurus. En la mencionada edición, que es la de 2019, pueden encontrar El carácter destructivo desde la página 91 hasta la página 93.

Hoy nos acercaremos a uno de los escritos más famosos del filósofo alemán Walter Benjamín, me refiero al ensayo: Pequeña historia de la fotografía, en el que se hace un recorrido crítico a la técnica, a la tecnología y a sus repercusiones en el ámbito cultural.

Sobre el lenguaje en general y sobre el lenguaje de los humanos es un pequeño artículo póstumo de Walter Benjamin, crítico y filósofo Alemán, cuya obra va siendo cada día más y más valorada. Pensador fuera de serie y dramáticamente contemporáneo (no olvidemos que, al parecer, prefirió el suicidio antes que caer en manos de los nazis) Benjamin se ocupa más de la civilización que del universo y más del alma que del progreso. En este trabajo reflexiona acerca del lenguaje que yace en la naturaleza, en los hombres y en Dios, y las relaciones entre estos lenguajes y sus conflctos.

Actos corporales subversivos es el título del tercer capítulo de El género en disputa, obra de la filósofa y activista norteamericana Judith Butler. Una crítica frontal hacia la heteronormalidad y una propuesta trascendental se presentan en este apartado: los actos performativos; así también Jacques Lacan , Julia Kristeva y Monique Wittig son requeridos para discutir los alcances de la subversión, del género y del sexo.

Continuamos con Prohibición, psicoanálisis y la producción de la matriz heterosexual, segundo capítulo de El género en disputa, de la filósofa y activista norteamericana Judith Butler. La autora insiste en que el Feminismo debe profundizar sus discusiones y, sobre todo y sin temores, criticar todo lo que pudiera dar como resultado otro sistema represivo, violento y blindado. En este camino no se hacen esperar las referencias y las críticas hacia el Estructuralismo, el Psicoanálisis o la Filosofía.

El programa de hoy está dedicado a Sujetos de sexo/ género/ deseo, primer capítulo de El género en disputa, el Feminismo y la subversión de la identidad, obra de la filósofa norteamericana Judith Butler. En este capítulo se discuten conceptos como el sexo y el género, el poder y el lenguaje. En su prólogo nos dice: “El hecho de que pueda escribir de un modo autobiográfico no altera, en mi opinión, el lugar que ocupo como el sujeto que soy, aunque tal vez dé al lector cierto consuelo el saber que hay alguien detrás…”. Este trabajo es un compromiso político y personal, yo diría que íntimo, con el feminismo. Simone de Beauvoir, Monique Wittig, Luce Irigaray dialogan en el proyecto; así como también Foucault, Lévi- Strauss y Nietzche.