HORIZONTES PERDIDOS de Leo Vicent

La Vía del héroe que se conquista a sí mismo es la del ser humano que se empeña en su propia autorrealización acoplándose a la situación, batallando contra el Dragón, procediendo sagazmente como la circunstancias lo requieran, tal cual es, con intrepidez, sin escapismos, subterfugios ni autoengaños. No te equivoques, no te invito a que vayas a un cursillo de fin de semana a abrirte los chacras y a brindar con ayahuasca. Esto es bosta. Esto que vas a oír, está en las antípodas de la modernidad y la New Age.

En un momento cayó la oscuridad. El dragón lunar engulló el disco solar. Frente a la terraza, siete u ocho vencejos se detuvieron en el aire sin caer. El jeque se levantó gritando "! Por la pezuña del adversario y el anillo de Suleimán !" Llevaba un viejo colt 45 en la mano y los ojos inyectados en el vino de Jayám. Tras él corrieron todos los hombres de la fragua armados hasta los dientes con las más destartaladas armas jamás vistas. Allí estaban el mosquete de El Rasuli, el trabuco de Attaturk y la gumía de Barbarroja. Todos aullaron y dispararon al cielo.

En el mundo de hoy, ha quedado manifestado que la mirada del «hombre moderno», según la expresión que actualmente le está dedicada, ha permutado 180 grados y modificado su campo de visión o su capacidad visual. Ahora bien, ¿qué cosa es una vida espiritualmente orientada o una civilización digna de este nombre, sino equilibrio: armonía, verdad y belleza y un edificio: un templo del Espíritu? Para comprender el papel y la manifestación de esto, hay que representarse la antropología de la que es solidaria, una antropología de la cual el héroe es el hombre de luz, cautivo de las Tinieblas y que se arranca a las Tinieblas. Toda la ideología y la experiencia que tienen por centro la manifestación de la Naturaleza Perfecta presuponen pues esta noción del hombre de luz y de la aventura cósmica vivida por él.

El proceso por el que un símbolo adquiere carácter universal está inmerso en el desarrollo del alma humana y comienza a revalorizarse a partir del siglo XX, especialmente con el descubrimiento del poder de los mitos y la teoría de los arquetipos de Jung. De tal modo, el símbolo se convierte en una suerte de conexión entre el hombre y el principio que aquel representa y del cual emana.

Agradece a este podcast tantas horas de entretenimiento y disfruta de episodios exclusivos como éste. ¡Apóyale en iVoox! Los órficos llamaban a la experiencia Teleté, los eleusinos se referían a la Epopteia. El sol de Medianoche, "ser Apolo" o ver con los ojos del Dios. Experiencia inefable del desdoblamiento, prueba empírica de que hay algo que sobrevive a la carne.Escucha este episodio completo y accede a todo el contenido exclusivo de HORIZONTES PERDIDOS de Leo Vicent. Descubre antes que nadie los nuevos episodios, y participa en la comunidad exclusiva de oyentes en https://go.ivoox.com/sq/1829094

Exploramos las influencias ocultas y jerarquías de inteligencias en la historia y evolución humanas, abordando el misterio de un pueblo oculto que ha guiado a la humanidad desde un Centro Secreto.

Es María, la que vino del mar y también Babalón, la que lleva en su mano una copa con la sangre de los santos. Ambas prometen Revelación, Muerte y Resurrección. Idealmente, la mort per amor o mor per amor alude a una pasión llevada hasta el paroxismo, que conduce al trovador a la muerte, aunque es, al mismo tiempo, dispensadora de gozo y juventud (gautz y jovens). En todo caso, sin llegar a ese extremo, la idealización de la amada puede rozar los límites de lo increíble, como sucede con el enamoramiento de oídas, el célebre «amor lejano» (amor de lonh) del trovador Jaufré Rudel. Un poeta arábigo–andaluz, Ibn Muqana, escribe: «Enfermedad y languidez: he ahí lo que constituye la religión de los enamorados». Más incisivo aún, Ibn Suhayd piensa que los sufrimientos del amor son más terribles que las ansias de la muerte: «He sido dolorosamente golpeado por el amor, hasta tal punto que si mi fin estuviera próximo no encontraría ningún dolor en gustar de la muerte». Son la Bodas Alquímicas, el A-mor Mágico.

El mito del carro alado aparece en el diálogo de Platón, el Fedro, obra en la que el filósofo tratará el tema del amor, pero también de la muerte, del destino del alma, de la belleza o de la ética. Para explicar su visión del alma, el griego va a recurrir a una alegoría en la que un auriga, que representa la parte racional del alma humana, conduce un carro tirado por caballos. El auriga, tiene serias dificultades para guiar a los caballos, que se debaten entre el bien y el mal, igual que ocurre en el alma humana.

En el fin de los días la Vía del guerrero pacífico es la única vía. El Grial solo se aparece en tierra desolada. El renunciante, el autarca, el que libera a los hombres del dolor... Aquél que ha sido pasado por el fuego y probado en la marea alta.

La historia comienza en 1165. Tras el fracaso de la primera cruzada empieza a circular por Europa una carta dirigida al emperador de Bizancio. Dicha carta está firmada por el Preste Juan que se declara ”el más grande monarca bajo el cielo y devoto cristiano”. El reino del Preste Juan se encontraba en algún lugar impreciso entre África y Kithai. Tenía bajo su mando un poderoso y temible ejército. Sus vastos dominios estaban poblados por unicornios, amazonas y toda clase de prodigios. Pero su mayor tesoro era un espejo mágico. El espejo del Preste Juan es un instrumento de conocimiento directo. Ver sin interpretación. Percibir sin filtro. Lo que los sufís bektashi de Albania llamaban kashf, la revelación que llega cuando el corazón se ha pulido hasta convertirse en superficie reflectante.

Entrad. Os mostraré la obra de la naturaleza. ¿Qué mayor utilidad puede ofrecer un hombre al mundo que convertirse en un verdadero escrutador de la naturaleza, y que de ese escrutinio nazca un provecho grande para la humanidad? La ciencia es la perfección última de nuestra alma. Y en ella reside nuestra felicidad suprema.

La élite tecnológica está ejerciendo actos oscuros para mantener su estatus de dominación, control y alienación de la sociedad, pero nosotros tenemos la imaginación. Urge preguntarse cómo recuperar la realidad. La magick no es solo lo sobrenatural; es una herramienta mundana y cotidiana de acuerdo colectivo que todos ya estamos usando. Mientras los multimillonarios usan hechizos de vinculación algorítmica para predecir nuestros movimientos y atraparnos en una aburrida pesadilla materialista, nosotros poseemos la medida definitiva de contraataque: nuestra imaginación colectiva. Encontrar a los demás, a los iguales, ya no es suficiente. Es hora de dejar de ser peones dormidos en la simulación estéril de otra persona y empezar a crear nuestra propia realidad pro-humana.

Habiendo realizado el viaje horizontal que le ha conducido al altar o corazón del santuario, el ser pasa del cuadrado al círculo, o de la escuadra al compás. Son ritos de Paso. En el Mediterráneo antiguo los niños abandonaban el hogar con un remo sobre el hombro y volvían convertidos en hombres, y los emperadores aprendían el lenguaje de las sirenas y viajaban al fondo del mar. Desde la playa de los mitos y el corazón de las leyendas, en los tiempos de Alejandro el Grande.

Ian Baker es nuestro guía esta noche. Afuera está nevando. Nos espera un Beyul o tierra del secreto. Es, asimismo, autor de varios libros sobre religión y cultura del Himalaya y el Tíbet, incluyendo Yoga Tibetano: Principios y Prácticas, El Templo Secreto del Dalai Lamas: Pinturas Tántricas en las Paredes del Tíbet y El Corazón del Mundo: Un viaje al Paraíso Perdido del Tíbet. Fue comisario principal de la exposición londinense 2015-16, 'El templo secreto del Tíbet: cuerpo, mente y meditación en el budismo tántrico' y fue reconocido por la National Geographic Society como uno de los siete 'Exploradores del Milenio' por su trabajo de campo iluminando la tradición tibetana de 'tierras ocultas' (beyul), lugares idealizados de práctica yóguica. Su investigación actual se centra en la interfaz contemporánea del yoga indo-tibetano con el arte y la ciencia.

El reino perdido, el Centro único, la Ciudad del Propósito se retiró de la vista porque la edad que comenzaba no merecía verlo. La pregunta que Guénon deja abierta es si ese centro existe todavía. Su respuesta implícita es que sí. Agartha no desapareció. Se hizo inaccesible. El Rey del Mundo no murió. Se retiró. La tradición primordial no se perdió. Se custodió en un lugar que las edades de hierro no pueden encontrar porque sus instrumentos de búsqueda son demasiado toscos para esa clase de hallazgo y revelación.

El conde de Saint Germain espera a Cagliostro en la selva negra. Un anillo rosacruz cambia de mano. Una misión y la ciudad del propósito. Libertad, fraternidad, el águila y el cordero.

Poco antes de morir Gurdjieff quiso ir a las cuevas de Lascaux. Elizabeth Mayall relató: "Lo recuerdo de pie, con los pies separados, apoyado en el bastón, la cabeza hacia atrás, mientras miraba el Gran Ciervo con las astas estilizadas en la primera galería." Examinando los dibujos, Gurdjieff dijo a sus estudiantes que eran obra de "una hermandad existida después de la pérdida de Atlantis, siete u ocho mil años atrás," probablemente una referencia a la sociedad Akhaldan. "Mientras observaba los dibujos," dijo J. G. Bennett, "parecía que se encontraba completamente a sus anchas allí. Explicó varios símbolos, y en particular el dibujo de un extraño animal compuesto, que definió como semejante a la Esfinge, el 'emblema' de una sociedad esotérica." Bennett preguntó si se refería a "símbolo." "Emblema," declaró Gurdjieff. "En aquel tiempo existían sociedades con conocimientos específicos, y cada sociedad tenía un emblema a través del cual los miembros se reconocían entre sí. Exactamente como nosotros tenemos el Eneagrama."

La Sophia Perennis. La sabiduría perenne. El conocimiento que todas las tradiciones espirituales auténticas han portado bajo nombres distintos con la misma sustancia: que el hombre es más de lo que cree que es, que el mundo es más de lo que parece. Guenón la nombró. Jung la cartografió. Hillman la defendió a corazón abierto habiendo bebido en las fuentes orientales y occidentales hasta comprender que beben del mismo acuífero profundo. Julio Zarco la vive y practica. La lleva al terreno de lo concreto, al cuerpo del enfermo, al alma del que duda.

Un caballero que viaja con el conde Cagliostro hojea un libro de Paracelso en cubierta. La rosa de Turingia que usa como marcapáginas en el libro es una señal de pertenencia a la corriente rosacruz alemana que Tschudy le transmitió en sus encuentros entre Malta y Nápoles. La rosa y la cruz. La flor que florece y la madera que permanece. La vida que pasa y el principio que dura. Solve et coagula. La Esfinge, pues así se llama nuestro barco, avanza sobre el Mediterráneo oscuro. Carlo di Aquino cierra el libro, guarda la rosa entre las páginas y mira hacia el horizonte donde Nápoles todavía es invisible pero ya puede sentirse en el aire, en ese olor particular a azufre volcánico y a mar antiguo y a ciudad que lleva tres mil años guardando secretos que ninguna inquisición ha logrado confiscar del todo.

El Día del Carnero, el Jinkosai Katori, se celebra cada 19 de abril. Es un día singular, casi inadvertido por quienes sólo conocen a Japón por sus trenes veloces y sus luces de neón. Pero bajo ese brillo moderno subsiste un calendario más antiguo, un pulso que sigue latiendo en silencio. Ese día se recuerda algo que parece pequeño y, sin embargo, abrió una puerta inmensa: el permiso para que todos, no sólo los guerreros, pudieran montar a caballo. Fue una democratización del movimiento, una invitación a que cualquier ser humano pudiera sentir bajo su cuerpo el ritmo del animal solar que atraviesa las llanuras y abre caminos. En Katori Jingu, este recuerdo se conserva como un destello de origen, un gesto que acerca a todos al espíritu de la caballería antigua. El caballo, en Japón, es un compañero de guerra y de trabajo. Y también es un intermediario entre mundos. Se dice que los Kami, los dioses, escuchan mejor nuestras plegarias cuando hay un caballo presente. A Otake Nobutoshi sensei, maestro de armas de la escuela, que sostuvo a mi hijo en brazos cuando tenía tres años. A Jacobo san, shidosha, que mantiene la llama de la escuela en Iberia. A Eva Vázquez, nyumonsha, que me llevó a la linde de Fukushima un año después de la tragedia. A Irokawa Noriko, secretaria del embajador de España en Japón, que me tradujo los kanjis y me dio a probar corazón de tiburón. Pero esa es otra historia.

Son muchos los caminos que han de transitarse antes de alcanzar la prueba de esa iniciación última que son las Bodas Mágicas del Rey y la Reina y que tienen lugar, una vez más, en la noche antigua, con un hombre y una mujer tumbados desnudos uno junto al otro, separados por una espada que descansa en medio de los amantes.

Betania. Casa de Sinóm. Miércoles santo. Una mujer entra con un jarrón de alabastro que contiene nardo puro —aceite de Nardostachys jatamansi, planta originaria de las laderas del Himalaya, de un precio que los evangelios se molestan en precisar con exactitud para comprender la magnitud del gesto: trescientos denarios, el salario de casi un año de trabajo de un obrero común. Lo rompe. Lo vierte sobre la cabeza de Jesús. Lo vierte sobre sus pies. Los seca con su propio cabello. Es María, la que vino del Mar, la del vaso de alabastro, la penitente...

Los clásicos taoístas del arte de la alcoba nacen del erotismo más puro y de la medicina, surgen del deseo y del poder del deseo, de la observación profunda de la vida. Son textos de alquimia corporal, tratados de longevidad, manuales de cosmología encarnada. En ellos, el lecho es un altar donde se regula el flujo del Cielo y la Tierra dentro del ser humano. En la China antigua, el arte de la alcoba recibe el nombre de Fangzhong Shu, las artes del centro de la cámara. Este nombre ya revela su sentido: entre los bordes de la experiencia humana y su centro secreto, allí donde la respiración, la sangre, la médula y el espíritu se encuentran. El cuerpo es visto como un campo de fuerzas, en constante danza, es la Raslila, la danza de Shiva. La unión de dos seres es un drama cósmico, una operación estelar microcósmica.

Schwaller de Lubicz y el Misterio del Antropocosmos En 1936, en la tumba de Ramsés IX, Schwaller de Lubicz contempló un mural osiriano que cambiaría para siempre el curso de su investigación. La imagen representaba a Ka-Mut-Ef, "el toro de su madre", uno de los epítetos más enigmáticos de la teología egipcia. Allí, sobre la piedra milenaria, el faraón aparecía como la hipotenusa de un triángulo rectángulo, encarnando simultáneamente el poder masculino generativo y el poder femenino gestativo del cosmos. Este símbolo contenía el misterio alquímico supremo: un agente que se convierte en padre y madre de sí mismo. El andrógino primordial. El ouroboros que se fecunda a sí mismo. La coincidentia oppositorum que está en el corazón de toda tradición iniciática auténtica. El triángulo era el sagrado 3-4-5, cuya suma es 12. La cuerda de doce nudos de los maestros geómetras, el harpedonapta egipcio que con esa cuerda trazaba los templos según las proporciones divinas. Doce, el número de los signos zodiacales, de las tribus de Israel, de los apóstoles, de los trabajos de Hércules. Doce, el nombre sagrado y oculto de la deidad manifestándose en el tiempo cíclico.

Kenneth Grant fue un ocultista británico que falleció prácticamente antes de ayer, en 2011, y es el principal responsable de que algunas personas piensen que los mitos de Cthulhu son reales. Fue asistente personal de Aleister Crowley, y cuando este falleció, durante un tiempo, lideró la secta mágica de este, la Ordo Templi Orientis. Posteriormente, Grant fundó la Orden Tifoniana, su propio grupo esotérico-religioso, y en algunos de sus libros, afirmaba que Lovecraft había tenido contacto con lo que el llamaba los «habitantes de la brecha sin dimensiones entre universos». La magia tifoniana de Grant se basa en la invocación de seres de otras dimensiones incomprensibles para el hombre que eran los que Lovecraft había intentado describir en su obra, por eso en sus ritos se invoca a algunas de las deidades de los mitos de Cthulhu, como el propio Cthulhu, Grant afirmaba que Crowley, en 1918, había abierto una puerta dimensional al hacer un ritual conocido como Trabajos de Amalantrah, y había contactado con seres de otras dimensiones. Es reseñable la extraña coincidencia entre uno de estos seres que describió Crowley, al que denominó Lam, con el aspecto que se atribuye a los extraterrestres conocidos como los grises.

El viaje del alma tras el fin de la vida física está bien detallado en el Avesta, específicamente en el Hadókht Nask. La conciencia de una persona se reúne, tras el final de la vida física, el tercer día después de morir, con su Daena, junto al puente Chinvat, sobre un abismo de fuego. Daena es la luz última o primera, la visión espiritual, el ángel femenino de la "visión luminosa" que nos espera en nuestro viaje hacia los reinos más allá.

Agradece a este podcast tantas horas de entretenimiento y disfruta de episodios exclusivos como éste. ¡Apóyale en iVoox! Bajo el título general de "Alquimia y Emblemática" llega hasta nosotros la Atalanta Fugiens de Michael Maier, editado en 1618; libro precioso, definitivo, total, tanto por la belleza de sus grabados como por el hermetismo de sus ideas alμmbradas en el rigor iniciático de los Rosacruces y alquimistas, que no sólo caminan parejos en la ya clásica dualidad visual y literaria, propia de los emblemas, sino que aquí se complica y enriquece con la incorporación de breves composiciones musicales, a modo de "fugas", acompañando a cada epigrama, con lo que además de visual el texto pretende hacerse "audible". Una auténtica guía de viajes para adentrarse en el mundus imaginalis y despertar...Escucha este episodio completo y accede a todo el contenido exclusivo de HORIZONTES PERDIDOS de Leo Vicent. Descubre antes que nadie los nuevos episodios, y participa en la comunidad exclusiva de oyentes en https://go.ivoox.com/sq/1829094

La raza futura (1871), de Sir Edward Bulwer-Lytton, debería figurar en los anaqueles de libros prohibidos. Al menos en esa sección de publicaciones malditas cuya lectura e interpretación han influido en movimientos literarios, ocultistas e ideológicos extremistas, capaces de manipular a una sociedad en un momento determinado de la historia. En La raza futura todo está servido para el asombro: mundos subterráneos iluminados por extraños poderes, razas implacables capaces de destruir ejércitos con una energía desmesurada y un simple golpe de varita, y la constatación de que aquellos que una vez buscaron refugio en la oscuridad de las cavernas, quizá algún día vuelvan a reclamar su heredad. Vril es una forma de energía mencionada por Edward Bulwer-Lytton en su novela La Raza Futura. El Vril es un "fluido que todo lo permea" que actúa como fuente latente de energía. La novela describe a una raza subterránea, los "Vril-ya", que lograron dominar esta fuerza extraordinaria mediante el entrenamiento de su voluntad. El Vril, el Ki, el Praná, el Fuego Mercurial, el Fluido Astral, el Ánima Mundi, es una fuerza natural que está presente en toda la Creación y le da vida.

Del abismo a la luz. La piedra que aprendió a arder. Gracias a la generosidad y las palabras del maestro Carmelo Ríos componemos esta narración sonora. Milarepa (1040–1123) es uno de los yoguis, filósofos y poetas más famosos de la historia tibetana. También es una figura clave en la historia de la escuela Kagyu del budismo tibetano y discípulo directo de Marpa Lotsawa, fundador de la tradición Kagyu. En varios murales, a menudo se le representa con la mano apoyando la oreja como si estuviera escuchando, simbolizando su forma de transmitir la sabiduría budista a través de la poesía. Sus enseñanzas fueron posteriormente compiladas y organizadas por sus discípulos en Los Cien Mil Cantos de Milarepa, que ha sido ampliamente difundido. Se dice que su piel tenía un tono verdoso debido a años de retiro riguroso, y a que a menudo sobrevivía con sopa hecha de ortigas. La vida de Milarepa fue un viaje espiritual de la venganza al arrepentimiento, del sufrimiento a la iluminación. Al convertirse al budismo, practicar rigurosamente y finalmente trascender su ego, logró un despertar desinteresado.

Mammon Expuesto: La Fuerza Astral que se Alimenta del Miedo Humano Existe en las profundidades de la psique humana una figura que los antiguos conocieron con muchos nombres. Los caldeos la llamaron el Espíritu de la Posesión. Los gnósticos la nombraron Servidor de los Arcontes. Los alquimistas medievales la reconocieron como el Dragón que custodia el tesoro. Los cristianos sirios la llamaron Mammon. Todas estas tradiciones señalaban la misma realidad: hay una fuerza dentro de la conciencia que seduce al alma para que abandone su fuente interna y busque su completitud en el mundo de las formas. Esta fuerza es sutil, inteligente, adaptable. Habla el lenguaje de cada época. En tiempos antiguos prometía oro y tierras. En la era moderna promete seguridad, estatus, poder, dinero, sexo, validación digital, control sobre el futuro. A cambio solo pide sangre y dolor.

El saber se transmite por fuego. Oscuridad como método. Mirada afinada por el abismo. Contra la doctrina, el teatro. Símbolos en vigilia. Umbral sostenido por el verbo. Es el río del cuerpo, el mar de la acción. Puerta abierta al Colegio Invisible. La actriz y dramaturga Natalia Fisac adapta doña Rosita la Soltera de Federico García Lorca y viene el Duende. Y se da la Magia. Y se lía... Id al Teatro u os persigo... ROSA MUTABILIS ❤️ en @espaciomistralmadrid Av. de Portugal, 137 (Alto de Extremadura) Viernes 20 Sábado 21 Viernes 27 y Sábado 28 Febrero A las 20h Entradas en la web del teatro @espaciomistralmadrid en atrapalo.com @atrapaloes , en historias y en el Linktree en el perfil de @fisacnatalia

Existe en el alma humana una sed que ninguna agua terrestre puede calmar. Un hambre que ningún pan del mundo saciará jamás. Desde las estepas heladas de Siberia hasta las selvas impenetrables del Amazonas, desde los desiertos de Australia hasta las montañas del Tíbet, el hombre arcaico conoció un secreto que nuestra civilización ha extraviado: el camino hacia los cielos. Mircea Eliade dedicó su vida a recuperar esa memoria perdida.

Guru Padmasambhava, en su gruta tibetana, se proyecta cuánticamente, con la gracia de un bailarín, en ocho direcciones a la vez. Esconde los terma, los tesoros que deben ser ocultados en tiempos de tribulación. Cuando la ḍākinī, la mujer, se aparece ante él desnuda, le socorre y le muestra la ciudad del propósito, se convierte en Dorje Drolö y cabalga el tigre. Es fuego rodeado de agua. La mujer es agua rodeada de fuego.

Una batalla sin fin entre las fuerzas de la liberación psíquica y espiritual y sus oscuros opuestos, agentes insectoides, del control y la represión...

El origen de estas dos figuras se pierde más allá de la historia, en una zona donde el mito recuerda. Alain Daniélou, ese francés imposible que vivió veinte años en Benarés y se atrevió a decir lo que los académicos susurraban, sostuvo algo que incomoda: Shiva y Dionisos jamás fueron divinidades distintas. Son una misma presencia manifestada en territorios diferentes, adaptada a lenguas, climas y pueblos diversos, fiel a un mismo núcleo. Jamás se trata de una comparación erudita. Es el reconocimiento de una continuidad arcaica.

Antonio de Diego es profesor de Filosofía en la Universidad de Málaga y una de las voces más singulares del pensamiento espiritual y comparado en lengua española. Su trabajo se mueve en el cruce entre metafísica, tradición islámica, hermetismo y crítica cultural, con una escritura clara y sin concesiones. Es autor de varios libros de referencia, entre ellos Sufismo negro, donde explora las corrientes más veladas y radicales de la mística islámica, y Eucaristía en el infierno, que hoy nos presenta aquí, una obra fronteriza que indaga en la inversión simbólica, el descenso y la experiencia espiritual en los márgenes. Ha realizado además una de las traducciones más rigurosas y cuidadas del Corán al español, destacada por su fidelidad filológica y su respeto al aliento espiritual del texto. Su pensamiento se orienta hacia una comprensión viva de las tradiciones, entendidas como vías de conocimiento y transformación.

La nekyia, o travesía nocturna por mar, es un rito de la antigua Grecia que permite comunicarse con los muertos y se diferencia de la akatabasis, que implica un viaje físico al inframundo. La práctica se menciona en la Odisea, donde Ulises consulta a las almas en el Hades, y ha sido interpretada por figuras como C. G. Jung en el contexto de la psicología analítica. Además, la nekyia ha influido en diversas referencias culturales y artísticas a lo largo de la historia. Ese viaje también ha de ser hecho por ti. Es la ley

El Priorato de Sión se ha convertido en un tema fascinante dentro de la cultura popular La pregunta es si esta organización fue una entidad histórica genuina o una mera invención. Según la creencia popular, el Priorato de Sión fue fundado en el año 1099 en Jerusalén por Godofredo de Bouillon, tras la victoria de la Primera Cruzada. Se afirma que su objetivo principal era la protección de un linaje sagrado, descendiente de Jesucristo y María Magdalena, que supuestamente dio origen a la dinastía merovingia. Esta narrativa también sostiene que el Priorato estuvo íntimamente ligado a la orden de los Caballeros Templarios. Además, se ha afirmado que entre sus miembros se encontraban figuras históricas de renombre como Isaac Newton, Leonardo da Vinci y Victor Hugo. ¿Qué tiene que ver la iglesia de Rennes le Chateau con el Priorato? ¿Quién es el ajedrecista ciego?

Nizier Anthelme Philippe, nacido en 1849 en Loisieux, vivió en la intimidad de Lyon y L'Arbresle, donde dedicó su vida a las buenas obras, acogiendo cada sufrimiento como la llamada del propio Cristo. Para Papus (Dr. Gérard Encausse) fue el guía espiritual de la misteriosa lección del Amor de Cristo; y para todos, permanece como el testimonio luminoso de una fe que mueve montañas: "No soy nada, absolutamente nada", repitió, recordándonos así que es en la humildad donde se despliega la fuerza más divina. El maestro Philippe no era un milagrero cualquiera, y mucho menos un erudito encerrado en la ciencia académica; fue un "enviado", inspirado por la Providencia, cuya oración se transformó en milagros y cuyas manos se aliviaron sin esperar nunca nada a cambio. Su ejemplo de entrega total sigue iluminando los corazones: "Amaos los unos a los otros", tal era la fuerza que quería transmitir a cada uno. Con sumo agradecimiento al maestro Carmelo Ríos que me hizo conocer al Hombre...

Eugène Léon Canseliet, Diciembre de 1899 Sarcelles - 17 de abril de 1982 Savignies, fue autor y alquimista Discípulo francés de Fulcanelli. Escribió tres prólogos para cada uno de los obras publicadas por su supuesto maestro: El Misterio de las Catedrales y Las Moradas Filosófales Estudió en el Lycée Thiers, al que asistió al mismo tiempo que la Escuela de Bellas Artes, que se encontraba en el edificio al lado de. Le costaba relacionarse con los de su misma edad porque este Canseliet prefería hablar con sus profesores y adultos. Leer Los grandes iniciados de Édouard Schuré y descubrió la alquimia a los 13 años, cuando leyó un ejemplar sobre Mapa japonés del Hermes Revelado de Cyliani, publicado por primera vez en 1832. Estudió ocultismo leyendo a Papus, a Stanislas de Guaita, a Fabre d'Olivet.

Plotino, un filósofo griego del siglo III, es conocido por ser el fundador del neoplatonismo, una corriente filosófica que ha dejado una huella indeleble en la historia del pensamiento occidental. Nacido en Licópolis, Egipto, alrededor del año 204 d.C., Plotino estudió en Alejandría bajo la tutela de Ammonio Saccas antes de trasladarse a Roma, donde estableció su propia escuela filosófica. Su obra más influyente, las «»Enéadas»», compilada por su discípulo Porfirio, es una colección de escritos que exploran temas como la naturaleza del ser, la realidad y la relación entre el alma y el cuerpo. A través de su filosofía, Plotino buscó reconciliar las enseñanzas de Platón con las corrientes místicas y religiosas de su tiempo, creando un sistema de pensamiento que ha influido en teólogos, filósofos y místicos a lo largo de los siglos.

En la época Kali Yuga, apocalipsis cíclico de los hinduistas, los hombres habrán perdido todos los principios, serán irreverentes, sectarios y no harán caso de las antiguas tradiciones. La muerte estará en cada esquina, las guerras se sucederán una tras otra devastando los pueblos y las creaciones divinas. Es entonces cuando aparecerá el guerrero, el Kshatriya, el último hombre libre para corregir los excesos del combate y devolver el equilibrio.

Abrigado por las profundas hendiduras de los Himalayas, en un infierno helado cerca de la ciudad del Propósito, entre los glaciares Rongbuk y Changtse, se encuentra el legendario club de los Nobles Viajeros o Gáoguí, conocido solo por personas de fuerte voluntad. Hemos quedado aquí con el maestro Carmelo Ríos que acaba de presentar su libro Cagliostro, el Mago Divino, editado por Ediciones Egregor, para que nos hable un poco de tan alto personaje. Podéis adquirir el libro aquí https://www.casadellibro.com/libro-el-mago-divino-cagliostro/9788412944655/17503332

Tuvimos el honor de estar en Murcia, en las V Jornadas del Misterio y las Ciencias de Frontera, hablando de las enseñanzas espirituales que el sincero buscador, el noble viajero, puede encontrar al encarar el símbolo y el arquetipo del Eterno Femenino. Nuestra es la memoria de la sangre, la espada de doble filo y la vaina hecha con la madera de los manzanos de Avalon. ¿Tenías alguna duda si comprar el libro o no? ¿Pensabas gastarte los escasos maravedíes tomándote un dry martini en el tugurio de moda? ¿Acaso sopesabas invertir en petrolillos? La encrucijada del mundo moderno está ya frente a nosotros y hay que tener claro el camino a seguir:

Imagina...eres una de la "luminarias" reclutadas para la campaña egipcia de Napoleón. El mar del centro del mundo, los puertos de Tulón, Malta y Alejandría, la Batalla de las Pirámides, la iniciación en la Cámara del Rey... La relación entre Napoleón Bonaparte y la masonería egipcia y la comunidad copta es un tema fascinante que ha sido objeto de estudio y debate. Aunque no hay evidencia directa de que Napoleón Bonaparte fuera cofundador de la logia Isis en El Cairo, su conexión con los constructores es innegable. Durante su campaña en Egipto, Napoleón utilizó la masonería como un recurso político, y su mano escondida bajo el chaleco es un guiño a sus hermanos, indicando su pertenencia a la misma y a otras sociedades secretas.

El mismo Fulcanelli le menciona en varias ocasiones tanto en su “Misterio de las catedrales” como en “Las moradas filosofales”, asumiendo tácitamente su maestría en el arte alquímico. En los círculos esotéricos, generalmente se ha considerado a Ramón Llull como adepto alquimista sin lugar a dudas, incluyendo el viaje de peregrinación a Santiago (no corroborado históricamente) que hacia 1272 pudo hacer como parte de su iniciación espiritual. Y Pauwels y Bergier, en “El retorno de los brujos”, le adjudican la preparación del bicarbonato potásico como parte de su experimentación alquímica. Nacido en Mallorca en 1232 fue un erudito místico, filósofo, poeta, teólogo y misionero, autor de una notable cantidad de obras literarias de temática variada las cuales escribió principalmente en lengua catalana, así como árabe y latín.

Tenshinshō-den Katori Shintō-ryū (天真正伝香取神道流) es una tradición marcial fundada por Iizasa Choisai Ienaō durante el período Muromachi (1336-1573) en la región de Katori de la antigua provincia de Shimōsa (actual Katori, en la prefectura de Chiba). Este arte, preservado y transmitido durante cerca de seiscientos años como una tradición clásica del guerrero japonés única de la región de Katori, fue designado patrimonio cultural intangible (mukei bunkazai) de la prefectura de Chiba en abril de 1960, convirtiéndose en el primer arte marcial en recibir este reconocimiento. La escuela comprende un currículo técnico muy amplio, incluyendo entre sus disciplinas: kenjutsu (sable), iaijutsu (desenvaine), bōjutsu (bastón largo), naginatajutsu (alabarda), sōjutsu (lanza), kodachijutsu (sable corto), ryōtōjutsu (dos sables), shurikenjutsu (lanzamiento de dardos), jūjutsu (combate sin armas), ninjutsu (espionaje) y chikujōjutsu (defensa de fortalezas). Lo sé porque lo he vivido.

El Sufi es uno que obra como los demás, cuando es necesario. También es uno que hace lo que los otros no pueden hacer, cuando es lo indicado. El Sufí es como la tierra, que se le arrojan inmundicias y brotan rosas. Si tú te atas los cordones de los zapatos de manera impecable, eres un Sufí.

Nos vamos de gira a presentar nuestro libro "Serpientes y Palomas" pero no queremos faltar a nuestra cita semanal. Aquí tenéis cinco actos de la vida de Giordano Bruno, el Nolano, que también es la vuestra: un libro encontrado en Moyano, las claves del arte de la Memoria, una conferencia en Oxford, una visita a la casa de John Dee, el famoso mago Isabelino, en Mortlake y un libro en cuya portada se encuentra la Mónada Hierogliphyca y de lo que acontece con todo ello. Las memorias en la obra de Bruno no son una casualidad: forman parte de su arte de la memoria. Este arte, también conocido como mnemotecnia, buscaba imprimir imágenes en la memoria mediante una técnica de manipulación de los fantasmas basada en dos principios aristotélicos: el de la precedencia absoluta del fantasma sobre la palabra y el de la esencia fantástica del intelecto. Cierra los ojos. Bruno empieza a hablar. Y en Roma, en Campo di Fiori, empiezan a almacenar leña seca a los pies de una estaca. Es el arranque de la Modernidad, bro...

El Gita o Canto del Señor, una parte del Mahabharata, sigue siendo una guía espiritual y filosófica significativa para millones de personas en todo el mundo. Sus enseñanzas atemporales sobre el deber, la devoción, el Camino y la autorrealización siguen siendo relevantes incluso en la sociedad moderna. El Bhagavad Gita es una joya literaria, trascendente y revelada, que ofrece una visión profunda y comprensión espiritual de la vida, y ha inspirado a innumerables personas a lo largo de los siglos a buscar la verdad y la trascendencia en medio de las vicisitudes del mundo material.