OR HA TORAH

Dentro del judaísmo no creyente en Yeshua, el tema es: la venida del Mashiaj (mesías), esto es una sola manifestación del Mesías. Creo que no hay un judío practicante u observante de la torah, que no tenga en mente la venida del Mesías. Así como el judaísmo espera la venida del Mashiaj, dentro del judaísmo nazarita/mesiánico y dentro del cristianismo, se espera no solo la venida del mesías, sino la segunda venida, la manifestación gloriosa de Yeshua HaMashiaj. Entonces, podemos cuestionarnos ¿El mesías viene o el mesías regresa? ¿Si es la primera venida del mesías, esta errada la doctrina de la segunda venida? Y el calor de las preguntas sube si preguntamos: Si el mesías viene por segunda vez ¿cómo queda la doctrina de algunos judíos que dice que el Mashiaj vendrá una sola vez? En este estudio analizaremos las interrogantes y daremos respuestas a algunas de ellas y otras las analizaremos y sobre todo estudiaremos algunas profecías que dejan claro el punto en cuestión. Nuestra pregunta básica es ¿Es la creencia en dos manifestaciones del Mesías una doctrina judía? ¿No es algo únicamente del cristianismo

Moreh Iehuda nos da una breve infirmacion de lo importante que es el Shabbat

en este estudio se nos ensenara al respecto de varias malas interpretaciones .

El tema de la oración es un tema muy buscado pero es difícil de alcanzar. A nivel personal, la oración parece ser una experiencia impredecible. A veces nos sentimos conmovidos por la oración, mientras que otras veces no sucede así. Incluso cuando se busca el apego emocional durante la oración, uno no necesariamente satisface este objetivo. Para aquellos que no están satisfechos con la oración de memoria, todavía es muy difícil saber qué Oración del día será la más emotiva, satisfactoria y buena, ya que, la oración lucha contra el impulso del mal, pero gracias a esto, lograr una buena tefila es más gratificante. Sin embargo, la oración puede ser aprovechada como una experiencia de verdadero crecimiento en nuestro servicio a Hashem ( Avodat Hashem ), a medida que aprendemos cómo manejarlo mejor y mejor cada día. Por tanto, sería muy presuntuoso tratar de preparar el plan de trabajo definitivo a la oración como respuesta a la vieja dificultad de encontrar la llave de la oración ferviente. Por el contrario, este trabajo, be'ezrat Hashem (con la ayuda de Di-s), debe servir como una herramienta útil de ayuda para lograr un rezo efectivo. El objetivo de esta tarea monumental es aclarar lo importante del rezo en la vida de un Judio y ofrecer a todos, desde jóvenes a personas mayores, desde los principiantes a los 'veteranos', un enfoque y objetivo en sus Rezos trayendo su atención a muchas ideas que puede que nunca haya pensado. Una breve sinopsis y los antecedentes de cómo y por qué rezamos una oración específica serán delineados antes de cada sección de la oración con un énfasis en lo que debemos centrarnos en cada oración particular. Habrán halajot con una "sección de la Mujer" especial donde la Halajá es diferente para las mujeres. en este shiur se ensenara que es mas importante, y como se puede combina el rezo junto con el estudio de Torah para llevar una mejor vida judia.

En la parashá de esta semana se nos ordena “no seguir a nuestros ojos”. Nuestros sabios nos dijeron que “los ojos ven y el corazón desea”. ¿Qué es lo que está faltando allí? Exacto, la mente. Es muy fácil que nuestros ojos vean algo, que nuestro corazón lo desee y que finalmente tomemos una decisión sin siquiera pensarlo

descarga la primera parte que fue dada por el moreh de la comunidad.

Al final de la parashá de esta semana, Dios describe a Moshé como la persona más humilde sobre la faz de la Tierra. De acuerdo a la definición de grandeza de la Torá, Moshé representa el nivel máximo que una persona puede alcanzar; llegó a tener la mayor cercanía con Dios que es humanamente posible, aprendió la mayor cantidad de Torá y fue el maestro de todo el pueblo de Israel.

La libertad de la Torá La parashá de esta semana habla sobre la mitzvá de nezirut: cuando una persona hace un juramento de abstenerse del vino, evitar tener contacto con cadáveres y dejarse crecer el cabello (1). El autor del libro Torat Abraham, Rav Abraham Grodzinki (2), habla sobre muchas dificultades que hay respecto a la situación espiritual del nazir. Comenta por ejemplo que en un punto la Torá lo describe como "santo" por privarse el placer físico (3), pero poco después, durante la descripción de los sacrificios que éste debía llevar, la Torá nos dice que él debía llevar una ofrenda de pecado para expiar por una transgresión específica que había cometido. ¿Cuál había sido dicha transgresión? Rashi trae la opinión de Rabí Elazar HaKapa, quien dice que su pecado fue haberse causado dolor por privarse del disfrute de beber vino (4). Vemos por lo tanto que hay una gran contradicción sobre si el nazir estaba haciendo una gran mitzvá o estaba en realidad cometiendo un pecado. El Torat Abraham responde que el nazir estaba haciendo lo correcto ya que se trata de una persona que sentía una tendencia nociva hacia el placer físico y que, por lo tanto, consideró necesario dar el drástico paso de hacer un juramento de nezirut. Sin embargo, hay un elemento de pecado en su acción que requería expiación. El Torat Abraham continúa diciendo que Dios creó al hombre con un cuerpo y un alma y que por lo tanto está mal que el hombre reniegue por completo de su cuerpo. La tarea del hombre en este mundo es vivir en el mundo físico y elevarlo. El nazir siente que no puede elevar el mundo sin abstenerse del vino y hace bien en privárselo; el problema es que con esto le causa una gran incomodidad a su cuerpo ya que este tiene un cierto nivel de apego al mundo físico y siente dolor al privarse de los placeres que dicho mundo tiene para ofrecer. Consecuentemente, el nazir es considerado sagrado por someterse a semejante proceso de purificación, pero al mismo tiempo tiene que llevar una ofrenda de pecado por causarle dolor a su cuerpo (5). Habiendo explicado la dualidad en el acto de nezirut, el Torat Abraham presenta una nueva dificultad: él cita al Rambán al principio de parashat Kedoshim, quien escribe que es insuficiente observar las mitzvot si uno vive una vida llena de indulgencias, ya que la Torá nos exige que seamos santos. Para cumplir esa mitzvá, el Rambán dice que la persona debe abstenerse de placeres físicos e incluso equipara al hombre santo con el nazir, quien es descrito como un ser santo por abstenerse del vino. Sin embargo, el Rambán no hace ninguna alusión a un pecado por la abstención de los placeres físicos, a pesar de que pareciera que dicha abstención le genera dolor al cuerpo santo del hombre. El Torat Abraham dice que este Rambán está hablando en realidad del nivel de un talmid jajam, una persona que se esfuerza para alejarse de los lujos de este mundo. Pero esto despierta una pregunta obvia: ¿cuál es la diferencia entre el nazir, quien pecó por abstenerse del vino, y el talmid jajam, quien no comete ningún pecado al someterse a un proceso similar? La respuesta es que hay una diferencia fundamental entre la separación del mundo físico que realiza el nazir y la que realiza el talmid jajam. El nazir tiene un fuerte impulso físico hacia los placeres más básicos —como el vino—, le resulta doloroso separarse de ellos y, por causarse dolor, es considerado un pecador. En contraste, el talmid jajam no siente dolor al evitar una autocomplacencia física, ya que él no está atado a sus deseos físicos. Él tiene un reconocimiento tan grande de la fútil y pasajera naturaleza de los placeres físicos que no le resulta difícil abstenerse de ellos. Por lo tanto, a pesar de que el nazir necesita expiación por causarse dolor a sí mismo, el talmid jajam no está cometiendo ningún pecado al realizar dicha separación. Podemos aprender de aquí un principio fundamental: la forma ideal de separarse de los placeres físicos no debería involucrar un proceso doloroso de privación, sino que debería emanar de un entendimiento natural de la futilidad de la gratificación física. Esto es muy diferente al entendimiento común sobre cómo reducir el apego a la materialidad. Este contraste se hace más evidente en los comunes intentos de la gente para perder peso por medio de intensas dietas, la cuales casi siempre fallan ya que involucran el doloroso proceso de privación que es imposible de sostener en el tiempo. Quien se somete a la dieta no se libera del deseo de las comidas sabrosas sino que, por el contrario, su anhelo por ellas aumenta. En contraste, el enfoque de la Torá pareciera permitirle a la persona comer saludablemente e incluso perder peso (6). Si una persona se libera de su apego a los placeres físicos, entonces abstenerse de ellos se volverá un proceso indoloro. Pero aún debemos entender cómo se puede hacer para alcanzar el nivel de talmid jajam y poder de esta manera separarse de los placeres físicos sin incomodidad. La clave parece estar en el desarrollo de una fuerte apreciación por la espiritualidad, la cual liberaría automáticamente a la persona del apego a lo material. Esta dicotomía es muy importante respecto a nuestra relación con la Torá que celebramos en Shavuot. La Mishná en Pirkei Avot nos dice que el camino de la Torá es comer pan con sal, beber agua y dormir en el piso (7). Esto no significa que para convertirse en talmid jajam hace falta vivir de esa manera; lo que la Mishná nos está enseñando es que deberíamos desarrollar un profundo aprecio por la Torá, un aprecio tal que haga que los placeres físicos pierdan todo significado. Consecuentemente, para que una persona aspire a ser un talmid jajam debe estar dispuesta a vivir muy humildemente. De esta forma, incluso si tiene acceso a un estándar de vida más alto, podrá enfocarse en los placeres más elevados como el estudio de Torá. Sin embargo, si la persona siente una gran atracción hacia la comodidad física, entonces será imposible que se dedique lo suficiente a la Torá. Este principio de liberarse de los placeres materiales también está conectado con Shavuot en otro aspecto. El Maguén Abraham habla sobre la popular costumbre de los hombres de permanecer despiertos en la noche de Shavuot, y sugiere que la razón de esto se basa en el Midrash que cuenta que el pueblo judío durmió toda la noche antes de Matán Torá y que Dios los tuvo que despertar. Por lo tanto, nosotros tratamos de enmendar este error quedándonos despiertos toda la noche (8). ¿Cuál es el significado que hay detrás de esta costumbre? Pareciera que, si bien el pueblo judío estaba preparado para recibir la Torá, en un cierto nivel aún sentían una cierta aprehensión por las implicaciones de esto. Recibir la Torá implicaría privarse de muchas cosas y tener muchas exigencias. Y esta aprehensión se manifestó con el dormir, el cual representa el escape máximo de los desafíos de la vida. Es muy común que cuando una persona tiene muchas dificultades o está deprimida duerma para escapar de sus problemas. El pueblo judío estaba excitado por recibir la Torá y sabía que ésta les ofrecía una forma de existencia mucho más profunda y significativa, pero en el fondo también sentían un apego a los placeres físicos que ahora tendrían que abandonar (9). Con el objetivo de enmendar este "pecado", nos privamos de dormir para demostrar que la alegría de recibir la Torá es mucho más grande que la pérdida de comodidades físicas como dormir. Hemos visto entonces que hay dos formas en las que una persona puede privarse de los placeres físicos: la auto privación del nazir le causa mucha incomodidad, mientras que el talmid jajam no siente dolor al mantenerse alejado de esos placeres. Nuestro objetivo es reducir nuestro apego al mundo físico por medio de una mayor sensibilidad a la espiritualidad. Notas: (1) Nasó 6:1-21. (2) Torat Abraham p.9181-9182. Fue mashguíaj de Slobodka, yerno de Rav Yaakov Kamenetzky zt”l y suegro de Rav Shlomo Wolbe zt”l y de Rav Jaim Kreiswirth zt”l. (3) Nasó 6:5. (4) Rashi, Nasó 6:11, citando las Guemarot en Nazir 19a y en Taanit 11a. (5) Ver Tosafot, Taanit 11a, quien advierte la misma dualidad respecto a una persona que ayuna en Shabat: se considera que está haciendo una mitzvá, al tiempo que comete un pecado por negarse el placer físico de disfrutar Shabat. (6) Es cierto que no hay una mitzvá que obligue la privación de comida sabrosa y que, en muchas ocasiones, comer buena comida es incluso una mitzvá. Sin embargo, esto no contradice la idea de que una persona debe no estar meshuavad a la comida, es decir, debe comer bien cuando sea una mitzvá pero igualmente debe evitar la glotonería y la alimentación no saludable. (7) Pirkei Avot 6:4. (8) Maguén Abraham, hakdamá al Simán 494. (9) Este fenómeno también se ve en Parashat Behaalotjá, donde el pueblo judío se lamentó por haber sido comandado sobre las relaciones prohibidas. Su dolor parece haber emanado de su apego a esas relaciones

este es un semirot que estoy practicando.. pido disculpas puesto que no tengo una voz priviligiada y mucho menos se tocar guitarra.

El libro del profeta Ezequiel empieza con una dramática visión. Vio los cielos abiertos y en el medio de la deslumbrante brillantez vio cuatro seres vivientes (Nota). Los describe de la siguiente forma: ‘Y el aspecto de sus caras era cara de hombre, y cara de león al lado derecho de los cuatro, y cara de buey a la izquierda en los cuatro; asimismo había en los cuatro cara de águila’. (Ezequiel 1:10). Juan tuvo una visión semejante, relatada en Apocalipsis 4:6-7: ‘Y delante del trono había como un mar de vidrio semejante al cristal; y junto al trono, y alrededor del trono, cuatro seres vivientes llenos de ojos delante y detrás. El primer ser viviente era semejante a un león; el segundo era semejante a un becerro; el tercero tenía rostro como de hombre; y el cuarto era semejante a un águila volando’. ¿Cuál es el significado de estas visiones y de estos cuatro seres vivientes? aqui la respueste en este estudio.

Shavuot nos invita al pequeño ejercicio de leer el texto de Meguilat Rut ubicando a la mujer en el centro de nuestra lectura. En este caso el desafío será relativamente fácil ya que la voz femenina es oída a través del texto, prácticamente en cada instante. Comencemos observando que Rut no es la única mujer de esta historia. Ya en el comienzo del libro queda clara la existencia de otra figura dominante, la de Noemí. Noemí esposa de Elimélej, aparece mencionada por primera vez con relación a su marido, pero su protagonismo comienza justamente después de la muerte de éste. Y en un instante se revierten los roles, Noemí regresa a la tierra de la cual había salido junto a su esposo, y algunas interpretaciones dicen que de hecho fue castigada por no impedir a su marido que abandonara la Tierra de Israel en época de hambre. Conforme a las normas de la Halajá, la mujer puede oponerse a que el marido la obligue a abandonar la Tierra de Israel (Shuljan Aruj, Even Haezer 75, 3—4). Tal es la importancia de la permanencia en la Tierra de Israel que puede considerarse una causa de divorcio cuando una de las dos partes de la pareja desea emigrar a la Tierra de Israel y la otra no. Noemí no se opone a la salida del país ni a la aculturación de los hijos, quienes terminan casándose con mujeres moabitas, Ofra y Rut. Si bien algunos consideran que la desgracia que le acontece al perder al marido y los hijos está relacionada con esta falta, preferiría una línea interpretativa un poco más sensible a las relaciones humanas. Pese a que en el texto del libro de Rut las relaciones en esa familia no están descritas en detalle, como en todas, seguramente eran muy complejas. Tratemos de imaginarnos la escena de una mujer que pierde a su marido y a sus hijos y se encuentra totalmente desposeída y desprotegida en un país extranjero. Noemí, tiene la fuerza de emprender el camino de regreso. Hay quienes querrán ver en ese acto debilidad y no fuerza, sin embargo, Noemí no quedó paralizada. Frente al duelo por pérdidas menores, muchos quedan inmovilizados, Noemí, saca fuerza de flaquezas y actúa. Ese hecho significa valor. Pero, Noemí demuestra mucho dominio y valentía para regresar al espacio social del que había partido rica y prestigiosa y al que regresa prácticamente “sin nada”. El libro Rut bien podría ser el de Noemí. El libro es de Rut, tal vez por que Rut asume aún mayores compromisos y riesgos. Rut, que bien podría haber permanecido con los suyos, elige partir. Elige cambiar. Aquí se plasman sus características y su capacidad de transformar, de actuar, de renovarse y de elevarse espiritualmente. Una tenue trama casi invisible la une con Ester, con quien comparte los textos canonizados, y que a su tiempo y circunstancias debió enfrentarse con dificultades que también la forjaron y le dieron la fuerza para decidir por sí. Ester y Rut, están unidas en la búsqueda de su identidad. Ambas optan por ser judías cuando bien podrían haber elegido no serlo. Rut cuando proviene de un pueblo extranjero repudiado por los israelitas por una acción anterior. Ester, nacida judía, lleva dos nombres: Hadasa (Mirta), su nombre judío, y Ester nombre común entre los asimilados de entonces. Hoy, Ester y Noemí son nombres judíos típicos, como homenaje a quienes los portaron con orgullo. Rut y Ester arriesgaron en su elección parte de su propia vida. Sus inicios en el judaísmo no son rituales sino existenciales. Ester que había ocultado su identidad, podría haber continuado con la farsa, después de todo, la había ocultado para candidatearse para ocupar el lugar dejado por Vashti, la soberana del imperio. Nada perdería de la complaciente vida en el palacio si hubiera mantenido el silencio. De pronto, activa y valientemente, se presenta con su verdadera identidad al soberano y ayuna durante tres días y tres noches. Tal vez, fueron esas jornadas significativas de recogimiento y reflexión de las que va a salir decidida y fortalecida para poder actuar comprometidamente. Pone en peligro sus privilegios y su vida para iniciar el camino solidario con su pueblo. La transformación de Rut es todavía más radical. De la ajenidad a la pertenencia. De ser extranjera a ser parte del cuerpo social. De un destino lejano a asumir el nada simple destino histórico del pueblo judío. No es sólo el destino de Noemí el que eligiera. Con él, recibía su fe y su destino nacional. Rut corta con la casa materna, como Abraham con la suya y se incorpora al pueblo por elección y por fe. Rut se convierte en el paradigma de quienes eligieron a lo largo de la historia, incorporarse al pueblo judío guiada por una convicción inquebrantable y no por la conveniencia o la moda, ni siquiera por amar a un hombre. En ese sentido más bien parecería ser lo contrario, el hecho de incorporarse al pueblo hace que recaigan sobre ellas normas familiares y legales que hasta ese momento les eran ajenas. Y, por lo tanto, está dispuesta a ser tomada por Boaz. Si bien no hay duda que éste es un acto económicamente conveniente para ella y su suegra, no fue el móvil de la conversión si no su consecuencia. Volvamos al relato: “Entonces las dos mujeres siguieron caminando hasta llegar a Belén. Apenas llegaron, hubo gran conmoción en todo el pueblo a causa de ellas”. El texto no nos dice que hablaron durante el camino desde Moab a Belén. Quizás caminaron en silencio, cada una dentro de sus ideas. Lo que es seguro compartieron largas horas de deambular por el desierto. En un principio Rut no habla, sino que se aferra a Noemí, el término hebreo utilizado es el de dabká, que podríamos traducir como se “pegó” o se “adhirió”, o sea, la primera reacción no lleva palabras... más aún, el término hebreo es utilizado generalmente para manifestar la comunión espiritual, así en el Deut. 4: 4 “vosotros que habéis seguido unidos al Señor, estáis todos vivos”, la palabra hebrea del texto es dbekim, de la misma raíz que dabká, de lo cual queda claro que la “adherencia” de la que se trata no es física. No se aferró físicamente, como podríamos imaginarlo en la escena de la despedida, sino como lo plantea el texto inmediatamente: se unió a su pueblo y a su fe. Como sabemos, Boaz se casa finalmente con Rut. Al acercarnos al final de la historia, es hora de reflexionar acerca de algunos puntos. El libro de Rut tiene contrastes y paralelismos. Podemos notar en él, la relación diferente de las mujeres hacia Noemí al principio y al fin del relato. También el repudio que sienten por Rut, al principio que luego se convierte en elogios. Allí también las protagonistas son mujeres. Podemos detenernos en la relación con las nueras, personajes independientes cada una, que van en busca de sus propios destinos. Una eligiendo lo lógico, Rut, afectivamente. Rut debe enfrentarse al encargo de su suegra de presentarse frente a un Boaz que no la ha mirado siquiera, y a quien debe intentar seducir. Y lo logra. Noemí lleva silenciosamente el yugo de su sufrimiento y se une al sufrir de su nuera. También Rut se mantiene en el silencio femenino tan conocido en otros textos y que nos obliga a llenarlo con nuestras propias palabras y pensamientos. Sólo es elocuente cuando elige su destino. Allí pareciera libera todo el sentir reprimido. Quien habla sin parar es el personaje masculino Boaz, quien parece necesitar explicar y hacer, hacer y explicar, pretendiendo ocupar el centro de la acción de la que fue desplazado por las mujeres. Rut y Noemí, que supieron aceptar el dolor con amor, que encontraron maneras de superar el duelo y la desesperación, la angustia y la depresión, son inscritas en la historia como ejemplos de un modelo de mujer, acerca del cual difícilmente nos hubiéramos sabido imaginar, sin leer el texto del libro. Mujeres, que en la lucha por sus derechos, se animaron también a acciones que todavía en nuestros días, a 3000 años de distancia, se ven como temerarias. Vale la pena releer el texto en esta fiesta.

La Torah Es una palabra hebrea que para muchos resulta nueva; o por otro lado, mal interpretada. Muchos han hecho la traducción de Toráh como ley; pero, ¿Cuál es realmente el significado?, y ¿cuál es el propósito de la Toráh? La Toráh es la palabra de Hashem, la Toráh son los primeros cinco libros de la biblia; es decir, Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Quizá usted la conoce como “el Pentateuco” (en hebreo se le llama Jumásh); esa es la base de toda la biblia, los primeros cinco libros. La palabra Toráh viene de una raíz hebrea que es “yaráh” que significa “dar en el blanco a cometer”. Esto nos enseña que todo aquél que guarda la Toráh; es decir, que guarda los preceptos de la Toráh (los mandamientos que están escritos en la biblia), está dando en el blanco; es decir, está cumpliendo con el propósito que Hasem El Creador ha dado a su pueblo. Seguramente usted habrá escuchado que la Toráh solamente debe guardarla el pueblo judío, ¿qué hay de cierto en ello? Bueno, en realidad el pueblo judío ha sobrevivido durante miles de años gracias a este manual de instrucción llamado la Toráh (que es lo que usted conoce hoy como la biblia); cada uno de los mandamientos que contiene la Toráh, es de mucha riqueza e instrucción para el pueblo de Israel. Cuando decimos Israel estamos hablando de aquél pueblo al cual Hashem El Eterno llamó e hizo pacto con él. Toda la descendencia del pueblo de Israel tiene la bendición y la promesa de que a través del cumplimiento de los preceptos, viene la seguridad y la bendición del Todopoderoso.

Imprimir E-mail hablar de (18) Por veintiséis generaciones, desde la creación de Adám, Hashem había esperado transmitir a la humanidad la preciosa Torá la cual había precedido la creación del universo. Finalmente, El encontró un pueblo dispuesto a aceptarla. El grandioso momento de su Revelación fue aguardado ansiosamente por el universo íntegro puesto que con ello se llevaría a cabo el objetivo espiritual de la Creación. Era Shabat de mañana, el seis de Siván, de 2448. Har Sinai (Monte de Sinaí) estaba estremecido de excitación ante el trascendental evento a punto de tener lugar sobre él. Todas las montañas estaban en un estado de agitación junto con él hasta que Hashem les hizo recobrar la calma. Los Benei Israel estaban aún durmiendo porque la noche de verano había sido corta. Ellos fueron despertados por truenos y relámpagos sobre Har Sinai y por Moshé llamándolos, "¡El jatán (novio) está esperando que la Kalá (novia) arribe a la jupá!" Moshé llevó al pueblo al Har Sinai como quien conduce a la kalá a la boda. El pueblo Judío que estaba reunido al pie de Har Sinai, hombres y mujeres separadamente, fueron unidos por todas las millones de almas no nacidas aún de sus descendientes y por las almas de todos los guerim (conversos) quienes aceptarían la Torá en generaciones futuras. Cuando Hashem descendió sobre Har Sinai en un estallido de fuego, rodeado por una multitud de 22000 ángeles, la tierra se estremeció, y hubo tronar y relampagueo. Los Benei Israel oyeron el sonido de un shofar tornándose continuamente más fuerte, creciendo en intensidad hasta que alcanzó el más grande volumen que las personas podían soportar con posibilidad. El fuego de Har Sinai se elevó hasta los mismos cielos, y la montaña humeó como una caldera. El pueblo tembló de miedo. Luego Hashem tomó Har Sinai y lo suspendió sobre el pueblo, indicando a ellos, "¡Si vosotros aceptáis la Torá, bien, pero si no, seréis sepultados bajo esta montaña!" Hashem de este modo forzó al pueblo a aceptar la Torá, a pesar de que ellos la habían aceptado previamente. Una espesa Nube envolvió la montaña. Hashem inclinó los cielos hasta que ellos alcanzaron Har Sinai y Su kisé hacabod (trono celestial) descendió sobre la montaña. Es sorprendente el que la Torá no fuera entregada en medio de brillantes y deslumbrantes luces pero sí en el medio de una montaña oscurecida por oscuras nubes. La razón para ello puede ser entendida con la siguiente parábola: Preparándose para la boda de su hijo, el rey decoró el palio nupcial con cortinas negras. "¡Esto no es lo que es usualmente hecho para la boda de un hijo!" los miembros de la casa real se quejaron. "¡La costumbre es colgar cortinas blancas!" "Existe una razón para mi acción," explicó el rey. "Los astrólogos predijeron que este matrimonio se disolverá en cuarenta días. ¡No quiero que el pueblo piense que yo no era consciente de esto por anticipado!" Similarmente, Hashem no se reveló a Sí Mismo a K'lal Israel en medio de brillantes luces. Más bien, El se presentó en oscuridad y fuego desde que El previó que cuarenta días después de matán Torá, ellos harían el Becerro de Oro. En ocasión de matán Torá, los Benei Israel no sólo escucharon la Voz de Hashem sino realmente vieron las ondas sonoras como ellas emergieron de la boca de Hashem. Las visualizaron como una ardiente sustancia. Cada Mandamiento que partió de la boca de Hashem viajó alrededor del Campamento íntegro y luego regresó a todo Judío individualmente, preguntándole, "¿Aceptas sobre ti mismo este Mandamiento con todas las halajot (leyes) pertinentes a él?" Todo Judío respondió, "Sí," después de cada Mandamiento. Finalmente, la ardiente sustancia que ellos vieron, se grabó ella misma sobre las lujot. A pesar de que los Benei Israel habían solicitado ver la Gloria de Hashem y escuchar Su Voz, sus almas partieron de sus cuerpos cuando realmente experimentaron la Revelación. La Voz de Hashem resplandeció con tal fuerza que quebró árboles de cedro, hizo estremecer montañas, causó que las ciervas dieran a luz del shock, y descortezó dejando pelados bosques enteros. Las naciones que presenciaron la conmoción pero no sabían su causa llegaron a Bilám quien era famoso por su sabiduría y lo interrogaron, "¿Está Hashem a punto de traer otro mabul (diluvio) sobre la tierra?" "No," Bilám tranquilizó a las naciones, "el mundo está en actividad porque Hashem está entregando la Torá a Su pueblo." Los Benei Israel no experimentaron el impacto total de la Voz Divina. Más bien, cada individuo la percibió de acuerdo con su inimitable capacidad para experimentar la shejiná (Presencia Divina). No obstante, ellos murieron después de cada Mandamiento dado que su nivel de profecía realmente excedió sus poderes de percepción. La Torá misma suplicó a Hashem restituir vida a los Benei Israel, argumentando, "¿Cómo puede el universo estar feliz al recibir la Torá si tus hijos mueren en el proceso? ¿Es una causa para regocijarse si el rey que casó a su hija al mismo tiempo mata a los miembros de su casa?" Hashem entonces salpicó el Rocío del Renacimiento sobre los Benei Israel. Este fue el mismo Rocío con el cual El resucitará a los muertos en tiempos futuros. Los Benei Israel, no obstante, todavía se sintieron débiles del shock que ellos habían experimentado. Hashem por consiguiente llenó el aire con la fragancia de especias, y ellos se recuperaron. No obstante, su temor de la Voz de Hashem fue tan grande que apresuradamente huyeron al fin del Campamento, una distancia de doce mil (aproximadamente 1450 m.). Los ángeles de Hashem tuvieron que transportarlos de regreso a sus posiciones anteriores al pie del Har Sinai para escuchar el próximo Mandamiento. Después de los dos primeros Mandamientos, los Benei Israel estaban tan asustados que rogaron a Moshé transmitir el resto de los Mandamientos preferentemente a escuchar la Voz de Hashem otra vez. A pesar de que Hashem había sabido de antemano que los Benei Israel no serían capaces de sobrevivir al escuchar Su Voz, El no obstante concedió su pedido original de escucharlo a El. El no quería que K'lal Israel alegara en el futuro, "¡Si sólo El nos hubiera concedido una Revelación directa, nosotros nunca hubiéramos servido ídolos!" Fuente: El Midrash Dice / Shemot

la Divinidad es una singularidad subyacente que une a todos los seres creados y a todos los sucesos, pasados, presentes y futuros, revitalizándolos y al mismo tiempo trascendiéndolos.

Aprendiendo a vivir en el desierto: Introducción a Bamidbar. En esta semana comenzamos el libro de Bamidbar, conocido más popularmente por el nombre derivado de la versión griega de la Torah (septuaginta), esto es “Números”. En hebreo el nombre de este libro es “Bamidbar”, que significa “En el desierto”. Como sabemos, los libros de la Torah toman su nombre de las primeras palabras con las que inician; Bamidbar no es la excepción ya que el libro comienza diciendo: “Vaydaber Adonay el Moshe Bemidbar Sinai”. El nombre “Bamidbar” es más que apropiado para el libro, en primer lugar narra acontecimientos que abarcan 39 años de la historia de Israel en el desierto. Comenzando por el contenido, el titulo “En el desierto”, ciertamente hace honor al libro y a lo que podemos encontrar en él.

esta es la segunda parte del estudio. Que el Moreh Iehuda Garcia dio en La comunidad Or Ha Torah

Rashi explica que la batalla de Gog y Magog será la venganza de D-os por todo el mal perpetrado contra el pueblo judío a lo largo de la historia. (Rashi sobre Ezequiel) El Ramak, Rabi Moshe Cordovero de bendita memoria, explica que en los días finales las naciones harán la paz entre ellas y se levantarán para destruir a los Judíos porque éstos han establecidosu propio reino (país), y que habrá terrible tribulación. El Midrash Vayosha dice lo siguiente: “Cuando vengan los días del Mashiaj, Gog y Magog se levantarán contra Israel. Gog reunirá consigo a todas las naciones y se moverá contra Yerushalaim”. Metzudat David e Ibn Ezra dicen que la batalla también servirá para desembarazar al pueblo judío de los pecadores que alberga en su interior, los cuales no merecen presenciar el bien que los Judíos han de recibir entonces. PASAJE DEL ZOHAR HA KADDOSH (II, 58) “Rabi Yitzjak dijo: En el futuro setenta príncipes de todo el mundo se unirán con las masas para atacar a Yerushalaim y conspirar contra D-os. Se prepararán para darle batalla, luego lucharán contra su pueblo y por apoderarse del Templo. Sin embargo, ‘El que habita en los cielos ríe, Hashem se burla de ellos’ (Tejilim/Salmos 2:4). En Su gloria, D-os los barrerá de la faz de la tierra. “Rabi Aba dijo en nombre de Rabi Yisa Saba, y Rabi Simón Bar Yojai también dijo: En el futuro, D-os revivirá (reencarnará) y reinstalará a todos los reyes que oprimieron al pueblo judío y gobernaron Yerushalaim: Adriano, Lupino, Nabucodonosor, Senaquerib y todos los otros que destruyeron Su casa. Ellos se unirán con otras naciones. Hashem anunciará: ‘Y esta será la plaga con que Hashem herirá a todos los pueblos que hicieron guerra a Yerushalaim…’ (Zejariá/Zacarías 14:12).” LOS HIJOS DE ISHMAEL (MUSULMANES) LUCHAN POR LA TIERRA DE ISRAEL ZOHAR HA KADDOSH VAYERA, 119 a “Al mismo tiempo, los hijos de Ishmael levantarán a todos los pueblos del mundo para que vengan a guerrear contra Yerushalaim, tal como está escrito: ‘Porque reuniré a todas las naciones para que peleen contra Yerushalaim’ (Zejariá/Zacarías 14:2), y también está escrito: ‘Se han levantado los reyes de la tierra, y a una se confabulan los príncipes contra Hashem y contra Su Mesías [Maschiaj].’” (Tehilim/Salmos 2:2). YERUSHALAIM EN EL FUTURO, DESPUÉS DE LA GUERRA DE GOG Y MAGOG Yerushalaim está destinada a ser ampliada de todos los lados y sus puertas alcanzarán Damasco (Sifre, Devarim 1). En el futuro,, todas las naciones y reinos se reunirán en Yerushalaim (Avot de Rabi Natán, 35). R. Hoshayá dijo: Yerushalaim está destinada a convertirse en un faro para las naciones del mundo…Como está dicho, “Las naciones irán hacia tu luz…la montaña de la casa de Hashem será establecida sobre las cimas montañosas y será exaltada por encima de las colinas; todas las naciones afluirán hacia ella” (Yeshiaju/Isaías 60:3, 2:2); “Y ya que Contigo está la fuente de la vida, en tu luz veremos la luz” (Tehilim/Salmos 36:10). (Yalkut Shimoni). Todas las naciones y reinos que oprimieron a los Judíos verán su regocijo durante los tiempos del Mashiaj y quedarán entristecidos. Cada una morirá y nunca retornará al mundo. Sin embargo, todas aquellas naciones y reinos que no oprimieron a los judios verán su regocijo y se convertirán en sus granjeros y vinateros. (Tana debe Eliyahu, Cap. 22). Rabi Yojanan dijo: Yerushalaim se convetirá en una capital para todos los países y los atraerá como un río hacia su casa (shir Ha Shirim rabá 1:37). EL GAÓN DE VILNA ACONSEJABA A SUS ESTUDIANTES HACER ALIYÁ A ERETZ ISRAEL “Nuestro maestro, el Gaón de Vilna, Kadosh Israel, con palabras esculpidas en llamas, aconsejaba a sus estudiantes hacer Aliyá a Eretz Israel y fomentar la reunión de los exilados. Más aún, él estimulaba a sus estudiantes a apresurar el Fin Revelado y el cumplimiento de la redención mediante el asentamiento de Eretz Israel. Casi todos los días nos hablaba con emoción temblorosa, diciendo que en Zion y Yerushalaim habría un refugio, y que no debíamos demorar la oportunidad de ir. ¿Quién podría articular o quién podría describir la magnitud de la preocupación de nuestro maestro al decirnos estas palabras, con su Ruaj HaKodesh y lágrimas en sus ojos?” (Kol HaTor, final del Capítulo Cinco).

Shemita y Yovel: Reposo, libertad y restauración ¿Quién no ha oído la frase "Año sabático"? "Necesito un año sabático" decimos algunos, aludiendo a necesitar un descanso largo para restablecer plenamente todas nuestras fuerzas. Esta noción de un descanso largo, completo, duradero está basado en la parasha de esta semana, en donde vemos los dos años más importantes de la nación de Israel: El año de Shemita y el año de Yovel (Jubileo). La parasha de esta semana, únicamente consiste de 57 versos y su tema más relevante es el descanso de la tierra en un ciclo de 7 años, y el año de jubileo, donde habría proclamación de libertad a personas sometidas a servidumbre, recuperación de tierras de patrimonio ancestral y descanso. El año de Shemita y el año de Yovel, son dos aspectos de mucho interés en la Torah. Pretendemos en este breve comentario, abordar los aspectos más básicos de ellos y su mensaje para nuestras vidas.

Nunca estuvo vigente en forma literal, ya que este mandamiento es interpretado como un resarcimiento económico y no como una venganza. O sea que una persona que daña a otra debe pagar exactamente el daño ocasionado y no un pago simbólico o una multa universal igual para todos. Por ejemplo, si en una pelea o un accidente, uno le quita a una persona el ojo (o cualquier otro daño físico) se calculan 5 tipos de indemnización que se deben pagar:

"Nadie os juzgue: ¿Pablo declaró abolidas las fiestas judías?" En la parasha de esta semana, leemos de un tema muy interesante para todo estudioso de la biblia, un tema que es relevante tanto para judíos como gentiles y que posee muchísimo material para escudriñar. Nos referimos a las festividades judías registradas en Levítico 23 y que se encuentran en esta parasha. Se ha hablado mucho de las festividades judías, las fiestas o tiempos señalados por El Eterno, y de sus múltiples tópicos: Su sentido primario y agrícola, su significado histórico y espiritual para el pueblo judío, los diferentes acontecimientos ocurridos en las fiestas, y sobre todo, su significado escatológico. Lastimosamente, a menudo también se ha hablado negativamente de las fiestas que nuestro Elohim dio a su pueblo. Una postura convencional de muchos círculos cristianos es que Yeshua abolió las fiestas de Levítico 23. Al haber cumplido la ley, el "nos libró" de la necesidad u obligación de guardar la fiesta de panes ázimos, la fiesta de los tabernáculos, etc. Cada fiesta tenía un significado mesiánico y por tanto, venido el Mesías, las fiestas carecen de significado para nosotros. Sin lugar a dudas, el verso más usado para proponer dicha doctrina es Colosenses 2:16. Cuando este verso es leído superficialmente, y desconociendo el contexto de los dichos de Pablo, puede llevarnos a malinterpretarlo y pensar erróneamente. La lectura convencional y clásica que círculos cristianos han tenido de este verso, ha sido la base para argumentar en contra de las fiestas.

En este estudio, el Moreh Iehuda explica los titulos del mashiaj.

Que misterio hay en la concepcion? Que es la lepra? Porque venia la lepra? esto y mas sera contestado en esta parasha, con la ayuda del Cielo esperamos que estos estuidos sean de total ayuda, para sus vidas.

esta es la segunda parte del estudio para entender un poco mejor descargar el primer audio. esta comunidad Netzaria esta localisada en myrtle beach carolina del sur, esperamos que nuestros estudios sean de bendiocion en sus vidas. Shalom

Que es el reino de los cielos?Sera un lugar para vivir?una idea o un concepto? Desde cuando existe el Reino De los Cielos? porque fue lo primero Que Yeshua(jesus)transmitio en sus ensenanzas? puede existir un reino de los cielos en las nubes?O puede existir un reino de los cielos en la tirra? este es un estudio que te ayudara, si realmente eres serio en los asuntos del reino de Dios. impartido por el Moreh Iehuda Garcia De la omunidad Netzarita Or Ha Torah De Myrtle Beach South Carolina,

Que secretos nos guarda el ''PDRE NUESTRO''en la parte cuando dice. ''el pan nuetro de cada dia danoslo hoy''? Que es el Pan? y que relacion tiene con el galut (exilio) y la redencion. Quemisterio nos quiere ensenar el Rebe Yehoshua Ben Yosef? descubrelo en este estudio impartido por el Moreh Iehuda Garcia en la Comunidad Netzarita Or Ha Tora De Myrtle Beach South Carolina.

un estudio libr sobres los esposos. como devemos manejarnos en nuestra conducta.

En la parasha pasada estudiamos los tipos de korbanot (sacrificios) enumerados en la Torah, en los primeros 5 capítulos de Levítico. En dichos capítulos, aprendimos grandes lecciones sobre los sacrificios que se ejecutaban en el tabernáculo y luego en el templo. En esta parasha seguiremos considerando las lecciones espirituales y teológicas que encontramos en los korbanot, específicamente en una de las categorías de sacrificios: El sacrificio de Paz (Shelamim). El sacrificio de paz tiene varias peculiaridades dignas de atención y explicación. Vimos los principales aspectos en la parasha pasada y ahora veremos más aspectos del mismo, su significado y sus sub-categorías. Leemos en esta parasha lo siguiente: "Y esta es la Torah (ley) del sacrificio de paz que se ofrecerá a El Eterno: Si se ofreciere en acción de gracias, ofrecerá por sacrificio de acción de gracias tortas sin levadura amasadas con aceite, y hojaldres sin levadura untadas con aceite, y flor de harina frita en tortas amasadas con aceite. Con tortas de pan leudo presentará su ofrenda en el sacrificio de acciones de gracias de paz. Y de toda la ofrenda presentará una parte por ofrenda elevada a El Eterno, y será del sacerdote que rociare la sangre de los sacrificios de paz. Y la carne del sacrificio de paz en acción de gracias se comerá en el día que fuere ofrecida; no dejarán de ella nada para otro día. Mas si el sacrificio de su ofrenda fuere voto, o voluntario, será comido en el día que ofreciere su sacrificio, y lo que de él quedare, lo comerán al día siguiente." (Vayikra [Levítico] 7:11-16). De esto se extrae que el sacrificio de paz tiene por lo menos tres sub-categorías: Sacrificio de acción de gracias (Hb. "Korban Todah") Sacrificio por voto (Hb. "Korban Neder") Sacrificios voluntario (Hb. "Nedaba") Al ser todos sacrificios de paz (Shelamim), estas sub-categorías comparten cosas en común pero también poseen ciertas diferencias en sus procedimientos y significados. Estas diferencias que superficialmente parecen accidentales o intrascendentes, transmiten poderosos mensajes para nuestro entendimiento de la escritura y nuestro crecimiento espiritual. En primer lugar consideremos la primera de estas diferencias: En el sacrificio de acción de gracias, toda la carne debía de ser consumida en el mismo día. En la ofrenda por votos o en la voluntaria, se podía dejar para el día siguiente y comerla, siempre y cuando, si el que la comía, estaba ritualmente puro. ¿Por qué era esto así? ¿Por qué el Korban Todah únicamente podía ser comido en el mismo día? ¿Hay alguna intención para esto? ¿Qué nos comunica esto al día de hoy en nuestro servicio a Hashem? La razón para esto es simplemente una: Traer mayor gloria al Eterno y santificar su nombre al brindarle loor y alabanza. ¿De qué manera? Al tener que consumir la carne el mismo día, la persona invitaba a más amigos y familiares para poder acabar la carne y que no quedara para el día siguiente. Al invitar una mayor cantidad de gente, la persona relataría las bondades que El Eterno había hecho con ella, con alabanza y agradecimiento ante muchas personas. Esta ley traía el objetivo de santificar el nombre de Hashem ante muchas personas. ¿Te imaginas la escena? Tu, tu familia, tus amigos en el templo de Jerusalén compartiendo una comida relatando las bondades del Eterno, junto a sus sacerdotes. El lugar donde El Eterno residía con intensidad inigualable, se convierte en tu sede de alabanza delante de todos tus conocidos, compartiendo una comida especial. Esto nos enseña una gran lección espiritual: Relatar las bondades que Hashem nos ha dado, es una gran alabanza a su nombre. Al santificar su nombre entre muchas personas, nos hacemos parte de la gran oración enseñada por nuestro maestro: "Santificado sea su nombre" (Mateo 6:9). Dar gloria a El Eterno con agradecimiento de corazón, con gozo, con fervor es un gran mandamiento, tal como se nos dice: "Proclamad entre las naciones su gloria, En todos los pueblos sus maravillas. Porque grande es El Eterno, y digno de suprema alabanza;" (Salmo 96:3-4). "Alabad a El Eterno, invocad su nombre; Dad a conocer sus obras en los pueblos. Cantadle, cantadle salmos; Hablad de todas sus maravillas. Gloriaos en su santo nombre; Alégrese el corazón de los que buscan a El Eterno." (Salmo 105:1-3, énfasis añadido). "Del poder de tus hechos maravillosos hablarán los hombres, Y yo publicaré tu grandeza." (Salmo 145:6) El agradecimiento al Eterno por todas sus misericordias, bondades y benevolencias es la clave para una vida llena de dicha y felicidad. Solamente aquel que está agradecido con lo que tiene, puede vivir en completa paz; si bien es cierto, todos tenemos el derecho a siempre querer mejorar, debemos de estar conformes con lo que tenemos al momento. Muchas personas viven su vida renegando por lo que no tienen y menospreciando lo que tienen; por otro lado, nosotros debemos de vivir conformes y alegres con lo que tenemos, y esforzándonos por mejorar en paz y dedicación. Aquel que es agradecido, es alguien de espíritu afable, con templanza y quien vive en paz con Dios y con los hombres. Una de las máximas maldiciones de este siglo, es su consumismo galopante quien siempre nos hace creer lo desdichados que somos por lo que no tenemos y que salió ayer en el mercado. Como creyentes en El Eterno y discípulos de Yeshua debemos de estar agradecidos y hacer de nuestra vida una continua alabanza al Eterno, tal como se nos dice: "Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios para con vosotros en el Mesías Yeshua." (1a tesalonicenses 5:18). ¿Estamos dispuestos a empezar a vivir agradecidos ante todas las circunstancias?

La energia del mes de Nisan. Nos encontramos en el mes que representa la cabeza del año, y aunque tambien denominamos a Rosh Hashana durante el mes deTishrei/Libra como cabeza del año, esto se explica superficialmente aclarando que cada uno de estos tiempos indican un comienzo y un rosh/cabeza en su contexto propio. Mientras que se arriba a Rosh HaShana desde elul, el mes de la Teshuva, el retorno y acercamiento en nuestra relación con HaKadosh Baruj H” es esencialmente racional, y motivado desde el temor al acercarse el dia en que todo ser humano es juzgado. En cambio la naturaleza del retorno que es propicio desde Adar a Nisan, de Purim a Pesaj es basicamente emocional y esta basado en el amor. Según el Ari Hakadosh, el mes de Nisan, considerando la estructura del cuerpo, se corresponde con la cabeza, donde se encuentra el cerebro que controla al cuerpo, tal como un rey controla su reino, mientras que Tishrei representa el corazon. En la Tora, el mes de Nisan es llamado “jodesh aviv”, el mes de la primavera, y aunque puede resultar extraño para aquellos que viven allí donde el otoño despuntó en el horizonte, en Israel y en el lenguaje de los sabios Nisan representa el florecimiento de la primavera. El texto bíblico se ocupa de remarcar la relación de la salida de Egipto con la estacion de la primavera. En realidad, uno de los nombres de la festividad es “La fiesta de la primavera”. ¿A qué se debe este énfasis en un hecho aparentemente casual? Muy sencillo: en invierno la naturaleza se recluye, se encierra, se oculta. La realidad parece vacia y chata. Sin embargo el tiempo de primavera revela todo lo que el invierno ocultó. Todo brota, todo florece, los colores pálidos se transforman en un torrente de energía positiva. Durante el invierno lo esencial se marcha al exilio. La primavera genera y provoca el desexilio; tarea principal del mes que estamos viviendo. Una de las formas de captar la energía del mes es a partir de los acontecimientos históricos. En el corazon de este mes se encuentra Pesaj, la salida de Egipto (luna llena /15 de nisan), y la Hagada, el texto tradicional que relatamos durante el seder de Pesaj nos enseñia que ” en cada generación, todo hombre debe considerarse a sí mismo como si él mismo estuviera saliendo de Egipto”. El mensaje es simple y profundo: la liberación de Egipto no se refiere a un hecho histórico y pasado sucedido a gente que en mayor o menor medida tiene relación con nosotros. Muy por el contrario, los vientos energéticos que soplan durante este mes-y en esta noche en particular-posibilitan el desexilio espiritual individual del hombre contemporáneo: la recuperación de la memoria del orígen, la concentración y la claridad en el objetivo y en la misión (personal) y el espacio y el tiempo indispensable para ejercerlos. El objetivo de esta noche no se reduce a recordar el exilio. El precepto es experimentar la vivencia del desexilio. El exilio, la lejanía física, muchas veces nos acerca de un modo esencial a la “tierra” abandonada. El destierro incrementa nuestro apego al sitio esencial. La dispersion de ideas nos confunde, nos marea, y muchas veces nos asusta. Hay quienes prefieren no exponerse, no arriesgar sus verdades por temor a una posible confusión. Si embargo sólo aquel que es capaz de aceptar la confusión y el torbellino de ideas será capaz de desechar lo casual y transitorio y detectar lo importante, lo fundamental y lo duradero. La confusión provocada y conciente, calma y pacífica-sin culpas, ni exigencias de resultados inmediatos, es la tierra fértil en la que crecen las ideas más brillantes. Esta confusión nos clarifica. El sometimiento nos afixia, nos debilita, nos afecta y nos deteriora. Las exigencias sociales nos esclavizan, y el moderno farón se ríe a carcajadas al quitarnos todo nuestro tiempo a cambio de “un guiso de lentejas”. Pero llega un día en que la copa se llena y sin saber cómo y por qué experimentamos la nostalgia más feroz por recuperar nuestro tiempo y nuestra libertad. El sometimiento nos libera. Es interesante señalar tal como lo hacen nuestro sabios, que este mes está relacionado con la corrección de la palabra. El mismo nombre de la Festividad que ocupa el corazón del mes-Pesaj-está relacionada con la palabra. Pesaj se compone de dos partículas: “pe”/boca y “saj”/habla. Es la fiesta del habla, o mejor dicho del correcto hablar. No sorprende entonces que la actividad más importante de esta noche sea narrar el relato de la salida de Egipto. Y en ese relato, el responsable principal de los largos años de exilio fue el faraón/Paró en el lenguaje de la Torá. Si analizamos el nombre del faraón Paró, descubriremos para nuestro asombro que la esencia de este término vuelve a estar relacionado con la palabra. Más en este caso con la palabra desviada, equivocada, corrupta. Paró: “pe”/boca, “ra”/malvada. Tal como lo expresa el Zohar, el libro principal de la Kabalá, el faraón había logrado someter y cautivar la palabra esencial del Pueblo de Israel transformándola en mera expresión del entendimiento más superficial de la realidad. Los sabios místicos indican que la fuente de energética de la noche de pesaj, posibilita el correcto hablar, el logro de la expresión esencial. En este mes quien realmente lo quiera puede generar el desexilio individual y salvarse de las garras del maldito faraón. ¡¡ JODESH TOV !!

El alefato Hebreo: El Alef-Bet Cada alefato tiene sus secretos, su historia y su poesia. El Hebreono presenta unicamente la convencion de darle forma escrita a un sonido. Las letras son asoiadas al ser Humano ya que se le concideran que tienen cuerpo, alma,y espiritu. Se ensena que el Universofue creado por diez expreciones de Hashem, compuestas po las letrashebreas que como bloques e construcionfueron las herramientas para estableser el orden de todo lo creado.Esta emanacion creadorase repite constantementeporque de lo contrario se volveria a la nada. Las 22 letras sagradas, mas las cinco terminales,(sofit) son las fuerzas espirituales profundas en todo este proceso que esta siempre en movimiento. los 7 cielos reprecentan niveles espirituales , cada uno es el producto de la combinacion de las fuerzas representadas por las letras. Ellaa en si mismas .sus nombres,su forma grafica, su valor numerico(gematria) y sus respectiva pocision en la secuencia del Alef-Bet tienen una razon de ser de origen divino.. Se ensena que las consonantes son la exprecion del espacio y tiempo en nuestro mundo , asi como las partes de nuestro cuerpoque se encargan de articularlas, por eso los textos sagrados no precentan vocal alguna ni sign os de pronunciacion, ya que las letras cobran vida entonces y se complementan en todo como poseedoras del alma y espiritus solo cuando se las pronuncian con las melodias del hab la al exalar aire, que es el aliento de vida que Hashem le ha dado al hombe junto con el talento de crear. Asi, el hombre mismo participo en esos tiempos iniciales con uno de los primeros actos humanos de darle nombre y significado a todas las creaturas y cosas creadas por Hakadosh baruju. esperamos y estos proximos estudios le sirvan, en su coneccion personal con el Creador. Shalom.

Los korbanot: Su clasificación y significado. En esta parasha comenzamos a estudiar el interesante libro de Levítico, conocido en el judaísmo como "Vayikra" por la primera palabra del libro como es el patrón de nombrar los libros en la Torah. El libro nos provee de leyes rituales, sobre sacrificios, expansión de temas y obligaciones éticas de los hijos de Israel y al final las bendiciones y maldiciones del pacto entre Israel y Hashem. En esta parasha estudiaremos las interesantes leyes sobre los sacrificios y como pueden enseñarnos grandes verdades hasta el día de hoy. Contraria a la opinión de muchos, Levítico no es un libro llano y aburrido que no tiene nada que enseñar a nosotros en este siglo. Levítico tiene una riqueza increíble tanto de teología como de ética y acción en este mundo. Las cinco categorías principales de ofrendas son las siguientes: Ola (Ofrenda de ascensión): También conocida como "Holocausto" que significa "todo quemado". Este tipo de ofrenda era completamente consumida por el fuego en el altar, las razones para traer este tipo de ofrendas no son especificadas y podía traerse como señal de reverencia a Dios, petición de algo, alabanza a Dios reconociendo su suprema autoridad y otras. Antes de la dadiva de la Torah por medio de Moshe, era la ofrenda por excelencia de los patriarcas y de los antiguos. Fue la ofrenda hecha por Noaj (Noé) al bajar del arca (ver Gn 8:20). El significado de quemar toda la ofrenda es "todo mi ser está dedicado a ti. Asi como todo este animal es quemado y sube en ascensión a las alturas en el altar. Yo entrego todo de mi para tu servicio". Era considerada una ofrenda de gran honra puesto que el oferente no obtenía nada de la carne para sí, sino que todo era hecho como alabanza a Dios. Esta ofrenda no tiene que ver con pecados directamente. Minja: Se ha traducido como "oblación" y también como "ofrenda vegetal". La traducción más literal es "tributo", como la ofrenda dada a un rey. Este tipo consisten de una ofrenda vegetal que puede ser de una cantidad de harina, tortas cocidas en horno, sartén o cazuela. Si se traía sola la harina había que ponerlo un poco de incienso (Levítico 2:1), si ya se traían tortas u hojaldres cocidos no era necesario. Ninguna levadura podía traerse en este tipo de ofrenda, esto debido a que la levadura es sinónimo de corrupción porque el método antiguo de leudar era mezclar la masa nueva con un residuo de masa que se había dejado agriar. En el tabernáculo, la presencia de Dios moraba con intensidad muy fuerte, el Dios de la vida no puede estar en un lugar donde hay muerte o ausencia de vida. El pecado y la muerte son las dos cosas que no son parte del ideal de Dios y la que nos separan de él. En su tabernáculo no podía presentarse la muerte pues él es la existencia y la vida misma. La ofrenda de Minja no tiene que ver con pecados en lo absoluto, nada de pecados es mencionado en todo el capítulo 2 de Levítico y cualquiera podía voluntariamente traer una ofrenda vegetal. Al ser la harina y tortas cocidas algo más económicamente alcanzables para muchos, la Minja era el holocausto de las personas de bajos recursos. Si alguien quería alabar a Dios y expresarlo con una ofrenda, pero no tenía para llevar un toro o un cordero, podía hacerlo con una ofrenda de Minja. Esta ofrenda también tiene antecedentes previos a la entrega de la Torah a través de Moshe. Se nos informa en Génesis que Caín ofreció una ofrenda de Minja, pero no fue vista con buenos ojos por su actitud al hacerlo; al contrario de su hermano Abel. Shelamim (Ofrendas de paz): Esta ofrenda se traía voluntariamente para expresar gratitud por algo recibido de Dios, por simplemente estar muy conforme sobre como la vida del oferente estaba marchando, como expresión de estar muy bien con su familia y con Dios. La ofrenda de paz no tiene que ver con pecados sino con regocijo y estar bien delante de Dios. De esta ofrenda parte de la carne y las grasas eran quemadas sobre el altar, otra parte (la espaldilla) era del sacerdote y lo demás era para que el oferente y sus invitados comiesen delante de Dios, con la condición de estar ritualmente puros (Levítico 7:12-20). Este tipo de sacrificio podía ser ofrenda de agradecimiento (Korban Todah), ofrenda de votos u ofrenda voluntaria como se verá en la siguiente Parasha. Algunos rabinos consideraron a la ofrenda de agradecimiento, la mayor de todos haciendo referencia al salmo 50, donde se dice: "El que sacrifica Todah me honra" (Salmo 50:23). Ampliaremos más sobre los interesantes detalles de este tipo de sacrificio en la siguiente parasha. La ofrenda de Shalom, es también pre-existente a la entrega de la Torah ya que se puede encontrar en Exodo 24:5, antes de que las regulaciones de los sacrificios fueran recibidas. Jatat (Ofrenda de purificación o "De pecado"): Esta ofrenda esta generalmente relacionada con pecados de yerro de una persona común, el sumo sacerdote, el sanedrín, o un Rey o príncipe de tribu. Sin embargo, también era ofrecida en ocasiones en donde no había pecado del oferente como el caso de la mujer parturienta (Ver Levítico 12:8) o el caso de aquel que hacía voto de Nazir. Debido a esto y basado en textos hebreos, se le ha dado también el nombre de "ofrenda de purificación". La sangre del sacrificio de Jatat era tomada por el sumo sacerdote y se rociaba hacia el velo que dividía al lugar santísimo; esto era hecha en el caso que el pecado de yerro hubiera sido cometido por el sumo sacerdote o por el sanedrín. En el caso de un pecado de una persona común o un príncipe, solo se aplicaba la sangre al altar del holocausto (Levítico 4:22-30). La explicación dada a esta diferencia es clara: En el primer caso, el pecado se consideraba más grave y hacía una impurificación ritual más severa en el tabernáculo por tratarse de figuras públicas relacionadas con la fe y el culto del pueblo. El rey era más una figura política y no tanto religiosa y el Israelita común no tenía el nivel de responsabilidad de un Cohen gadol o un sanedrín (concilio). La expiación hecha al altar, al velo, a los cuernos del altar del incienso y del holocausto deben de ser entendidas en su contexto: Esta expiación era una purificación ritual del pecado, el pecado contamina ritualmente el lugar y debe de ser purificado con esta ofrenda para que la presencia de Dios no vaya tarde o temprano del tabernáculo/templo. Como Jacob Milgrom notó: La palabra "Kiper" o "Kapar" tiene en su forma verbal llamada "Piel" siempre el significado de "purificación ritual". La ofrenda de Jatat, en el caso del israelita común, podía ser de palominos e incluso de harina que era quemada juntamente con las ofrendas de ascensión. El pobre también debía de traer esto si había cometido una falta grave inadvertidamente o por olvido (Levítico 5:11) Asham: Llamado "sacrificio de culpa", se ofrecía cuando se tenía que hacer restitución al haber causado un daño a un hermano israelita defraudándolo con bienes, haber hurtado o haberse metido con las cosas consagradas al Eterno. Esta ofrenda siempre está relacionada con pecados. Al haberse arrepentido el hombre debe de hacer completamente de lo que defraudo de cosas sagradas o su prójimo y añadir un quinto más. La ofrenda de Asham enseña claramente que un pecado contra nuestro prójimo es también contra Dios. Expresa también que el verdadero arrepentimiento debe buscar resarcir el daño cuando es posible y dar muestras de no volver a hacerlo otra vez. Nuestro arrepentimiento para con Dios no anula nuestra necesidad de reparar el daño hecho si es necesario. Tanto la ofrenda de Asham como la de Jatat son innovaciones de la Torah, sin precedentes en la vida de los patriarcas o previo a ellos. únicamente tienen sentido en la vida con un tabernáculo o templo en pie, esto debido a que su tarea principal es purificar ritualmente o cubrir ritualmente el altar y el mobiliario del templo de las impurezas y pecados de los hijos de Israel. Como podemos ver al apreciar las descripciones de las categorías principales de sacrificios, la noción de que todos los sacrificios tienen que ver con perdón de pecados es falsa. únicamente uno de ellos está siempre relacionado con ciertos pecados muy puntuales (Asham) y otra en la mayoría de las veces con pecados de yerro (Jatat) pero no siempre. En el caso de los sacrificios que hablan de expiación, ya hemos dicho que en este caso, la palabra expiación debe entenderse primariamente como cobertura de protección o purificación ritual del mobiliario del templo y del oferente para poder acceder al lugar de la presencia del Eterno. Ahora alguien podría preguntar ¿Cómo trabajaba este tipo de expiación? ¿Qué enseñaba la simbología a cada Israelita antiguamente y a nosotros el día de hoy? Veámoslo a continuación. Expiación ritual: Proceso, simbología y significado. Como hemos mencionado en parashot anteriores, la trascendencia de Dios, su inmortalidad, pureza y santidad, hacen que estemos muy alejados de él en esencia y en nosotros mismos. Al haber un lugar con la presencia de Dios con una intensidad tan fuerte, ciertos procedimientos deben de realizarse para acceder a su presencia y para purificar las impurezas y pecados de los hijos de Israel. El gran erudito judío, Jacob Milgrom, acertadamente apunta que la sangre nunca era aplicada a la persona sino al altar; esto debido a que el altar en las sociedades antiguas, era visto como un punto de contacto con la divinidad. La Torah nos dirá que todo lo que el altar toque es santificado, lo que es ofrecido en el altar es elevado como ofrenda a Dios. En el holocausto por ejemplo, un hombre se acercaba (recordemos que la palabra "Korban" precisamente viene de la raíz para "acercarse") a Dios en su lugar santo y al imponer su mano sobre el animal que iba a ofrendar, el se identificaba plenamente con él. A partir de la imposición de manos, simbólicamente ocurría una transferencia de identidad. Paso siguiente, el cordero o toro era ofrecido en el altar y su sangre era esparcida en el altar. Simbólicamente se consideraba como que si la sangre y la vida misma del que traía la ofrenda subía ante Dios "en olor grato". En la Torah se nos dice claramente lo siguiente con respecto a la sangre: "Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras personas; y la misma sangre hará expiación de la persona." (Vayikra [Levítico] 17:11) La sangre en la Torah es la vida de la persona o de un animal, al ofrecer la sangre del animal y al haberse hecho una imposición de manos previamente, se consideraba como si la vida de la persona misma era ofrecida a Dios, en el altar, como alabanza. Esta sangre proveía una "cobertura ritual" a la persona para estar delante de Dios, quien lo consideraba totalmente apto para estar en su presencia. De esto leemos en la Torah, concerniente al holocausto: "Si su ofrenda fuere holocausto vacuno, macho sin defecto lo ofrecerá; de su voluntad lo ofrecerá a la puerta del tabernáculo de reunión delante de El eterno. Y pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto, y será aceptado para expiación suya." (Vayikra [Levítico] 1:3-4). En el contexto del holocausto, cuando hablamos de expiación, debemos de entender que no estamos hablando de perdón de los pecados y propiciación de un Dios justo y su ira. De lo que se trata es expiación o cobertura ritual para poder adorar a Dios en un santuario con una presencia residiendo en él. La persona misma simbólicamente era elevada ante Dios y era esto, la disposición de la persona y su anhelo de estar delante de Dios, lo que era olor grato delante del Eterno. Las ofrendas de Jatat y Asham por otro lado hablan de una expiación, en el sentido de purificación ritual de las impurezas y pecados de los hijos de Israel. En el sistema ritual y simbólico del tabernáculo y luego del templo, las impurezas físicas de los hijos de Israel y pecados graves cometidos por yerro o ciertos pecados voluntarios, impurifican el altar y el tabernáculo. Es debido a esto, que la sangre se aplicaba al altar del holocausto (que estaba a a la entrada del tabernáculo), y en caso de la ofrenda del sanedrín y el cohen gadol, que por ser mas graves causaban más impurificación, se aplicaban al altar del incienso (que estaba delante del lugar santísimo, únicamente separado por el velo) y al velo. Derek Leman, quizás lo expresa excepcionalmente cuando nos dice: "La noción de Levítico (Y Ezequiel) es que los pecados del pueblo (junto a su contacto literal y simbólico con muerte) contaminan el santuario, como smog que mancha el altar y el templo, y lo hace un lugar en donde Dios no quiere morar (Ver Lev 15:31 y Núm. 19:20). La sangre de las ofrendas purifican el santuario de pecado y muerte. Si el altar y el santuario no son regularmente purificados, la presencia de Dios partirá. El pecador es perdonado por impurificar el altar y el santuario". (Derek Leman, Daily Davar sobre Levítico 4). Es debido a esto que la noción que indica que los sacrificios eran un mecanismo de vida eterna o de perdón eterno de pecados es extraña y hasta anacrónica. Los sacrificios tienen que ver en su inmensa mayoría con adoración, alabanza, honor al Eterno y con purificación ritual o expiación para acceder óptimamente a su lugar de adoración. La muerte de Yeshua es una ofrenda superior, ofrecida en el tabernáculo celestial. Su muerte efectivamente es base legal de vida eterna y perdón de pecados para todo aquel que acepta el regalo de la salvación de Elohim. Por medio de él, como un holocausto, tenemos acceso a Hashem con confianza tal como está escrito: "Teniendo un sumo sacerdote sobre la casa de Dios, acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados los corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura." (Hebreos 10:21-22). El es la ofrenda sin pecado, el pan de vida que da vida Eterna. Tal como toda ofrenda de Minja es ofrecida sin levadura, Yeshua es una ofrenda perfecta sin pecado, tal como se nos dice: "Pues para esto fuisteis llamados; porque también el Mesías padeció por nosotros, dejándonos ejemplo, para que sigáis sus pisadas; el cual no hizo pecado, ni se halló engaño en su boca;" (1 Kefa [Pedro] 2:21-22). En el tenemos paz para con Elohim, tal como se nos dice: "Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Yeshua El Mesías" (Romanos 5:1). Además el cumple satisfactoriamente el papel de ofrenda de pecado (Jatat) y de reparación o culpa. En él todos nuestros pecados fueron cargados y El Eterno cargo todas nuestras culpas en él, tal como se nos dice: "Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Elohim (Dios) en él" (2 Corintios 5:21). "Con todo eso, El Eterno quiso quebrantarlo, sujetándole a padecimiento. Cuando haya puesto su vida como ofrenda de culpa (hb. Asham)" (Isaías 53:10). Yeshua nuestro sacrificio eterno delante del Eterno, ya fue ofrecido por nosotros y estamos completos en él. Entender más sobre los sacrificios nos ayuda a entender lo superior de la ofrenda de su vida, y además como cumplió aspectos de sombra profética de las ofrendas de Levítico. Su sangre está ahí para todo aquel que desea tener certeza de vida eterna ¿Qué esperas aun tu para venir a él? ¿Qué esperamos los que ya lo hemos hecho para anunciarlo a otros? Shabbat Shalom!

Analicemos ahora más profundamente la energía de los comienzos. Tanto Rosh Hashaná como Pésaj son comienzos del año. Rosh Hashaná es el momento de una creación nueva del ser humano como individuo; Pésaj es el momento de una creación nueva del pueblo judío. ¿Qué podemos aprender de este hecho? Las fuerzas espirituales que cada año operan en la época de Pésaj son de tal naturaleza que el pueblo judío -y, de hecho, cualquier individuo judío- podría alcanzar lo imposible si las utilizara. Un intento por avanzar, por alcanzar un nuevo nivel de sensibilidad, de desarrollo personal, podría tener un cierto grado de éxito en Pésaj que sería mucho más difícil de alcanzar en cualquier otro momento. Hay una asistencia divina especial en esta época que hace posible la adquisición de muchos niveles de desarrollo en un solo salto; en circunstancias normales, dichos niveles tendrían que ser adquiridos con mucho esfuerzo y gradualmente. La palabra "Pésaj" misma significa "salto"; en un sentido profundo connota saltar a niveles de crecimiento que normalmente sólo podrían ser alcanzados uno por uno.

Vaiakel(Éxodo 35:1-38:20) Shabat La parashá de esta semana comienza con una exhortación a observar Shabat: "Durante seis días será hecha labor, pero el séptimo día será sagrado para ti, un día de reposo absoluto para Dios, todo el que haga trabajo en él morirá" (1). Los comentaristas dicen que las palabras de la Torá en este pasuk necesitan explicación, ya que hubiera sido más lógico que dijese: "durante un período de seis días harás labor", en forma activa, en lugar de decir que será hecha labor, en forma pasiva (2). Los comentaristas explican que la Torá nos está enseñando la actitud que debemos tener para lograr la fortaleza que es necesaria para evitar hacer melajot (actividades prohibidas) en Shabat. Durante la semana, la persona debe trabajar para ganar su sustento; no puede relajarse y esperar que Dios le provea sin hacer ningún esfuerzo, sino que debe esforzarse (hacer hishtadlut) por el decreto que Dios le impuso a la humanidad después del pecado de Adam. Sin embargo, la hishtadlut no es la causa del éxito, sino que Dios es la única fuente. En Shabat, Dios ordenó que nos abstuviéramos de realizar todo tipo de actividad creativa para que así reconozcamos que Él es la fuente de nuestro sustento y que todo nuestro trabajo es sólo parte de la guezerat hishtadlut (decreto de trabajo). No obstante, si una persona llega a creer que sus esfuerzos físicos son la causa de su sustento, entonces le resultará muy difícil no trabajar en Shabat, ya que creerá que cuanto más trabaje más ganará y, por lo tanto, trabajar en Shabat será ante sus ojos tan lógico como hacerlo durante la semana. En respuesta a esta actitud equivocada, la Torá nos dice que debemos ver el trabajo que hacemos en forma pasiva, es decir, que debemos estar conscientes de que no somos nosotros quienes hacemos el trabajo, sino que el trabajo es hecho para nosotros. Dios, por así decir, hace el trabajo y nos da el sustento. Al reconocer esto se nos facilitará en gran medida no trabajar en Shabat, ya que nos daremos cuenta que nuestro trabajo no es la causa de nuestro sustento (3). Esta lección no se limita a evitar las 39 melajot que prohíbe la Torá. Hay una prohibición rabínica a hablar sobre melajá que uno planea hacer durante el resto de la semana (4); hacerlo demuestra que uno no aprecia completamente la enseñanza que nos brinda Shabat: que Dios provee nuestro sustento. Es más, pese a que técnicamente está permitido pensar en melajot en Shabat, es loable no hacerlo (5). Este nivel refleja una apreciación muy elevada sobre el hecho que Shabat es un reflejo de que Dios dirige el mundo y que los pensamientos sobre melajá no traen ningún beneficio. La Guemará en Shabat trae esta idea: había un hombre recto que vio, en Shabat, que había un hoyo en el cerco de su campo. El hombre comenzó a pensar en cómo podría arreglarlo después de Shabat, pero entonces recordó que era Shabat y se sintió culpable por pensar en melajot en Shabat. Como muestra de arrepentimiento, decidió que jamás arreglaría el cerco y, en recompensa por eso, ocurrió un milagro y creció un tzlaf (alcaparro) con el cual fue capaz de sustentarse a sí mismo y a su familia (6). Esta Guemará presenta dos dificultades. Primero, ¿qué beneficio le traería no reparar el cerco y cómo, por no repararlo, rectificaría su error inicial? Segundo, ¿a qué se debió la recompensa que recibió? ¿Cómo es dicha recompensa una respuesta medida por medida a su decisión de jamás reparar el cerco? Podemos responder estas preguntas con el principio mencionado anteriormente. Cuando el hombre recto vio el cerco pensó en arreglarlo, olvidando por un momento la lección de Shabat, que Dios es la fuente de sustento de la persona y que los esfuerzos del hombre no sirven de nada sin Su ayuda. Para rectificar su error decidió jamás arreglar el cerco, para demostrar de esta forma que él reconocía que sus esfuerzos no eran la causa de su sustento. La recompensa a esa actitud fue que Dios le mostró, medida por medida, que tenía razón y le dio por lo tanto una nueva fuente de ingresos, un árbol tzlaf, sin que tuviera que hacer ninguna labor. Esto probaba que Dios puede sustentar a una persona independientemente de su hishtadlut. Durante la semana es muy difícil ver que los esfuerzos del hombre no son los que generan su sustento sino que Dios es el único sustentador. Shabat le brinda al hombre la oportunidad para ver claramente que toda su hishtadlut es en realidad innecesaria (7). En Shabat, mientras el resto del mundo continúa esforzándose para ganar su sustento, los judíos observantes descansan de esa actividad y reconocen que Dios dirige el mundo sin necesitar el aporte del hombre. Como hemos visto, esta actitud no sólo se expresa evitando hacer melajot; también se extiende a hablar sobre melajot. El nivel más alto es llegar a incluso evitar pensar en las melajot que debe hacer la persona. Todas estas prohibiciones tienen el objetivo de inculcar en nosotros la consciencia de que todos nuestros logros durante la semana sólo existen porque Dios así lo desea.

Lo que procede en esta charla es que es nuestra obligación y deber el adherirnos a las middot de los santos padres: las middot del amor, la fe, la reverencia y el amor a D-os; de concentración en nuestro camino a la verdad; nuestro rechazo a vernos desviados por los ardiles seductores del yetzer hará; del anhelo de identificación con lo espiritual. Entonces cada uno de nosotros, a su propio modo, llevará a su alma el zejut de los padres y Hashem en Su bondad nos mostrará Su gran misericordia. Que Su gracia se extienda pronto a todo Su pueblo y nos conceda el mérito de contemplar su salvación final.

En esta parasha leemos muchas cosas en la Torah siendo quizás la más relevante el pecado del becerro de oro cometido por los hijos de Israel, cuando aguardaban a Moshe quien tardó en descender del monte donde recibía la Torah. Muchísimos comentarios se han expuesto a lo largo de los siglos a cerca del becerro de oro, tanto dentro del cristianismo como en el judaísmo. En esta ocasión, tocaremos un tema que a menudo provee mucha confusión

Purim es un día de alegría desenfrenada en el que celebramos la caída de nuestro enemigo acérrimo. Purim también es un día que está enfocado, extrañamente, en el hecho de recordar. “Esos días de Purim”, dice el Libro de Ester, “deberán ser recordados y celebrados”. En el Shabat previo a Purim leemos las instrucciones de la Torá de nunca olvidar los cobardes ataques de Amalek, el archienemigo del pueblo judío: “Recuerda”, dice la Torá, “lo que te hizo Amalek…”. Ese Shabat es llamado Shabat zajor, el ‘Shabat del recuerdo’. Incluso el vino, la bebida que aparece en todo evento importante de la historia de Purim, está asociado en el Tanaj con la memoria: “Su memoria fue como el vino” (Hoshea 14:8). Claramente la fiesta de Purim tiene una relación especial con el recuerdo. ¿Qué tiene que ver la nostalgia con esta alegre celebración? Los recuerdos desencadenan una reacción emocional agridulce. Nos permiten remontarnos hacia atrás, hacia tiempos de alegría y triunfo, hacia rostros familiares y escenarios reconfortantes. Más allá de cómo nos hayamos sentido en aquel momento en particular, los viejos tiempos inspiran memorias de momentos felices en días soleados acompañados por sonrisas. Sin embargo, nuestros recuerdos son agridulces porque los viejos tiempos ya no están aquí. Son parte del pasado que nunca volverá; nos llenan de nostalgia, deseamos que hubiesen durado más. Nos inspiran remordimientos; no nos generan muchos deseos de celebrar, ni hablar de tener un día de éxtasis nacional como Purim.

en este estudio te daras cuenta que vivimos en una generacion, espiritualmente hablando fria. texto de guia mateo 24;12... la gente hoy en dia no tiene ni idea de lo que verdaderamente es AMOR. vivimos en una generacion que odia sin causa alguna, rrazismo descriminacion anticemitizmo, etc,etc. y podras darte cuenta que esto esta causando una aceleracion para la venida del Mesisas de Israel.

Hashem puede havitar en un lugar tan pequeno ? Ciendo que el llena los cielos de los cielos. Lo podemos limitar a una casa ? y sino lo podemos limitar a una estructura, para que sirve el Mishkan. Porque el mishkan comienza construyendose de adentro para afuera. Y que similitud tiene con el ser humano ? Esstas preguntas y otros puntos seran anlizados en esta parasha. por el Moreh Iehuda del CENTRO DE CULTURA HEBREA NETZARITA.

Resumen de la Parashá – Mishpatim (Éxodo 21:1 – 24:18) La Parashá Mishpatim enumera muchas leyes básicas para la preservación de una existencia civilizada entre los b´nei Israel. El primer grupo de leyes promueve el trato humanitario de los esclavos. Un judío que ha sido vendido como sirviente para restituir el valor de un robo, debe ser puesto en libertad luego de un máximo de seis años de servicio. Si estaba casado cuando se convirtió en enclavo, el amo debe mantener a su esposa judía y a los hijos durante el período de servidumbre, y luego liberarlos al completarse ese período. Sin embargo, si su amo le provee de una esclava (shifjá c´naanit), ella y los niños que tenga de él permanecerán con el amo después de que el esclavo judío es liberado. Si el esclavo se apega tanto a su amo y la familia que insiste en permanecer con ellos luego de que los años de servidumbre hubiesen expirado, hace una declaración a este efecto ante los jueces, y el amo perfora su oreja contra la puerta de la casa con un punzón. Entonces el esclavo permanece como tal hasta el año del iovel (jubileo - al año quincuagésimo). Un hombre puede vender a su hija como sirvienta hasta que ella tenga doce años de edad. Si no complace al amo, no puede ser vendida como esclava en un país extranjero. En lugar de ello, sus padres pueden redimirla del amo. Si el hijo del amo se casa con ella, debe ser tratada como una judía nacida libre. No se le pueden negar sus derechos maritales si el hombre o su hijo se casan con otra mujer, en cuyo caso ella queda en libertad. Si un hombre golpea a su esclavo no judío y éste muere, el amo es castigado según lo determinen los jueces. Sin embargo, si el esclavo muere después de uno o dos días, el amo no es castigado pues se supone que no intentaba matarlo. Pero si el amo mutila al esclavo, éste es liberado inmediantamente. La pena de muerte se impone por los siguientes crímenes: asesinato intencional (cuando uno causa una muerte accidentalmente, puede escapar de los vengativos sobrevivientes de la víctima huyendo a una ciudad de refugio); maldecir al padre o a la madre utilizando el nombre de HaShem; secuestro; prácticas de brujería; práctica de bestialidad, y sacrificios de ídolos. He aquí las leyes referentes a agravios: si alguien hiere a otro durante una pelea, es considerado responsable por las pérdidas de beneficios de la víctima y por los honorarios médicos. Asimismo debe compensarla por dolor, turbación y herida física. Si mientras está luchando con otro hombre golpea accidentalmente a una mujer y causa su aborto, es responsable y debe pagar por los daños causados. Si el dueño de un animal peligroso no toma las precausiones adecuadas y la bestia mata a un ser humano, debe ser sacrificada y el dueño, castigado. Si un animal mata a un esclavo no judío, el dueño de éste recibe treinta shekalim de plata como compensación. También debe pagarse compensación por daño a la propiedad. Si un animal muere después de haber caído en un pozo descubierto, el responsable de la negligencia debe pagar a su propietario el valor del animal y deducir el precio de la res muerta. Si el buey de un hombre mata al de otro, el pirmero es vendido y los propietarios se dividen el producto de ambos bueyes. Si alguien roba y luego sacrifica o vende un buey, debe pagar el quíntuple de su valor al propietario, en tantoque si roba una oveja sólo debe pagar el cuádruple. Si el ladrón es capturado con el animal en su poder, paga el doble. Un dueño de casa puede alegar homicidio justificado si mata a un ladrón que penetra en su casa durante la noche; sin embargo, es acusado de asesinato si mata a un ladrón durante el día. Si el ladrón es muy pobre y no puede devolver lo robado, es vendido como esclavo. Cuando un hombre permite a sabiendas que un animal suyo deambule por el campo o el viñedo de otro hombre, y causa algún daño, debe evaluarse las mejores partes de sus campos como base para estimar la compensación. Una pena similar es aplicada al hombre que enciende un fuego y ocasiona, por descuido, el incendio de la propiedad de su vecino. Si se confia dinero o propiedades al cuidado de un individuo al que no se le paga por ello, y son robados, el propietario debe recibir el doble del valor del objeto faltante. Esta multa es pagada por el ladrón si es capturado, o por el depositario si es capturado, o por el depositario si es hallado culpable de desfalco, o por los testigos que acusen falsamente al depositario de tener el objeto en su poder. El depositario puede absolverse a sí mismo de obligación si hace un juramente de que no es responsble por la pérdida del objeto. Cuando un animal confiado a un guardián pago muere y es lastimado o robado, el depositario puede también prestar juramento de que no es responsable. Sin embargo, si el animal es robado, el guardián será responsable. Si el animal es maltratado por bestias salvajes, el depositario no es responsable si puede devolver la res. Si alguien toma prestado un animal es responsable por su muerte o herida, a menos que el dueño esté presente en el momento del accidente. La Torá advierte que un extranjero no debe ser maltratado o insultado en forma alguna, pues los judíos mismos fueron extranjeros en la tierra de Egipto. Igual consideración debe mostrarse a la viuda y al huérfano. De lo contrario, HaShem descargará Su cólera sobre cualquiera que se aproveche de su mala situación. Los préstamos deben hacerse sin cobrar intereses. Si alguien toma como fianza una prenda que es usada como cobija por la noche, debe devolverla a su propietario antes de la puesta del sol. La perversión de la justicia puede ser el mayor peligro para la supervivencia de una sociedad civilizada. Puede ser causada por uno de los siguientes motivos: un testigo que levanta falso testimonio en favor de un individuo culpable; un testigo que no sostiene firmemente lo que correcto, sino que sigue a la mayoría en el error; un juez que administra justicia sobre una base parcial, y uno que acepta un soborno que nfluye en sus decisiones. Debemos extender nuestra ayuda al prójimo incluso cuando hay rivalidad de por medio. Si ocurre que alguien encuentra un animal pedido por su rival, debe devolvérselo. De igual manera, si alguien encuentra un animal que yace impotente bajo su carga, debe ayudarlo y aliviar su dolor. Los primeros productos y frutos de la tierra y los viñedos deben ser ofrecidos a Di-s , Quien ha provisto al hombre esos presentes. En forma similar, los primogénitos de hombres y animales deben ser consagrados a Di-s. Otras leyes incluyen la prohibición de comer treifá (la carne de un animal despedazado por bestias en el campo). El séptimo año del ciclo de la shemitá es sabático. Durante su transcurso la tierra no debe ser sembrada ni cosechada, sino permanecer en barbecho. El Shabat debe ser observado con una completa abstención de trabajo por parte de todo miembro de la casa, incluyendo los sirvientes y hasta el ganado. Tres veces por año (en Pesaj, Shavuot y Sucot), cada adulto israelita debe hacer un peregrinaje al Templo Sagrado, llevando ofrendas como expresión de gratitud a HaShem. Está prohibido remojar la carne de cabrito en la leche de su madre. En un mensaje final, los israelitas reciben la promesa de que se obedecen las Leyes Divinas, el Señor los apoyará en su conquista gradual de Canaán, y su victoria estará asegurada. Moshé regresó desde las alturas del monte Sinaí y luego de escribir todos los preceptos que le fueran transmitidos por Di-s , ofreció sacrificios y leyó el Libro del Pacto al pueblo. Este respondió de inmediato, diciendo: "Todo lo que HaShem ha dicho, nosotros haremos y escucharemos". Por orden del Señor, Moshé, Aharón, Nadav y Avihú, junto con los setenta ancianos, ascendieron al monte, donde presenciaron uan visión mística de la Gloria Divina. Despues de su descenso, Moshé fue convocado solo para recibir las dos Tablas de la Ley sobre las cuales Di-s había inscripto los Diez Mandamientos, a fin de que le fueran enseñados ampliamente al pueblo, mientras que Aharón y Jur quedaron para gobernar en su ausencia. Seguido por Iehoshúa (que permaneció en la parte baja de la montaña), Moshé subióal monte Sinaí, que estaba rodeado por una nube; luego penetró en la bruma de la nube y permaneció allí durante cuarenta días y cuarenta noches.

Qué es? Generalmente, es traducida como “fe”. Solemos pensar en la fe como una estrategia para la gente que no es capaz de pensar por sí misma. “El tonto cree en todo”, escribe Salomón, “el sabio comprende”. Sin embargo, la emuná es una convicción innata, una percepción de la verdad que trasciende la razón, más que evadirla. Así, la sabiduría, el entendimiento y el conocimiento pueden mejorar la genuina emuná. No obstante, la emuná no está basada en la razón. La razón jamás puede alcanzar la certeza de la emuná, ya que –se se habla en términos razonables– siempre puede ocurrir que llegue un razonamiento mejor y demuestre la falsedad del tuyo. De esta manera, la emuná es similar a ver algo en carne propia: la razón te puede ayudar a entender mejor lo que ves, pero le va a costar mucho convencerte de que nunca lo viste. Por eso, vemos que la emuná perdura incluso cuando la razón no alcanza. ¿Cómo se pone a prueba? En términos prácticos, es posible que la persona tenga fe porque no le interesa o porque no es capaz de razonar por sí misma. Por lo tanto, su fe no le pertenece, simplemente, confía en los demás. Cuando la persona tiene una profunda emuná en una verdad, ella siente que esta verdad es parte integrante de su propia esencia y su propio ser. La prueba de fuego sería un caso de martirio. La persona que tiene una fe subracional puede que decida dar su vida por su fe o puede que no. La persona con una emuná superracional no ve ninguna otra alternativa –negar su emuná es negar la esencia misma de su existencia. ¿Cómo se obtiene? Tal como dijimos, la emuná es algo innato, pero puede fortalecerse a través del estudio, de la experiencia y del razonamiento. Sin esa fuente de nutrición, puede ocurrir que la emuná de la persona quede divorciada de su actitud y de sus actos. El Talmud describe la forma en que el ladrón también cree en Di-s: cuando está a punto de cometer el robo y está a un paso de poner en riesgo su vida –y la vida de su víctima–, el ladrón suplica con toda sinceridad: “¡Di-s, por favor, ayúdame!”. El ladrón tiene fe en que hay un Di-s que oye sus ruegos, pero no piensa que este Di-s tal vez pueda proveerle aquello que necesita sin que él tenga necesidad de transgredir Su voluntad robándole a los otros. Para que la emuná ejerza su efecto en esta persona, esta tiene que estudiar y que ponerse a pensar. Los estudios que más conducen al fortalecimiento de la emuná son el Midrash y la Kabalá. Los kabalistas del período posterior al exilio español (siglo xvi) presentaron estas ideas en forma más racional. La Jasidut Jabad, que es un enfoque fundado por Rabí Shneur Zalman de Liadi a finales del siglo xviii, es una prolongación de esta misma tendencia. Este enfoque acerca el ámbito de la emuná al razonamiento humano permitiendo que este último vislumbre el reino transcendente de la emuná. Pero la más grande vitamina que uno puede proveerle a la emuná es simplemente el ejercicio. De hecho, en hebreo, la palabra “artesano” se dice umán, porque esta persona practicó su artesanía una y otra vez hasta que se volvió para ella algo natural. De la misma manera, la emuná crece y se profundiza a medida que uno se va acostumbrando a ver todos los fenómenos de la vida como manifestaciones de la presencia y la gloria del Creador. Sin embargo, la emuná se fortalece muchísimo más cuando es puesta a prueba y logra pasar esas pruebas y, mucho más, al sacrificar cosas en la vida en aras de tu emuná.

Torah escrita tradicion oral, lavado de manos, limpieza rituales , del judaismo del primer siglo.

esta parasha(porcion) de la torah es la numero 17, donde el Moerh Iehuda Garcia de el Centro de cultura hebrea Netzarita, OR HA TORAH nos Ayuda a entender como ser un buen converso.

Etudio dado acabo por el Moreh Iehuda Garcia, de la comunidad Or Ha Torah somos una comunida judio Netzarita. con direccion en 1788 hwy 501 Myrtle Beach SC, 29577