Ecos de AETH

Invitado: Rvdo. Dr. Harold Segura Este séptimo episodio explora la intersección entre la narrativa, el dolor y la esperanza. El Dr. Harold Segura nos guía hacia un cambio de paradigma: pasar de ser una iglesia que solo "enseña conceptos" a una comunidad que "escucha historias". Se nos recuerda que, en un mundo marcado por el dolor y la migración, la esperanza no proviene de la brillantez del predicador, sino de la capacidad colectiva de contar las vivencias propias, permitiendo que el Espíritu de Dios sople sanidad en medio de la comunidad.Puntos clave del episodio:El arte de escuchar: El Dr. Segura señala una deficiencia común en la tradición evangélica: somos expertos en hablar y expresar, pero deficientes en escuchar. El storytelling cristiano, bajo el modelo de Jesús, no es solo técnica para contar historias, sino una invitación a crear espacios donde la comunidad pueda narrar sus propias experiencias de vida.La comunidad como sanadora: Cuando permitimos que la gente narre sus vivencias (en grupos de estudio bíblico o espacios comunitarios), ocurre una sanidad colectiva. El predicador deja de ser el único actor para convertirse en un facilitador que permite que la voz de la gente, cargada de fe y superación, se convierta en la verdadera voz del Señor.Historias de esperanza en tierras de dolor: América Latina y el Caribe son "tierras de dolor" por la violencia y el desplazamiento. El episodio narra una experiencia poderosa en Santiago de Chile, donde una niña migrante conectó su propia historia de huida con la huida de Jesús a Egipto. La validación de su historia frente a otros niños migrantes fue el acto sanador más importante de la sesión.Ilusionar vs. Solucionar: Se hace una distinción vital: mientras las organizaciones buscan "solucionar" problemas materiales, el Evangelio busca "ilusionar" (crear horizontes de esperanza). Las historias no garantizan una solución inmediata, pero abren puertas a la posibilidad de un futuro mejor bajo el cuidado de Dios.El cambio de narrativa: El Dr. Segura hace un llamado a la autocrítica: por siglos, hemos narrado historias de miedo, infierno y castigo para atraer al arrepentimiento. El llamado es a narrar "historias de esperanza" donde Dios sea visto como un Padre de ternura, seguridad y amor, alejándonos de teologías que infunden terror. Invitación final: La invitación es a ser conscientes de las "cartas abiertas" que nos rodean. Cada persona en nuestra comunidad es una historia sagrada. El Dr. Segura nos exhorta a que, en lugar de buscar historias fantásticas para adornar el sermón, busquemos escuchar las historias de vida de nuestra gente, pues ahí reside el poder sanador del Espíritu que nos mueve de la desesperación a la esperanza. Visite nuestra página web: aeth.org

Invitado: Rvdo. Dr. Harold Segura En este sexto episodio, la conversación se centra en la responsabilidad espiritual y ética del narrador. El Dr. Harold Segura introduce el concepto de "discernimiento" no como una práctica mística aislada, sino como un ejercicio de responsabilidad pastoral. Narrar desde el Evangelio requiere preguntarse qué quiere Dios con esa historia, asegurándose de que el centro sea la gracia del Espíritu y no la habilidad, el ego o el deseo de protagonismo de quien cuenta el relato.Puntos clave del episodio:Discernimiento vs. Mercadeo: A diferencia del mundo corporativo que busca impactar para convencer o vender, el storytelling cristiano busca responder a la voluntad de Dios. El discernimiento espiritual implica preguntarse: "¿Qué quiere el Espíritu Santo hacer con esta audiencia?". El narrador es un instrumento, no el protagonista.Preguntas de Ética Narrativa: Antes de compartir un relato, el líder debe someter su historia a un filtro de responsabilidad:¿Sana o hiere?: Hay historias impactantes que pueden abrir heridas innecesarias o desanimar.¿Entretiene o edifica?: Debemos evitar historias que solo busquen la risa o la admiración hacia el narrador sin dejar una lección de esperanza o responsabilidad social.¿Cuida al otro?: El discernimiento incluye la sensibilidad de reconocer si hay personas en la audiencia (migrantes, personas en duelo, niños) que puedan ser afectadas negativamente por la crudeza del relato.La Teología de la Libertad: El Dr. Segura aclara un fundamento vital: una historia bien contada no garantiza un resultado positivo. El éxito del storytelling cristiano no se mide por cuántas personas "aceptan el mensaje", sino por la fidelidad con que se siembra la semilla. El Evangelio es una propuesta que se ofrece en libertad, no una imposición que se logra mediante la técnica.El Modelo de las Parábolas: Jesús mismo contaba historias que a veces alejaban a la gente o la dejaban confundida. Esto nos enseña que el narrador debe soltar el peso del resultado y confiar en que la condición del "terreno" (el corazón del oyente) está fuera de su control.Canales de Gracia: Se introduce una frase poderosa: el narrador es un "canal de gracia". Esto implica que quien cuenta la historia debe procurar ser nítido y transparente para que el mensaje de consuelo, inspiración y reconciliación de Dios fluya hacia la necesidad específica de cada persona.Invitación final: La invitación del Dr. Segura es a reconocer que no somos el centro. Se nos exhorta a mejorar nuestras formas de narrar y predicar, confiando plenamente en el Señor y procurando que nuestras historias sean puentes transparentes a través de los cuales Dios pueda abrazar a su pueblo.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitado: Rvdo. Dr. Harold Segura Este quinto episodio explora la versatilidad del storytelling como una herramienta que trasciende el púlpito. El Dr. Harold Segura destaca cómo la cultura latinoamericana, siendo predominantemente oral, encuentra en el relato un vehículo natural para la misión. Se presenta la narración como una vía para democratizar la comunicación del Evangelio, permitiendo que toda la comunidad —no solo los especialistas— comparta su fe de manera dinámica, inspiradora y terapéutica.Puntos clave del episodio:Democratización del mensaje: En América Latina, contar historias es algo orgánico. El Dr. Segura propone que es mucho más sencillo para un miembro de la congregación compartir una historia de vida organizada que preparar un sermón formal. Esto abre una puerta gigante para la participación laical en el anuncio del Evangelio.Aplicaciones más allá del sermón: El storytelling es una disciplina transversal que se aplica con igual eficacia en la escuela bíblica, la catequesis, los podcasts comunitarios y los micro-relatos digitales. Es una herramienta poderosa para detener el "scroll" en redes sociales y transmitir mensajes con sentido profundo.Testimonios con estructura: Se hace una crítica a los testimonios que, por falta de instrucción, se pierden en minucias y no llegan a un fin claro. Aplicar la estructura de las "4 Cs" (Contexto, Conflicto, Cambio, Conclusión) transforma una anécdota larga en una herramienta de edificación contundente y profesional.Valor terapéutico y pedagógico: Las historias tienen la capacidad de reconciliar y sanar porque apelan a lo vivido y no a lo meramente conceptual. El Dr. Segura comparte un testimonio de cómo una historia de vida en un aula universitaria logró cambiar el clima de una discusión teológica rígida, logrando una comprensión que los conceptos por sí solos no alcanzaban.Acompañamiento en la consejería: En el marco de la consejería bíblica, el relato funciona como un espejo sanador. Se menciona el uso de "historias terapéuticas" o herramientas visuales que permiten a las personas referirse a sus propias crisis a través de la narrativa del otro, facilitando procesos de reconciliación y paz. Invitación final: La propuesta es aprovechar los canales cotidianos como WhatsApp. El Dr. Segura nos anima a escribir una pequeña historia de vida (máximo 60 palabras) con la estructura de las "4 Cs" y compartirla. Es un ejercicio práctico para convertirnos en canales de la gracia de Dios, llevando un mensaje de esperanza y reconciliación a nuestro entorno inmediato. Visite nuestra página web: aeth.org

Invitado: Rvdo. Dr. Harold Segura En este cuarto episodio, el Dr. Harold Segura nos sumerge en la dimensión ética y emocional del relato. A diferencia del mercado comercial, que a menudo utiliza las historias para manipular, el storytelling cristiano se fundamenta en la veracidad y la transparencia. La conversación nos reta a ser narradores responsables que, mediante el discernimiento y la ternura, logren impactar vidas sin caer en el amarillismo o el proselitismo egoísta.Puntos clave del episodio:· Historia vs. Testimonio: Se establece una distinción vital. Mientras que contar una historia puede ser narrar un hecho objetivo (como lo hace un periodista), dar un testimonio implica revelar un sentido. El testigo se involucra emocionalmente, compartiendo no solo lo que pasó, sino lo que le pasó y cómo eso transformó su realidad. El testimonio está ligado a la palabra "mártir": es la vivencia la que da autoridad al mensaje.· La Ética frente a la Manipulación: El Dr. Segura advierte sobre el "amarillismo" en los púlpitos. El storytellingcomercial a menudo busca convencer a toda costa, incluso exagerando o falseando datos. El narrador cristiano, en cambio, debe ser fiel a la verdad. La honestidad narrativa es un valor espiritual; la exageración para "vender" el Evangelio es una falta de ética que anula la autenticidad del mensaje.· El Peligro de las "Historias Prohibidas": Con un toque de humor y seriedad, se menciona que existen historias que, por su crudeza o falta de tacto, no deberían contarse ante ciertas audiencias, especialmente ante niños y niñas. La falta de discernimiento espiritual puede llevar a usar relatos que emocionan pero que dañan la salud mental o emocional de los más vulnerables.· Empatía y Sensibilidad Profética: La sensibilidad no es simplemente "evitar que el otro se sienta mal". Ser sensible es tener en cuenta quién escucha: migrantes, personas en duelo, ansiosos o aquellos que piensan distinto. Sin embargo, la sensibilidad también incluye la responsabilidad profética; a veces hay que narrar historias que incomodan para denunciar la injusticia, pero siempre desde un lugar de respeto y no de agresión.· La Ternura en el Relato: Se rescata la "ternura" como un criterio teológico. Un ejemplo es nuevamente Natán, quien fue sensible al dolor de la injusticia que denunciaba, pero firme con el rey David. La ternura permite que el mensaje llegue sin que el narrador se convierta en el centro de atención, dejando que sea la gracia de Dios la que consuele y empodere.· El "Cuándo" de la Historia: El discernimiento implica saber qué historias deben esperar. El Dr. Segura comparte un conmovedor testimonio personal sobre una cicatriz de su padre: la verdad detrás de la herida le fue revelada solo cuando tuvo la madurez para procesarla. Este "cuidado cariñoso" al narrar es un modelo de cómo debemos tratar las historias de dolor en nuestras comunidades.Invitación final: La invitación es a ejercer un ministerio responsable que use el storytelling como una puerta de misión, especialmente para las nuevas generaciones que están agotadas de conceptos abstractos pero ávidas de narraciones que transformen. Se nos exhorta a ser narradores que miren al otro cara a cara, priorizando la sanidad y la restauración.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitado: Rvdo. Dr. Harold Segura En este tercer episodio, el Dr. Harold Segura nos sumerge en la riqueza literaria de las Sagradas Escrituras para descubrir que la Biblia, más que un libro de preceptos, es una metanarrativa. Exploramos los diversos géneros que componen el "Storytelling Sagrado" y aprendemos la importancia de la contextualización para que las historias de ayer respiren con vida en los desafíos de hoy.Puntos clave del episodio:· La Biblia como Metanarrativa: El Dr. Segura afirma que el estilo privilegiado de la revelación divina es la narración. Incluso los preceptos (como los Diez Mandamientos) no pueden entenderse fuera de su marco histórico. La Biblia no es un manual frío, sino una historia viva que busca transformar a las generaciones.· Cuatro Modelos Narrativos en la Biblia:1. Narraciones Históricas (El Éxodo): No son meros registros cronológicos, sino relatos que se convierten en el credo de un pueblo. La historia de liberación de Egipto es la base de la identidad de Israel.2. Relatos Fundacionales (Génesis): Historias como la de Adán y Eva o la Torre de Babel que explican la esencia humana. Vivir "fuera del Edén" es una narrativa que nos ayuda a entender nuestra realidad actual.3. Biografías Teológicas: Las vidas de Abraham, Ruth, David o Pablo nos muestran una "teología biografiada", donde el carácter de Dios se revela a través del caminar de personas reales.4. Las Parábolas de Jesús: El modelo por excelencia del Nuevo Testamento. Jesús no respondía a preguntas conceptuales con definiciones abstractas, sino con historias que desafiaban la lógica religiosa de su tiempo.· El Arte de la Contextualización: El Dr. Segura comparte un ejercicio práctico: la paráfrasis del Buen Samaritano en contextos modernos. Cambiar al "levita" por un pastor bautista o presbiteriano, y al "samaritano" por un personaje marginado hoy (como un inmigrante o alguien de otra fe), permite que el impacto de la parábola recupere su fuerza original y sacuda la conciencia del oyente.· La Intencionalidad Sagrada: Una historia bien contada no busca la gloria del narrador. El Dr. Segura advierte sobre el peligro de ponerse uno mismo en el centro del relato (especialmente en los testimonios personales). La intencionalidad debe ser siempre que Cristo permanezca en el centro y que la gracia de Dios sea la protagonista del cambio.· La Ética del Relato: Es vital preguntarse: "¿A quién le voy a hablar?". Una historia puede ser inspiradora en un contexto y cruel en otro si no se considera la realidad socioeconómica y el dolor de la audiencia. El narrador cristiano debe tener "oídos sobre tierra" para que su mensaje sea verdaderamente una Buena Nueva. Invitación final: El Dr. Segura nos invita a pedirle al Espíritu Santo discernimiento para identificar nuestro "Santo Descontento" (Holy Discontent): esa injusticia o necesidad que nos incomoda y nos mueve a contar una historia que sane. Se nos reta a ser "la Biblia en carne y hueso", permitiendo que nuestra vida narre el amor de Dios de manera palpable y relevante. Visite nuestra página web: aeth.org

Invitado: Rvdo. Dr. Harold Segura En este segundo episodio, nos adentramos en la "carpintería" del relato. El Dr. Harold Segura explica que no toda anécdota es storytelling con propósito; para que una historia transforme, debe poseer una estructura clara y una carga emocional que apele a la voluntad. A través de la propuesta técnica de las "4 Cs" y ejemplos bíblicos magistrales, descubrimos cómo organizar nuestros relatos para que dejen de ser simples adornos y se conviertan en el corazón de nuestra enseñanza y predicación.Puntos clave del episodio:· La Anatomía de las "4 Cs": El Dr. Segura propone una estructura fundamental para que el mensaje impacte y no se pierda en la superficie:1. Contexto: Recrear el escenario donde nace la historia.2. Conflicto: El punto de tensión; algo sucede que rompe la normalidad.3. Cambio: El giro inesperado o la sorpresa que resuelve el conflicto de forma no convencional.4. Conclusión: La lección, el valor o el "llamado a la acción" que se desprende del relato.· Del Tema al Caso: Una de las grandes ventajas del storytelling es su capacidad para resolver polarizaciones. Mientras que los "temas" (doctrinas o éticas rígidas) suelen generar debates interminables, el "caso" (la historia personal) invita a la empatía. Al narrar la historia de un amigo o una vivencia propia, la audiencia baja las defensas y se abre a una comprensión más amplia de la verdad.· Jesús y la Anatomía del Hijo Pródigo: La parábola del hijo pródigo es el ejemplo perfecto de estructura eficaz. Jesús establece un contexto familiar, introduce el conflicto (la herencia pedida), muestra el cambio profundo ("me levantaré e iré a mi padre") y cierra con una conclusión que confronta la rigidez religiosa del hijo mayor (el legalista).· Natán: El Maestro del Storytelling Profético: El Dr. Segura ofrece una relectura fascinante del encuentro entre el profeta Natán y el rey David. En lugar de confrontar a David con la ley (lo que hubiera generado rechazo), Natán usa una historia sobre una ovejita. Apela a la emoción de David hasta indignarlo, para luego soltar el desenlace transformador: "Tú eres ese hombre". Natán no usó un dedo acusador, sino un espejo narrativo.· El poder de la Emoción: Las historias eficaces no solo transmiten datos, sino que transportan sentimientos. El personaje central y el cambio sorprendente son los que propician la "moraleja" o el aprendizaje. Sin emoción no hay huella; por ello, el storytelling es el vehículo ideal para humanizar los mensajes teológicos.Invitación final: La invitación del Dr. Segura no es a comenzar a contar historias —porque ya todos lo hacemos— sino a contarlas mejor. Se nos reta a tomar nuestras historias de vida y de iglesia y darles una estructura organizada (Contexto, Conflicto, Cambio y Conclusión) para que el anuncio del Evangelio sea tan contundente como el del profeta Natán frente al rey.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitado: Rvdo. Dr. Harold Segura Este episodio inaugura la temporada "Narrar para Transformar: Storytelling con propósito en la comunidad", explorando el impacto profundo de las historias en la vida de fe. El Dr. Harold Segura, teólogo y escritor, nos guía a través de la recuperación del "antiquísimo arte de contar historias" no solo como un recurso de comunicación, sino como una herramienta vital de transformación humana y pastoral. La conversación nos invita a movernos del exceso de información a la conexión profunda que solo una narrativa bien contada puede lograr en la comunidad.Puntos clave del episodio:· El arte antiquísimo de narrar: El storytelling no es una moda pasajera del mercadeo, sino una práctica ancestral que está en la raíz de la fe cristiana. Desde el Antiguo Testamento hasta las parábolas de Jesús, la fe se ha transmitido a través de grandes narraciones. Recuperar este arte en la iglesia es devolverle al Evangelio su capacidad de conectar con la vida cotidiana.· Información vs. Transformación: Vivimos en una era de saturación de datos, pero con una carencia crítica de conexión humana. El Dr. Segura señala que la información por sí sola no apela a la sensibilidad; sin embargo, las historias logran llegar a las fibras más profundas del ser humano, otorgando sentido y propósito donde los simples datos fallan.· El complemento del púlpito: Se establece una distinción necesaria entre predicar y narrar. Mientras que la homilética tradicional suele enfocarse en conceptos teológicos y doctrinales, el storytelling es el "complemento afectivo" que ilumina esos conceptos. Una predicación sin historias es comparada con una "casa sin ventanas": le falta el aire y la luz que permiten al oyente verse reflejado en el mensaje.· La ciencia de la historia: La neurociencia y la antropología confirman que el ser humano es un "ser narrativo". Aprendemos, recordamos y nos expresamos a través de historias. Desde las pinturas rupestres hasta la tradición oral, nuestra esencia está ligada al relato. Por ello, las lecciones de fe más duraderas son aquellas que recibimos a través de una narración (como la "Historia Sagrada" de la infancia).· Más que un adorno: El Dr. Segura aclara que la historia en el sermón (la ilustración) no es un simple adorno estético. Su función es estratégica: es el vínculo que genera empatía, crea memoria y deja huellas imborrables. No se trata de aprender algo "nuevo", sino de ser intencionales al usar lo que siempre hemos tenido para que el mensaje pase por los afectos y llegue al corazón.Invitación final: El Dr. Segura nos invita a reflexionar: si las historias que guardamos en el corazón son las que más nos han impactado, ¿por qué no poner la narración en el centro del anuncio del Evangelio? La propuesta es utilizar el relato para generar transformaciones reales, tal como lo hizo el gran maestro de la narración, Jesús.Visite nuestra página web: aeth.org

Keynote Speaker: Dr. Robert Chao Romero Responders: Dr. Antonio Eduardo Alonso & Dr. Jessica Lugo MelendezModerator: Dr. Ted SmithThis session delves into the "chronic vigor" of Dr. Justo González’ Mañana, exploring its radical relevance 35 years after its publication. The speakers address the current crisis of faith in North America—marked by the mass exodus of youth and the rise of religious nationalism—offering Mañana as a roadmap for theological deconstruction and reconstruction. The conversation centers on the "New Reformation" and the call for a faith that integrates deep spirituality with a radical commitment to justice.Key Points from the Lectures:The Failure of the North and Modernity’s Wager: Dr. Robert Chao Romero posited that the North Atlantic "modernist hubris"—the wager that life can be lived well without God—has lost the bet. He noted that the 20th-century fundamentalist-modernist debates have run their course, leaving many young people stuck between a "white Christian nationalism" and a "progressive Christianity" that often lacks a deep encounter with the Holy Spirit.A New Reformation of the Global South: The "Browning" of the Church is not just demographic but hermeneutical. Christianity is returning to its origins as a faith of the marginalized. Dr. Romero emphasized that we will not fully know God until the Gospel is read through the lenses of all cultural groups (Spanish, Chinese, Tagalog, Swahili, etc.), moving away from North Atlantic male theology as the sole "normative" voice.The Gospel of "Jesus el Pelado": Drawing from Chicano cultural frameworks, Dr. Romero contrasted fresa(elite/snobby) theology with the "Gospel of the pelados" (the excluded/lower class). Jesus was not a fresa; He was a carpenter from colonized Galilee. This "divine scandal" insists that God heals creation from the inside out, starting with the vulnerable.Eschatological Humility: Dr. Antonio Alonso challenged the popular but "blasphemous" phrase "God has no hands but yours." He argued that while God uses us, the Divine purpose does not depend solely on human failure or success. This "eschatological humility" frees the church to resist injustice more deeply, knowing that the coming reign of God is a breach with the present "disorderly order," not just a human evolution of it.From Dual Realities to Stewardship: Dr. Jessica Lugo Melendez spoke on the complexity of the Puerto Rican and Latina experience—living between worlds, being citizens but not sovereign. She argued that this complexity is not a problem to fix, but a reality to "steward." Mañana serves as a leadership roadmap for those who are "going somewhere on purpose," calling the church to move from merely opening doors to truly sharing authority.Final Invitation:The session concluded with a call to lead with "tenderness and truth." If we want a better Mañana, we must lead faithfully today (aquí y ahora). The future of theology belongs not to those who guard it in the "ivory tower," but to those who live it in the streets and in community.Visit our website: aeth.org

Special Guest of Honor: Dr. Justo L. González Panelists: Prof. Michelle Navarrete, Dr. Roberto Goizueta, Dr. Jodi Porter, and Prof. Jeffrey BamacaThis special gathering, hosted by AETH in collaboration with the Candler School of Theology, celebrates the 35th anniversary of Dr. Justo González’s landmark book, Mañana. More than a text, Mañana is recognized as a theological turning point that provided language for marginalized experiences and insisted that Hispanic faith is not secondary, but deeply rooted and historically grounded. The event serves as both a celebration of legacy and an invitation to a "faithful imagination" for the future of the church.Key Points from the Celebration:· The Power of Voice and Context: Executive Director Jessica Lugo and Dr. Ondina González emphasized that Mañana gave voice to those long ignored. Written in English, it challenged the dominant theological academy to listen to the "underside of history." It reminded the Hispanic community that they are not victims, but contributors with a specific place at God's table.· Theology in Solidarity (Teología en Conjunto): Dr. Justo González famously claimed the book is a "fraud" because he did not write it alone; it was authored by the struggles of a community—literate and illiterate women in local churches, seminary students facing exclusion, and those living between worlds. This embodies Fuente Ovejuna theology: a collaborative, non-individualistic effort rooted in shared experience.· Breaking the Myth of Innocence: Panelist Jeffrey Bamaca highlighted González’s concept of "history beyond innocence." He argued that taking history seriously means acknowledging that the present order is a result of theft and exclusion as much as hard labor. The Hispanic church acts as a "myth-breaker," reminding society of the realities of enslavement and the current parallels found in domestic surveillance and immigration raids.· Orthodoxy Linked to Orthopraxis: Dr. Jodi Porter discussed how Mañana mandates an "earthy, ecumenical Christianity." Using the concept of Chesed (steadfast love), she proposed that theology must be done with "dirt under the fingernails." Practical frameworks, such as Marshall Ganz’s public narrative and Fernando Cascante’s MARED model, were suggested as tools to translate Mañana’s wisdom into institutional change and decolonial action.· Borders as a Theological Category: Dr. Roberto Goizueta reflected on how borders define identity. He challenged the "frontier thesis"—the idea of expanding "civilization" against "barbarism"—noting that the Western frontier has become a Southern frontier. In Christian theology, Jesus is the ultimate border-crosser, calling the church to accompany those being "crucified" today in our streets and at our borders.Final Invitation:Dr. Justo González closed the evening with a stirring call to "out-love" hatred. He insisted that the victory of the cross is not one of empire or violence, but of faithfulness to a God whose justice is love. The church is invited to pray “Thy Kingdom Come” as a protest against current injustices, trusting that the true Mañana—the final day of God's justice—is coming.Visit our website: aeth.org

Espiritualidad encarnada: Fe, justicia y restauraciónInvitada: Dra. Raquel ToledoEste episodio nos invita a una reflexión profunda sobre la misión individual y colectiva del creyente. Raquel Toledo explora cómo la espiritualidad no debe ser un concepto abstracto, sino una vivencia "encarnada" que se manifiesta en la justicia y la restauración de los marginados. A través del lente de Proverbios 31, se nos desafía a dejar de ser espectadores de la realidad para convertirnos en voces activas que defienden al indefenso, integrando la fe con la acción social en nuestros contextos multiculturales.Puntos clave del episodio:Misión Individual vs. Colectiva: Raquel enfatiza que, aunque la iglesia tiene una misión como cuerpo, existe un llamado individual que cada seguidor de Cristo debe discernir. Vivir una espiritualidad liberadora comienza por entender que Dios nos ha asignado una tarea específica en el mundo que no siempre será comprendida por el grupo, pero que es vital para nuestro propósito personal.La Justicia como Disciplina Espiritual: Basada en Proverbios 31:8-9, la invitada define la justicia como el acto de levantar la voz por quienes no la tienen. Hacer de la justicia una disciplina significa no "hacerse de la vista larga" ante el dolor ajeno. No se puede practicar una espiritualidad sana si se ignora el presente de la comunidad o las realidades tabú, como la violencia doméstica.El "Santo Descontento": Se discute el concepto de Holy Discontent (Santo Descontento): esa inquietud espiritual que incomoda ante una injusticia y nos mueve a la acción. Para Raquel, su misión personal es abogar por las víctimas de violencia de pareja. El episodio reta a la audiencia a identificar qué área de la sociedad les causa esa indignación santa que requiere una respuesta de fe.Encarnar la Fe a través de la Acción: Raquel advierte contra el "disco rayado" de solo prometer oración sin actuar. La espiritualidad se encarna cuando la oración se traduce en presencia física o apoyo tangible. Menciona que figuras como Martin Luther King Jr. o Rosa Parks fueron individuos que respondieron a un llamado particular para bendecir a otros, demostrando que la fe sin obras es letra muerta.La Biblia en "Carne y Hueso": En un mundo que a menudo rechaza las instituciones religiosas, nuestras vidas se convierten en la Biblia que los demás leen. Muchas personas no entrarán a un templo, pero verán a Cristo a través de nuestra integridad y compromiso con la justicia. Desde gestos sencillos como el "ministerio del teléfono" hasta la abogacía social, hay múltiples formas de encarnar la fe.Invitación final: La propuesta de cierre es una invitación a la introspección y al diálogo con el Espíritu Santo. Raquel nos reta a preguntar: "Señor, en el contexto donde estoy hoy, ¿cómo puedo levantar la voz por los que no pueden hacerlo?". El llamado es a ser agentes catalíticos de cambio en nuestro entorno inmediato, reconociendo que la justicia y la restauración comienzan con nuestra disposición a ser usados por Dios.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitada: Dra. Raquel ToledoEste episodio aterriza los conceptos teológicos en acciones concretas y cotidianas para fortalecer el servicio en comunidades diversas. Raquel Toledo nos recuerda que la eficacia ministerial no depende solo de la ejecución de tareas, sino de la intencionalidad de nuestras relaciones. A través de propuestas como la capacitación continua, la retroalimentación honesta y la transición de una cultura de "hacer" a una de "ser", este episodio provee una hoja de ruta para líderes que buscan modelar el carácter de Cristo en el servicio práctico.Puntos clave del episodio:La intencionalidad contra el "automático": Raquel advierte sobre el peligro de vivir en piloto automático. En una sociedad que prioriza la prisa, gestos tan sencillos como una sonrisa genuina o preguntar "¿cómo estás?" con la disposición real de escuchar la respuesta, marcan la diferencia entre un servicio mecánico y uno empático. La eficacia comienza cuando nos detenemos a reconocer al otro.Tiempos de "Ser" vs. Tiempos de "Hacer": El liderazgo a menudo se agota en la producción de eventos y programas. Raquel propone rescatar espacios de convivencia (desayunos, potlucks) donde el único objetivo sea estar presentes. Estos momentos permiten que el equipo se sienta valorado por quiénes son y no solo por lo que producen, moviendo la dinámica de la transacción a la relación.Capacitación como herramienta de visión: Para servir eficazmente, es indispensable que el equipo comprenda la visión y misión. Raquel enfatiza que la formación continua no es un "pecado" ni una pérdida de tiempo, sino un ejercicio de aprendizaje mutuo. Un equipo que no está capacitado difícilmente podrá interpretar y ejecutar correctamente el propósito del ministerio.La cultura de la retroalimentación (Feedback): Una práctica vital para la mejora continua es la evaluación post-evento. Raquel señala que sentarse a analizar qué funcionó y qué debe mejorar requiere humildad y madurez. Ignorar la retroalimentación por ego impide el crecimiento y desmotiva a los colaboradores que desean aportar a la excelencia del trabajo.Modelar para multiplicar: La eficacia del líder se mide por lo que contagia a otros. Citando al apóstol Pablo ("sed imitadores de mí"), Raquel resalta que si un líder es capaz de escuchar críticas constructivas y sigue aprendiendo, sus seguidores replicarán esa misma actitud de mejora continua y humildad.Invitación final: La propuesta de este episodio es adoptar la mejora continua como un eje central de vida. Raquel nos invita a nunca dejar de aprender y a estar abiertos a la retroalimentación de nuestros grupos, reconociendo que siempre hay espacio para ser mejores servidores, parejas y ciudadanos, reflejando así la excelencia de aquel a quien servimos.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitada: Prof. Raquel ToledoEn este episodio, Raquel Toledo nos invita a redefinir el liderazgo en contextos multiculturales, alejándonos de las jerarquías rígidas para abrazar un modelo basado en el servicio y el acompañamiento. A través de testimonios personales y reflexiones profundas, exploramos cómo un líder transformador es aquel capaz de traducir el dolor en acciones restauradoras y cómo la verdadera influencia nace de la transparencia y la disponibilidad, más que de los títulos o credenciales eclesiásticas.Puntos clave del episodio:La accesibilidad como sello: Lo que distingue a un líder transformador hoy es su capacidad de dialogar con personas en cualquier etapa de la vida. Raquel enfatiza que un líder no solo transmite desde un púlpito, sino que tiene la humildad y la destreza de sentarse a conectar con un niño, un joven o un anciano, validando su realidad sin distinción de estatus.Traducir el dolor en restauración: Citando al Dr. Samuel Pagán, se discute que el liderazgo transformador tiene la capacidad de tomar las experiencias dolorosas y convertirlas en palabras y acciones que restauran. Raquel comparte cómo, siendo una líder joven, fue guiada por una mentora para enfrentar un caso de abuso familiar, aprendiendo que la cobertura espiritual y la afirmación son vitales para actuar con valentía en momentos de crisis.Agentes de esperanza vs. Ego del título: Se hace una crítica necesaria al uso de credenciales para alimentar el ego. Inspirada en palabras de la Dra. Elizabeth Conde-Frazier, Raquel recuerda que "en el cielo no habrá títulos". Un agente de esperanza es alguien que pone sus credenciales en segundo plano para priorizar el vínculo humano. El título más alto para un líder transformador sigue siendo el de siervo o sierva.El valor del acompañamiento en el duelo: Raquel comparte un testimonio impactante sobre el acompañamiento a una estudiante que perdió a su esposo repentinamente. Ser agente de esperanza implicó estar físicamente presente en los momentos más crudos, como la elección del féretro. La esperanza no es una idea abstracta; es la presencia tangible en medio del luto y la vulnerabilidad compartida.Las anclas del líder: Nadie lidera solo. Raquel destaca la importancia de tener personas que actúen como "anclas" y agentes de esperanza en nuestra propia vida. Nombra a su esposo, David, como ese modelo de apoyo que sabe cuándo dar un discurso correctivo y cuándo aplaudir los logros, subrayando que incluso los líderes necesitan ser cuidados para poder cuidar a otros.Invitación final: La propuesta de este episodio es tomarnos un momento para nombrar y agradecer a los líderes transformadores que han marcado nuestra historia. Raquel nos reta a inquietarnos por ser nosotros mismos agentes de esperanza que, movidos por la gracia, utilicemos nuestra influencia para servir y reconstruir vidas en nuestras comunidades multiculturales.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitada: Prof. Raquel ToledoEste episodio desafía a la iglesia a abandonar la complacencia y el hábito de "asumir" para dar paso a un liderazgo estratégico, inclusivo y relevante. Raquel Toledo propone que la audacia en el ministerio nace de la investigación profunda del contexto y de la capacidad de innovar sin imponer recetas de éxito pasadas. A través de su transición ministerial de Chicago a Houston, nos ilustra cómo la salud de una comunidad multicultural depende de nuestra disposición para escuchar las necesidades reales del pueblo y activar a cada miembro como parte vital del cuerpo de Cristo.Puntos clave del episodio:La trampa de "llevar lo que yo tengo": Basándose en sus estudios de maestría y experiencias misioneras, Raquel advierte sobre el error de creer que nuestra provisión es la necesidad del otro. A menudo, el líder impone soluciones a problemas que la comunidad no tiene. Un ministerio audaz comienza reconociendo que no podemos ser prescriptivos sin antes ser receptivos.No existen "recetas universales": Raquel comparte su experiencia personal al mudarse de Chicago a Houston. A pesar de su éxito previo en el Ministerio de la Mujer, descubrió rápidamente que la dinámica del sur de Texas requería un enfoque distinto. Lo que funciona en un estado o país no necesariamente dará fruto en otro; la audacia radica en la humildad de preguntar y no dar por sentado el conocimiento del terreno.Investigar para servir mejor: Para desarrollar prácticas innovadoras, se recomienda el uso de herramientas como cuestionarios (surveys) anónimos. Esto permite que la congregación se exprese con libertad sobre sus necesidades reales. Investigar no es un acto administrativo, sino una disciplina espiritual que nos permite hablar el "idioma" de la necesidad actual del pueblo.De espectadores a colaboradores activos: Un ministerio saludable identifica líderes clave que puedan llevar la visión a la acción. Raquel enfatiza que en la diversidad, no todos deben estar frente al micrófono; la innovación incluye activar a los tímidos y asignar roles específicos que validen el aporte de cada persona, evitando que el trabajo se concentre en un solo grupo.La multiplicación a través de recursos: Ser un ministerio audaz implica ser un centro de recursos. Raquel anima a los líderes a compartir libros, contactos y capacitaciones (mencionando el valor de organizaciones como AETH) para equipar a otros. La salud ministerial se mide por la capacidad de multiplicarse y ayudar a otros a crecer, no por retener la información.Invitación final: La propuesta es ser líderes "recurso" que compartan la bendición y se atrevan a innovar basándose en la realidad demográfica cambiante de sus congregaciones. Raquel nos invita a ser agentes de cambio que, en lugar de ser ignorantes por asumir, seamos sabios por investigar, logrando así una fe encarnada que responda genuinamente a su comunidad multicultural.Visite nuestra página web: aeth.org

Empatía: El corazón del ministerio multiculturalInvitada: Prof. Raquel ToledoEste episodio explora la empatía no solo como un sentimiento, sino como la capacidad indispensable de conectar emocional y espiritualmente con el "otro" en contextos de alta diversidad. Raquel Toledo nos recuerda que en un ministerio multicultural, la empatía es el puente que permite trascender las barreras culturales y de personalidad, convirtiendo a la iglesia en un espacio de acompañamiento real y no solo de promesas distantes.Puntos clave del episodio:Empatía: Más allá de "orar por ti": Raquel define la empatía como la capacidad de ponerse en el lugar del otro para conectar de forma integral. Destaca que la empatía espiritual no es "espiritualizar" el problema con frases hechas, sino ofrecer presencia. Comparte el testimonio de cómo acompañar físicamente a una hermana a una cita legal fue un acto de empatía superior a cualquier palabra de ánimo.Lo que no es empatía: Se utiliza el ejemplo de una líder que, ante la enfermedad de una colaboradora, la juzgó basándose en su propia capacidad de resistencia física. Raquel advierte que la falta de empatía ocurre cuando usamos nuestra propia experiencia como medida para los demás, olvidando que cada individuo tiene diferentes niveles de tolerancia y procesos de vida.El modelo de Empatía Compasiva: Tomando como base Mateo 8:5-13, se analiza al centurión romano como un modelo de empatía. Él no fue a Jesús por una necesidad propia, sino que se convirtió en mediador del dolor de su siervo. Este relato nos enseña que la fe y la intercesión nacen de haber abrazado primero el dolor ajeno.El reto de las personalidades y culturas: En un contexto multicultural, la manifestación de las emociones varía. Mientras que las culturas caribeñas pueden ser más expresivas, otras son más reservadas o herméticas. El líder debe ser lo suficientemente astuto y sensible para discernir el dolor incluso en quienes no saben cómo comunicarlo, adaptando su cercanía a la necesidad del otro (ya sea en un "uno a uno" o en una mesa redonda).El Lenguaje No Verbal en la conexión: Raquel enfatiza que nuestra comunicación corporal habla más fuerte que nuestras palabras. El contacto visual, la postura y la accesibilidad física son los que realmente comunican si somos un espacio seguro. Para llegar al corazón de los demás, el líder debe estar dispuesto a compartir su propio corazón, mostrando no solo sus victorias, sino también sus lecciones y vulnerabilidades.Invitación final: La propuesta es atreverse a ser genuinos y transparentes, modelando la personalidad de Jesús para que otros sientan la confianza de acercarse. La empatía debe ser la cualidad que nos haga accesibles, permitiéndonos escuchar, validar y compartir recursos, asegurando que nadie en el redil multicultural de la iglesia atraviese su crisis en soledad.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitada: Prof. Raquel ToledoEste episodio aborda con valentía y seriedad un tema que a menudo se mantiene en la sombra de las comunidades de fe: la violencia de pareja. Raquel Toledo, basándose en su investigación de tesis sobre la prevalencia del abuso en iglesias evangélicas latinas, analiza por qué el silencio se convierte en el mayor cómplice de la agresión. El episodio es un llamado urgente a que la iglesia pase de ser espectadora a ser una comunidad proactiva que crea protocolos de protección, ejerce el discernimiento y ofrece un acompañamiento redentor.Puntos clave del episodio:El silencio y la imagen del agresor: Raquel explica que una de las razones principales por las que se calla el abuso es la posición de influencia del agresor. Muchas veces es una persona ejemplar en público y en el liderazgo, lo que lleva a la víctima a creer que "nadie le creerá". El abuso ocurre en privado, pero sus efectos devastan la salud mental y espiritual de la víctima.La trampa de la invisibilidad: Existe una tendencia en el liderazgo a negar la realidad del abuso. Raquel comparte una anécdota de su investigación donde una líder influyente afirmaba que en su comunidad no había violencia porque "nadie se lo había dicho". Este episodio subraya que la falta de denuncias no es ausencia de problema, sino falta de confianza en el sistema eclesial.Estadísticas que interpelan: Se presentan cifras alarmantes: en EE. UU., un promedio de 24 personas por minuto son víctimas de violencia por parte de su pareja. Esto significa más de 12 millones de personas al año. En el contexto ministerial de Raquel, la mayoría de las sobrevivientes confesaron que no sintieron la confianza de hablar con sus pastores.El rol de la iglesia: Educación y Protocolos: La iglesia debe dejar de ser espectadora mediante tres acciones:Crear protocolos: No basta con orar; se requiere investigación y procesos claros para atender denuncias.Romper el tabú desde el púlpito: Integrar el tema en la cultura de la iglesia, invitando a expertos y utilizando recursos como el libro Digna de Raquel Toledo.Acompañamiento individual: Entender que el cambio requiere procesos de consejería individuales y profundos, reconociendo que cada persona debe querer el cambio.Fe y ayuda profesional: Raquel desafía el prejuicio de no buscar ayuda fuera de la iglesia por no ser instituciones "cristianas". Así como se busca a un cirujano por su capacidad técnica, las víctimas deben buscar organizaciones especializadas. La fe y la espiritualidad se manifiestan al tomar acción para preservar la vida y la dignidad.Invitación final: A cualquier persona que esté viviendo violencia, el mensaje es directo: "No estás sola". Raquel hace un llamado a buscar ayuda dentro o fuera de la iglesia, enfatizando que Jesús vino por los que sufren. La iglesia de Cristo está llamada a ser la voz profética que denuncia el daño y protege a las familias, evitando que la toxicidad se normalice en las nuevas generaciones.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitada: Prof. Raquel ToledoEste episodio profundiza en la creación de entornos eclesiales donde la comunicación trasciende lo transaccional para convertirse en relacional. Raquel Toledo nos guía a través de la importancia de construir "espacios seguros" en medio de la multiculturalidad, destacando que la efectividad de un líder no reside en sus credenciales, sino en su capacidad de conectar genuinamente con las personas, validar sus historias y fomentar una cultura de puertas abiertas.Puntos clave del episodio:De la transacción a la relación: En una sociedad acelerada que prioriza la producción, la iglesia corre el riesgo de tratar a las personas como piezas de una maquinaria. Raquel enfatiza que una comunicación efectiva comienza con el interés genuino por el otro: preguntar "¿cómo estás?" antes de asignar una tarea. La conexión es el cimiento de relaciones saludables.La transparencia como puente: Para que un espacio sea seguro, el líder debe ser real. Si un líder proyecta una imagen de "perpetua victoria" o perfección, impide que los demás se sientan en confianza para compartir sus tristezas o desafíos. La transparencia del líder autoriza la vulnerabilidad de la comunidad.Cultura de "Puertas Abiertas": Se discute la necesidad de una política de puertas abiertas donde las inquietudes no sean vistas como amenazas o señales de inmadurez. El temor a ser "etiquetado" por hacer una pregunta es una bandera roja (red flag) que indica una cultura eclesial poco saludable.Escucha activa y validación: Muchas veces el error del líder es querer "resolverlo todo" de inmediato. Raquel propone tres elementos indispensables:Escuchar sin agenda: Disciplinar la mente para oír a la persona sin estar preparando la respuesta.Validar: Agradecer la confianza de quien comparte algo personal, validando su sentimiento aunque no se comparta su opinión.Humildad: Tener la libertad de decir "no sé la respuesta", evitando imponer soluciones simplistas o autoritarias.Impacto en las nuevas generaciones: Lo que la iglesia modela hoy es lo que las nuevas generaciones replicarán. Si el modelo es transaccional, el futuro de la fe será frío; si el modelo es relacional y seguro, la fe será vibrante y atractiva para los jóvenes que buscan autenticidad.Invitación final: Raquel nos invita a reflexionar sobre nuestra accesibilidad como líderes y miembros de fe. La propuesta es alejarnos de las apariencias y abrazar una ética de la gracia que escuche, valide y acompañe, haciendo de la iglesia un refugio real para quienes enfrentan las complejidades de la vida en contextos diversos.Visite nuestra página web: aeth.org

¿Qué es ser iglesia en un contexto multicultural?Invitada: Prof. Raquel ToledoEste episodio inaugura la temporada "Identidad y vivencia de fe en un contexto multicultural". Raquel Toledo, basándose en su experiencia de vida entre Chicago y Houston, explora los desafíos y las riquezas de pastorear y convivir en comunidades donde el español es el punto de encuentro, pero las nacionalidades crean un mosaico diverso. El episodio nos invita a ver la multiculturalidad no como un obstáculo, sino como una oportunidad de crecimiento y educación mutua.Puntos clave del episodio:Convivencia vs. Coexistencia: Raquel define la multiculturalidad como la convivencia de diversas culturas. El reto no es solo estar presentes en el mismo espacio, sino aprender a convivir, superando el prejuicio de que "mi forma" de hablar o comer es la única correcta en Latinoamérica.Grupos "Con Vida" como puentes: Se destaca la importancia de los grupos pequeños para crear afinidad. En la mesa, a través de la comida y el intercambio de significados lingüísticos, se crean lazos que permiten que las personas dejen de ser extrañas y se conviertan en hermanos que aprenden unos de otros.El peligro de la homogenización: Raquel advierte sobre el error de simplificar la identidad hispana. Comparte una anécdota sobre el "Mes de la Hispanidad" donde se pretendía reducir a todos los países a "tacos", ignorando que la hispanidad es un arcoíris de etnias, dialectos y tradiciones que no pueden circunscribirse a una sola localidad.Aprender sin imponer: En contextos donde una nacionalidad es mayoría (ej. más puertorriqueños que mexicanos), existe la tendencia natural de imponer formas. Raquel propone un liderazgo intencional que dé espacio para que las minorías "brillen", permitiendo que sus culturas sean visibles y valoradas en la planificación de eventos y en la vida eclesial.La trampa del lenguaje (El caso "Ahorita"): Se utiliza la anécdota del matrimonio bicultural de Raquel (Puerto Rico y México) para ilustrar cómo una misma palabra puede significar cosas opuestas (ahora vs. después). La comunicación efectiva y la disposición de preguntar antes de ofenderse son vitales para mantener la madurez espiritual en una comunidad diversa.Invitación final: Raquel nos invita a practicar la humildad: que nuestro orgullo nacional "mengüe" para que resalte la pluralidad del cuerpo de Cristo. La propuesta es abrazar la identidad de nuestro hermano y validar su vivencia, asegurándonos de que nadie en la mesa de la iglesia se sienta invisible por su origen.Visite nuestra página web: aeth.org

Evento: Primera Cumbre celebrada en la Universidad Teológica del Caribe1. La Niñez: El Miembro Olvidado del CuerpoLic. Rebecca SantiagoPunto Medular: La niñez es parte integral del cuerpo de Cristo y debe ser atendida desde su propia perspectiva, evitando el "adultismo". Los niños poseen plena capacidad espiritual.Realidad Presupuestaria: Se denunció la mínima inversión en ministerios infantiles (calculada históricamente en centavos por niño).Propuesta: Invertir en programas innovadores como el sistema STEM (Ciencia, Tecnología, Ingeniería y Matemáticas) para conectar a la niñez con el conocimiento actual desde la iglesia.2. Capellanía y AcompañamientoDr. Jesús SemideyVocación Universal: El acompañamiento no es exclusivo de un título; es una vocación de todo el pueblo de Dios.Tres pilares del acompañante: 1) No somos superhéroes; nuestra imperfección no anula el servicio. 2) La calidad del momento supera la cantidad de tiempo. 3) Nuestra vulnerabilidad nos hace auténticos ante el otro.3. Justicia Social y Voz ProféticaRev. Danny SantiagoOcupar Espacios: La iglesia ha abandonado la defensa de los vulnerables, cediendo esos espacios a otros grupos.Voz vs. Don: Se debe distinguir el don (éxtasis espiritual) del llamado profético (acción social). La profecía es la voz de Dios defendiendo a la mujer, al niño y al anciano.Frase clave: "La iglesia que calla crucifica nuevamente a Cristo; la iglesia que habla lo resucita".4. Comunicación y Tecnología en la Era DigitalDr. Peter RíosUso de la Voz: Todos tienen al menos un don y una voz que debe manifestarse.Evangelismo Digital: El celular es una herramienta de comunicación masiva. Hay que superar el miedo a las redes sociales para contrarrestar la oscuridad con luz. La comunicación debe traer sanidad, claridad y valentía.5. Música y Adoración IntergeneracionalProf. Claudina BrínnPropósito: Glorificar a Dios y servir como método de enseñanza doctrinal (Colosenses 3:16).Música al servicio de la Letra: Se advirtió contra la "idolatría" del virtuosismo. La música debe facilitar que el pueblo cante verdades bíblicas.Unión Generacional: La adoración intergeneracional es intencional; las canciones que marcaron a los padres pueden despertar el corazón de los jóvenes hoy.6. El Futuro y la Inteligencia ArtificialRev. Dr. Edgardo FuentesIA vs. Humanidad: La IA puede producir información rápidamente, pero jamás podrá caminar con la gente, mirar a los ojos o proveer calor humano.Misión: En un mundo tecnológico, la labor esencial de la iglesia es la presencia física y el acompañamiento empático.ConclusiónEl corazón de la iglesia debe latir por los marginados. Si la iglesia no atiende a la niñez ni ocupa su lugar profético, las congregaciones se vaciarán. El llamado es a una fe que se mueva del templo a la calle.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitada: Dra. Emma Arely EscobarEste episodio de cierre de la temporada "Descolonizando la fe" nos invita a soñar con una espiritualidad que rompe fronteras. La Dra. Escobar reflexiona sobre la visión de las nuevas generaciones y propone la metáfora de la "mesa abierta" como un modelo de iglesia que no se limita a cuatro paredes, sino que se encarna en la protección de la creación, la justicia social y la práctica de una fe que no conoce fronteras.Puntos clave del episodio:La visión de las nuevas generaciones: La fe que libera, desde la perspectiva de las juventudes, es una fe que "no conoce fronteras" y que no puede ser puesta en una "cajita". Es una fe presente y activa en todos los entornos: la escuela, el trabajo y el deporte. No es solo leer la Biblia, sino vivir los principios de justicia y cuidado de manera radical.La metáfora de la Mesa Abierta: Inspirada en la cultura latiné, la mesa abierta representa una fe que cuida, protege y extiende. Es la idea de que "donde comen unos, comen tres" (echarle más agua al caldo), traduciéndose en una espiritualidad que provee para la comunidad y recibe al que viene con la certeza de que hay suficiente para todos.El cuidado de la creación como acto de fe: Se comparte una anécdota sobre un niño que defiende a un perro hambriento, recordando que "toda la creación es de Dios". Una fe liberadora aterriza en el respeto a los animales y al entorno, recordándonos que la mesa de Dios incluye a todos los seres creados.Propuestas y formación de liderazgo (HYLA): La Dra. Escobar destaca programas como HYLA (Hispanic Youth Leadership Academy), que empoderan a jóvenes latinos para que sean ellos quienes tracen los pasos de la iglesia del futuro. La receta para una mesa abierta no es abstracta; se descubre al escuchar a quienes son afectados por los sistemas de opresión.Un ejemplo tangible: La cooperativa en Colombia: Se narra la historia de Andrés de Arco, un joven afrocolombiano que utilizó sus estudios en teología y negocios para crear una cooperativa de café en María la Baja, Colombia.Impacto Social: Brinda empleo a personas marginadas por el gobierno.Impacto Educativo: Los fondos sostienen una escuela para niños en una zona de violencia y falta de recursos.Descolonización en la praxis: Andrés no buscó el éxito individual, sino que usó sus habilidades para devolver la dignidad a su comunidad y fortalecer su identidad afrocolombiana.Invitación Final (No vivir en el miedo): La Dra. Escobar cierra la temporada con un llamado contundente a "no vivir en el miedo". Si la fe se basa en el miedo, no es liberación plena. Se invita a estar conectados con Dios y con la comunidad para reimaginar un futuro donde la fe responda activamente a las realidades que marginan, separan y violentan a la humanidad y a la creación. Visite nuestra página web: aeth.org

Invitada: Dra. Emma Arely EscobarEste episodio, a modo de conclusión de la temporada, aborda el concepto de reconstrucción como un acto de descolonización que reta a la iglesia y a sus miembros a transformar sus prácticas. La Dra. Escobar llama a la humildad para cuestionar si la fe está trayendo sanidad o separación y a reclamar la justicia como una demanda inherente al evangelio de Jesús.Puntos clave del episodio:¿Qué significa reconstruir?Reconocimiento y Humildad: El primer paso es reconocer que la iglesia (edificio, denominación o comunidad de fe) no está cumpliendo el trabajo de Dios; no está siendo hospitalaria, presente y amorosa.Mirar la Historia: Es esencial analizar la historia de la iglesia para ver cómo ha impactado la transformación justa de la comunidad y si su actuar refleja el llamado de Miqueas 6.8 o el ministerio de Jesús con la mujer encorvada.Reimaginar la Fe para el "Aquí y Ahora":Cuestionar Paradigmas: Se debe cuestionar si las doctrinas y los rituales están levantando la dignidad de las personas o si se han convertido en pretextos para el rechazo o la invisibilización (el "otro", el "encorvado").Santidad Social (Social Wholeness): El mensaje de las buenas nuevas debe manifestar justicia y sanidad en el aquí y en el ahora, no solo en el cielo. La búsqueda de la perfección (en la tradición wesleyana) debe vivirse en comunidad y con humildad.Cuestionar el Poder: Es necesario preguntarse quién se beneficia de las dinámicas de poder que siembran división y separación.Ejemplo Práctico de Reconstrucción (Acción en Comunidad):Contexto: Durante la pandemia, los migrantes eran enviados en autobuses a Washington, D.C., abandonados a la intemperie y usados como títeres políticos.Respuesta Integral de la Fe: La Dra. Escobar coordinó una respuesta de la Conferencia Metodista Unida de Baltimore-Washington junto con la red de Ayuda Mutua (Mutual Aid Network) de Inmigración.Acciones Concretas: Abrieron espacios en iglesias para acoger a las personas, proveyeron comida, abrigos y, al reconocer las limitaciones (ej. pastores mayores), enfocaron sus recursos en iniciar una campaña financiera para cubrir los gastos de manutención de los migrantes por dos años.Conclusión y Reto:La Justicia no es Opción: La fe debe ser reconstruida e imaginada con base en la justicia de Dios, porque Él la demanda y la requiere (Miqueas 6.8).Honrar la Dignidad: Reconstruir es levantarse y responder en comunidad para honrar la dignidad de todas las personas, respetando sus derechos y trascendiendo las diferencias de fe.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitada: Dra. Emma Arely EscobarEste episodio aborda la historia de la mujer encorvada (Lucas 13) como el ejemplo supremo de sanación que es justicia. La Dra. Escobar analiza cómo Jesús confronta y quiebra los paradigmas religiosos y sociales que marginaban a la mujer, demostrando que la verdadera sanidad es integral (física, mental y comunitaria) y que darle prioridad a la vida es un acto de justicia.Puntos clave del episodio:La Mujer Encorvada como Marginada Social: La historia es poderosa porque la mujer había sido ignorada por 18 años, ya que su enfermedad era vista como resultado del pecado. Ella se aparece en la sinagoga (un lugar dividido por género), siendo un símbolo de quienes están al margen o "encorvados" en la sociedad y la iglesia.El Acto de Sanidad como Justicia Sistemática: Jesús practica la justicia como disciplina espiritual al hacer tres acciones clave:Visibilización y Llamado: Jesús la ve y la llama al centro de la sinagoga, obligando a toda la comunidad que la había "puesto el ojito" a verla y a reconocer su dignidad.Contacto Transgresor: Jesús la toca, quebrando las barreras doctrinales y los rituales que prohibían el contacto con el "pecado" en un lugar sagrado y en el día de reposo.Sanación Integral: La sanación no es solo física; es una transformación de mentalidades al desafiar la idea de que la enfermedad es castigo.Jesús Confronta los Paradigmas Religiosos: Cuando los líderes religiosos critican la sanación en sábado, Jesús los llama "hipócritas" y les recuerda que la prioridad es salvar una vida sobre la práctica de la ley judía del Sabático. Jesús utiliza el ejemplo de dar agua a un animal para argumentar: "Esta persona es una vida también".Afirmación de Dignidad: Jesús va más allá y nombra a la mujer "hija de Abraham", un título que se usaba predominantemente para hombres. Esto afirma que ella es digna, parte de la promesa y justifica la transgresión del Sabático para honrar y salvar una vida.La Justicia Ecológica: La sanación de Jesús es integral y no se queda solo en el ser humano; la justicia debe "elevar lo sagrado que es el ser humano y toda la creación de Dios", abarcando temas de justicia ecológica.Invitación Final (¿Quiénes son los encorvados?): La Dra. Escobar invita a la audiencia a una reflexión interna integral (cuerpo, mente, comunidad) para identificar a los "encorvados" de hoy (inmigrantes, personas de la comunidad negra o LGBT+) que siguen siendo marginados por la iglesia o la familia.Testimonio personal: La Dra. Escobar comparte cómo personas a quienes su familia y la iglesia le habían enseñado a temer, fueron quienes le extendieron la mano y el amor para ayudarla a superarse con su inglés.Quebrar Paradigmas: La respuesta a la injusticia es "quebrar esos paradigmas" de separación y entrar en relaciones de ayuda mutua.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitada: Dra. Emma Arely EscobarEste episodio aborda la justicia como una práctica fundamental de la fe, llevándonos a reflexionar sobre el llamado profético de Miqueas 6.8. La Dra. Escobar desafía a la iglesia a salir de los "rituales vacíos" y encarnar la justicia como una disciplina espiritual urgente y necesaria para responder a los problemas de racismo, violencia y genocidio que afectan a las comunidades latinas hoy.Puntos clave del episodio:El Juicio de Miqueas 6.8: El versículo es vital porque Dios hace un juicio contra Israel por haberse olvidado de vivir la justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con Él.Injusticia de Israel: El pueblo estaba cometiendo las mismas injusticias que sufrieron en Egipto (ej. robando, usando "pesas falsas" para cobrar de más, enriqueciéndose con el sudor de sus hermanos) y nadie estaba diciendo nada.Llamado de Dios: Dios no pide "rituales vacíos" u ofrendas; pide que se viva la justicia en la espiritualidad, es decir, responder a la maldad y atender los problemas sistemáticos (racismo, daños a la tierra) que afectan a las comunidades vulnerables.Encarnar la justicia como disciplina: La justicia debe ser llevada a la práctica, no solo quedarse en el edificio de la iglesia.Estar Situados: Empezar por la comunidad inmediata (dónde está situada la iglesia) e ir a escuchar sus necesidades.Educación y Abogacía: Si la iglesia identifica una necesidad (ej. niños sin almuerzo gratis), debe educarse sobre el problema, educar a la congregación, y luego abogar (ej. ir a las charlas del condado o unirse a una organización mutual aid network).Jesús como Camino de Justicia: La lectura descolonizadora del mensaje de Jesús es que "yo soy el camino, la verdad y la vida" (Juan 14:6) es una invitación a ver su ministerio en su totalidad.Ministerio de Jesús: Jesús estuvo con los enfermos, los marginados y las prostitutas, no solo para que fueran al cielo, sino para que experimentaran Su amor y pudieran, a su vez, regresar y dar a la comunidad.Filtro Personal: Se propone la pregunta: "¿Cómo mi fe me movió a actuar en justicia hoy?" para impulsar la acción.Invitación Final: Humildad y Comunidad:Humildad de Miqueas: La invitación es a "caminar humildemente con tu Dios" (Miqueas 6:8). La humildad es necesaria para ir a los espacios donde se está haciendo la justicia sin sentirse culpable, sino reconociendo que Dios está presente y nos puede hablar a través de la persona que dirige la organización o el trabajo de ayuda mutua.Trabajo Comunitario: El trabajo de justicia se hace en comunidad. Dios le habló a todo el pueblo de Israel, no solo a los profetas o líderes del templo. La iglesia debe aprender y practicar la ayuda mutua.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitada: Dra. Emma Arely EscobarEste episodio de la temporada "Descolonizando la Fe" aborda la persistencia del racismo institucionalizado en la sociedad y la iglesia. La Dra. Escobar explora cómo la blanquitud ha invisibilizado las herencias negra e indígena en Latinoamérica y desafía a los creyentes a descolonizar su teología y prácticas para luchar contra estas heridas históricas.Puntos clave del episodio:Racismo institucionalizado y estereotipos: El racismo sigue profundamente infiltrado, incluso en la niñez. Se menciona un estudio en la Ciudad de México donde la niñez con rasgos indígenas o negros asociaba el muñeco blanco con ser "bonito", "querido" y "portarse bien", mientras que el muñeco negro se asociaba con la violencia y lo negativo.Invisibilización de las raíces: Se señala cómo esta perpetuación de estereotipos lleva a la invisibilización de la herencia afrodescendiente e indígena en Latinoamérica. Como ejemplo, se cita el censo de Puerto Rico en 2010, que mostró una ausencia de personas negras, a pesar de la fuerte herencia africana en el Caribe y toda Latinoamérica. La negación se debe a la percepción de negatividad asociada a estas raíces.La responsabilidad de la iglesia: La Dra. Escobar sostiene que la iglesia es clave en la perpetuación del racismo institucional:Jerarquías Eclesiásticas: Las jerarquías siguen predominando en favor de gente "white passing" o descendiente de europeos.Teología y currículo: Se critica la educación teológica que se basa en teólogos "blancos" (como Aquinas) y no levanta las voces ancestrales negras e indígenas, invisibilizándolas.Evitar temas difíciles: La iglesia sigue "enfatizándose en la espiritualidad" para evitar hablar de temas difíciles como el racismo.Pistas para la descolonización en la iglesia: Se proponen estrategias para combatir el racismo desde la fe:Base Bíblica Descolonizada: Los líderes deben descolonizar su lectura de la Biblia.Lectura Teológica Amplia: Leer y estudiar a teólogos que no son blancos para influir en la enseñanza de las congregaciones.Estudios Bíblicos y Escucha Activa: Usar los espacios de estudio bíblico para discutir estos temas y escuchar a la niñez y la juventud, quienes ya están lidiando con estas conversaciones.Relectura de la Escritura (La mujer cananea): Se propone una lectura descolonizada del encuentro de Jesús con la mujer que pide sanación para su hija. En lugar de enfocarse en la interpretación tradicional, se invita a ver la historia como un reto al racismo.Invitación Final: Si creemos que toda persona es "reflejo divino" e "imagen de Dios", es un deber dejarnos hablar y conectar con esa divinidad en otras personas, incluso cuando los prejuicios históricos o raciales nos empujan a decir lo contrario.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitada: Dra. Emma Arely EscobarEste episodio examina el impacto del catolicismo colonial y el protestantismo en la configuración social y espiritual de las comunidades latinas, identificando las huellas que ambos movimientos dejaron en nuestra identidad. La Dra. Escobar utiliza la historia para explicar por qué se perpetúan ciertas prácticas y cómo la colonización ha afectado la visión del cuerpo, el liderazgo femenino y la justicia social en la fe.Puntos clave del episodio:La Primera Ola: El Catolicismo Colonial: Basándose en el libro Violent Evangelism del Dr. Luis Rivera, la Dra. Escobar explica cómo la primera ola de evangelización corrompió la fe al utilizar el poder, la dominación y la codicia para la conquista.Impacto en la mujer: Antes de la colonización, la mujer tenía un rol clave para conectar a la comunidad con lo divino y pasar la cultura. El catolicismo colonial introdujo una actitud religiosa patriarcal que subyugó e hipersexualizó el cuerpo de la mujer, promoviendo su rol de satisfacer al hombre y denigrando su liderazgo (ej. no ser obispas).Subyugación y el cuerpo: Esta ola generó la idea de que el cuerpo debe ser escondido y silenciado, afectando incluso la manera en que se habla sobre la salud y las enfermedades.La Segunda Ola: El Protestantismo y la Ruptura: El protestantismo, buscando diferenciarse del catolicismo, generó una ruptura total con muchas prácticas culturales y sociales.Desconexión con lo social: La nueva ola impuso la idea de que ser un "verdadero cristiano" significaba dejar de bailar, tomar alcohol y escuchar música "no cristiana". Esto causó una ruptura de identidad, enfocándose únicamente en lo divino y espiritual, negando la importancia del cuerpo y las raíces."Orar y ya": Esta ruptura llevó a la teología que predominó en los años 80 durante las guerras civiles: "Entre más suframos, más galardón tendremos en el cielo". Se promovía la oración como única acción, negando la lucha por la justicia terrenal bajo la idea de que el cuerpo es irrelevante porque será resucitado, lo cual es otra forma de seguir colonizando la plenitud del ser.El Camino Liberador de Jesús: La invitación es a revisitar el ejemplo de Jesús, cuyo camino es liberador y en plenitud, abarcando lo físico, lo social y lo mental. La salvación en su totalidad es la que honra la imagen y semejanza con que fuimos creados.Invitación Final: Volcar las Mesas: La Dra. Escobar reta a la audiencia a preguntarse "¿A qué mesas les tenemos que dar vuelta?" para eliminar las dinámicas de poder que interfieren con la relación con Dios y la vivencia plena de la fe.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitada: Dra. Emma Arely EscobarEste episodio aborda la historia previa y posterior a 1492, recuperando las narrativas silenciadas de los pueblos originarios y afrodescendientes de América, o Abya Yala. La Dra. Escobar invita a la audiencia a adoptar una perspectiva de justicia para entender cómo el colonialismo impuso su fe y cultura, y cómo reconocer estas raíces es un acto liberador que enriquece nuestra identidad y nuestra fe.Puntos clave del episodio:Abya Yala y la Perspectiva Indígena: El episodio comienza definiendo Abya Yala (el nombre de las tierras americanas antes de la colonización, desde la Patagonia hasta el Caribe) y Turtle Island (como se conoce Norteamérica). Se utiliza el concepto indígena maya "In La’Kesh" ("Tú eres mi otro yo" o "Yo soy porque tú eres") como marco para entender que Dios se revela de acuerdo a la necesidad, cultura e historia de cada pueblo.Culturas Pre-1492 (Holísticas): Se describe a las civilizaciones indígenas (con foco en las comunidades mayas y pipil de Centroamérica) como pueblos que buscaban conectarse con Dios a través de rituales (ofrendas, primicias) y prácticas holísticas.Sanación Holística: Sus métodos de sanación no separaban lo espiritual, lo físico y lo social, incluyendo medicina natural y apoyo comunitario.Contraste de Perspectivas: La Dra. Escobar señala que, si bien algunos califican a los pueblos indígenas como "salvajes" (producto de una perspectiva colonial), otras religiones podrían juzgar como "salvajes" las prácticas de la historia cristiana (Cruzadas, Inquisiciones). La clave es preguntarse "¿Quién tiene el poder? ¿Quién está escribiendo?".El Origen de las Raíces Africanas: La cultura africana llegó a Abya Yala como producto directo de la esclavitudtraída por la colonización.Aportes y Orgullo de la Identidad: La Dra. Escobar anima a mapear y sentir orgullo por las raíces, visibilizando las prácticas y aportes culturales que se han silenciado.Aportes al Mundo: Se mencionan contribuciones como los más de 4,000 tipos de papa de Perú y el tomate, que fueron llevados a Europa, así como los instrumentos musicales que dan origen a géneros que "ponen a bailar a todo el mundo".Invitación a la Libertad y Resistencia: La invitación es a redescubrir la identidad para vivir una fe y una vida libre, sin avergonzarse de la gastronomía, la música o la religiosidad que abona a lo que somos. El orgullo por las raíces es un acto liberador que permite a la persona ofrecerse completamente a su llamado, y en ese acto, resistir los sistemas que perpetúan la separación colonial.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitada: Dra. Emma Arely EscobarEste episodio inaugural de la temporada "Descolonizando la fe" aborda la pregunta fundamental "¿Quiénes somos?"desde la perspectiva de la identidad racial, el colonialismo y la fe en clave latiné. La Dra. Escobar comparte su experiencia personal como migrante salvadoreña para reflexionar sobre cómo la historia ha impuesto un clasismo que invisibiliza las raíces no europeas e impacta la manera en que se practica y se vive el cristianismo.Puntos clave del episodio:El despertar de la identidad: La Dra. Escobar relata cómo, siendo niña, el comentario de que lo único importante era ser "hija de Dios" (y no su interés por la cultura indígena) la hizo cuestionar la relación entre la fe y su identidad. Esta necesidad se intensificó al migrar a EE. UU. y ser etiquetada con labels como "latina" y "mujer de color", a veces solo para cumplir una cuota.La colonización y la imposición de fe: Se abordan las dos olas de colonialismo: la primera (con Cristóbal Colón), que impuso la fe a través de la violencia, y la segunda, que trajo consigo la idea de que el cristianismo es mejor si es europeo o blanco.A modo de denuncia, se hace referencia a la frase indígena: "Con la espada, la religión y la Biblia nos dejaron sin nada".Se critica la idea de que la fe "llegó" gracias a Colón, lo que invisibiliza las percepciones de lo divino que ya existían en las raíces.Invisibilización y mentalidad colonial: La colonización impuso "castas" que valoraban más la sangre blanca española (reflejado en el "orgullo" de decir "soy de sangre azul" en El Salvador). Esta mentalidad nos distancia de prácticas que celebrarían nuestra identidad.Se utiliza la frase coloquial puertorriqueña "¿Y tu abuela dónde está?" para ilustrar las raíces ocultas(indígenas, africanas) que han sido silenciadas por el clasismo y la creencia de que las mujeres no pueden liderar espiritualmente.El cristianismo como lugar de liberación y resistencia: El verdadero mensaje de Jesús es liberador y de justicia. Jesús, como discípulo, llama a no negarse, sino a estar conscientes de quiénes somos en nuestra totalidad para poder servir plenamente al cuerpo de Cristo. La negación de nuestras raíces o la invisibilización de otros perpetúa el sistema colonial.Invitación final: La conclusión es un llamado a la concientización, el orgullo y la resistencia:Preguntarse: "¿Sé de dónde vengo? ¿Qué estoy dejando de ser en mi full self?"Acto liberador: Sentir orgullo por todas las raíces (buenas y no tan buenas) es un acto liberador y de justicia que permite ofrecerse por completo al llamado a servir.Resistir: Conocer las raíces ayuda a resistir los sistemas que perpetúan la separación y la superioridad.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitado: Rvdo. Dr. Francisco Javier Goitía PadillaEste episodio final de la temporada ofrece una invitación y un reto a la comunidad de fe para renovar su liturgia y celebración. Basándose en la historia de la iglesia y la teología, el Dr. Goitía enfatiza la necesidad de crear nuevos mapas y nuevas fiestas que sean significativas para las nuevas generaciones, abordando el dolor, la angustia y la identidad cultural en el aquí y el ahora.Puntos clave del episodio:La necesidad de renovación litúrgica: Para renovar la liturgia hoy, se debe estudiar la historia para recobrar lo olvidado y determinar qué es fiel para el futuro. Se menciona la importancia de autores como Justo González y se plantea la pregunta central: "¿Qué necesitamos celebrar ahora y cómo lo vamos a celebrar?" (en el 2025 y en los años venideros).Liturgia como trabajo para Dios (Vernáculo): Se define la liturgia como "trabajo para Dios" (el significado de la palabra griega) y una manera de ser y celebrar en comunidad. Se afirma que la adoración debe ser en el "vernáculo" (siguiendo el ejemplo de Lutero), refiriéndose no solo al idioma, sino a la cultura, la manera de pensar y las historias de la gente.Recuperar el sentido del misterio: El Dr. Goitía critica las liturgias y los himnos modernos que se concentran demasiado en el "yo" y en lo que el individuo obtiene. Propone recuperar el sentido del misterio, que no es lo desconocido, sino la "presencia de a quien conocemos a Jesús". Dios es inatrapable y el encuentro con Su plenitud es siempre un misterio.Propuestas colectivas para la fiesta de fe: Se destaca la contribución de las iglesias evangélicas en incorporar ritmos e instrumentos latinos y en usar nuevos medios como el podcast y el internet (citando a Yiye Ávila). Se anima a la iglesia a continuar esa tradición, creando nuevas liturgias que:Incluyan el Spanglish y la música de 20 y pico de países.Toquen la angustia, el dolor y el miedo que la gente experimenta en lo cotidiano.Creen textos nuevos para las canciones y oraciones que traigan esperanza.La invitación escatológica (El mapa hacia el reino): El Dr. Goitía concluye con una metáfora personal del cielo ("chuletas can can, café y salsa") para ilustrar que las imágenes del reino son metáforas de felicidad. El tiempo de la liturgia (tiempo kairótico) es escatológico (marca el reino). La invitación final es a imaginar el reino desde nuestras angustias y a articular liturgias y predicaciones que "lo pinten de una manera extraordinaria".Visite nuestra página web: aeth.org

Invitado: Rvdo. Dr. Francisco Javier Goitía PadillaEste episodio ofrece una guía práctica y teológica para discernir la vida y procurar una identidad sana y liberadora. El Dr. Goitía presenta tres criterios esenciales (lo cotidiano, la cruz y el amor) para distinguir lo que produce vida de lo que produce muerte, y para asumir la fe de una manera que honre la voluntad de Dios en nuestro día a día.Puntos clave del episodio:La necesidad de criterios: Vivir la vida tal como es (con sus bellezas y sus "adicciones" o "relaciones tóxicas") obliga a buscar métodos para discernir lo que es agradable a Dios. Los criterios propuestos por el Dr. Goitía (lo cotidiano, la cruz y el amor) son herramientas para este discernimiento.Criterio 1: Lo Cotidiano (lugar teológico): Se afirma el diario vivir como el lugar donde reside la presencia de Dios. Se cita al "salmista" Juan Luis Guerra y su canción Son al Rey como ejemplo de alguien que afirma lo cotidiano: "El Señor me liberó y yo bailo son". También se menciona a Ada María Isasi Díaz y su concepto de "la lucha" como un lugar donde las mujeres encuentran fuerza para reclamar dignidad.Criterio 2: La Cruz (revelación inesperada): Desde la Teología de la Cruz luterana, se explica que Dios se revela sub contraria specie (en los lugares más inesperados). La cruz no presenta a Jesús como un superhéroe que siempre gana, sino como alguien que sufre y muere. La cruz se convierte en el criterio para buscar a Dios donde están los vulnerables y donde los poderes del mundo parecen haberse mudado, desenmascarando a su vez los poderes que "excluyen, invisibilizan y comercializan" el Evangelio.Criterio 3: El Amor (la gracia en acción): La cruz no es castigo, sino la demostración del amor incondicional de Dios, incluso hacia aquellos con quienes tenemos diferencias personales. Se afirma: "Cuando nuestros límites nos enfrentan, la gracia de Dios nos une". El amor es el criterio final que nos convoca a reconocer que cada ser humano es digno del amor de Dios y a ser responsables de nuestras acciones.Invitación a crear criterios propios: Se invita a la audiencia a buscar y construir sus propios criterios, intencionalmente, a través de:Lectura bíblica: Lecturas devocionales y críticas para identificar temas como la reconciliación, la paz y la justicia.Historia y Tradición: Estudiar la Historia de la Iglesia y la propia tradición denominacional para valorar los punteros de interpretación.Teología: Reflexionar acerca de Dios y compartir el ejercicio con líderes de fe para la "depuración" y el "refinamiento" del proceso.La herencia de la Reforma: Se celebra la contribución de la Reforma Protestante (Lutero, Calvino, Wesley), que transformó la teología para que atendiera los dilemas cotidianos de la gente y no fuera solo un asunto académico, permitiendo que la fe se tradujera en una vida buena y cercana a Dios.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitado: Rvdo. Dr. Francisco Javier Goitía PadillaEste episodio reflexiona sobre el concepto de que todo el mundo y la tierra es un lugar teológico, desafiando la noción de que lo sagrado reside únicamente en el templo. El Dr. Goitía explica cómo el "barrio" (la comunidad, las aceras, el hogar) funciona como una parroquia extendida, donde la gracia de Dios se manifiesta a través de interacciones cotidianas, personajes inesperados y actos de servicio.Puntos clave del episodio:El barrio como extensión de la gracia: La frase litúrgica "Vayan en paz, sirvan al Señor" conecta la experiencia del culto dominical con la vida de lunes a viernes. El Dr. Goitía argumenta que la "topografía del misterio de la gracia" se extiende a los barrios, que son lugares donde hemos experimentado lo divino, a menudo de forma inesperada y a través de personas que menos pensamos.El barrio como templo inesperado: Se comparte una anécdota personal sobre cómo una señora de la Iglesia Luterana (Sara Polo) llevó un estudio bíblico debajo de un poste de luz en el caserío, convirtiendo ese espacio en un "momento y un evento espiritual". Además, la Iglesia organizó un equipo de béisbol para ir de barrio en barrio a jugar, creando un mecanismo de evangelización y llevando la conversación a donde vive la gente.Solidaridad y conflicto en la comunidad: Se reconoce que los barrios son lugares de tensión, conflicto y discriminación, pero también de protección, conversación, y solidaridad. El Dr. Goitía recuerda cómo "el barrio criaba" y servía como una red social rápida de comunicación. La Iglesia en la diáspora funciona como un "foco cultural" y un "barrio principal sagrado" para las diferentes nacionalidades, extendiéndose luego a las casas para la celebración.Nuestro rol en el barrio-parroquia:Testificar: Si afirmamos que el barrio es un lugar teológico, nuestro rol es ser "lámpara en el tope del monte".Consistencia: No podemos ser una persona en el templo y otra en el barrio. Nuestros pasos en el barrio deben ser los mismos que en el templo.Dar testimonio: Los milagros no son para beneficio propio, sino para dar testimonio de que "Dios brega, que Dios trabaja". La afirmación de Dios es que seamos "santuario para aquellos y aquellas que son vulnerables".La invitación de Jesús: El Dr. Goitía concluye invitando a "janguiar por el barrio" como hizo Jesús, quien no estaba metido en el templo sino caminando por Samaria y Galilea. Este caminar del creyente hace del barrio una antesala que se convierte en puerta para llevar a la gente, eventualmente, a los pies del Señor.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitado: Rvdo. Dr. Francisco Javier Goitía PadillaEste episodio explora la profunda conexión entre la identidad latina, el lenguaje y la espiritualidad en la diáspora. El Dr. Goitía describe cómo el lenguaje se convierte en un espacio donde el español, el inglés y el spanglish "chocan, bailan y se conectan", siendo el sitio donde se construye, critica y dilucida nuestra manera de entender lo divino.Puntos clave del episodio:El lenguaje como espacio de vida y complejidad: Basándose en el filósofo Ludwig Wittgenstein, se explica que las palabras significan por su uso, no por una definición fija. Wittgenstein compara el lenguaje con una "vieja ciudad" (como el Viejo San Juan), una maraña de callejones viejos y avenidas nuevas, reflejando la complejidad de las palabras que usamos para la vida.El bilingüismo y la identidad: El lenguaje, incluyendo los acentos y la cadencia (como el "cantar" al hablar puertorriqueño), se convierte en un centro de identidad. El encuentro del español con el inglés en las nuevas generaciones de la diáspora crea un "espacio sabroso" de identidades donde se mezclan acentos, comidas (pupusa, alcapurria) y ritmos (salsa, merengue, quebradita).Bilingüismo como resistencia y transgresión: El Dr. Goitía cita el estudio de Lourdes Torres sobre el discurso puertorriqueño. Se destaca que el bilingüismo no es "a lo loco"; los hablantes acomodan las reglas de sintaxis de un idioma al usar palabras del otro, creando un espacio "transgresor de resistencia". No obstante, en el lenguaje también se repiten dinámicas opresivas que están presentes en la sociedad.El lenguaje como encarnación y espacio sagrado: El Dr. Goitía afirma que la Palabra de Dios habita nuestras palabras. La Encarnación (el pesebre, con sus olores y herramientas de trabajo, habitado por gente de a pie) es la prueba de que Dios se hace accesible en "la vida tal como es". El trabajo, el lenguaje, y el bilingüismo se convierten en un espacio espiritual donde Dios se encarna, regalándonos su gracia a pesar de nuestras imperfecciones.Invitación final: La invitación es a reclamar nuestro lenguaje como un espacio de diálogo y lucha. No debemos sentirnos mal por la forma en que hablamos, ya que representa la manera en que sobrevivimos, amamos y oramosen la diáspora. El trabajo del cristiano es asegurarse de que las negociaciones lingüísticas que hagamos "provoquen vida" y luchar contra aquellas que promuevan la muerte.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitado: Rvdo. Dr. Francisco Javier Goitía PadillaEste episodio explora la sabiduría popular como un caudal de conocimiento espiritual, resistencia cultural y dignidad. El Dr. Goitía, basándose en el análisis de la teología y la cultura, explica cómo los refranes, las palabras y los silencios de nuestras comunidades hispanas son un espacio sagrado donde se manifiesta la presencia de Dios y se moldea nuestra identidad.Puntos clave del episodio:El refrán como teología y resistencia: Se explica que la teología hispana comienza explorando la identidad en conversación con la cultura. Citando a la teóloga Yara González, se afirma que los refranes son "depósitos de tradición y conocimiento" que proveen resistencia cultural y una espiritualidad que quiebra estructuras religiosas tóxicas.Refranes de supervivencia: El Dr. Goitía comparte ejemplos familiares:"La mejor meztura es el hambre": Significa que se puede sobrevivir con lo que haya en la mesa, una afirmación de resiliencia."Ay bendito": Puede ser una expresión de docilidad o, dependiendo del tono, una forma de resistencia al afirmar quién soy sin decir directamente lo que se piensa.El lenguaje como espacio sagrado: Se argumenta que el lenguaje es una "localización de la presencia de Dios"porque la encarnación no es otra cosa que Dios haciéndose accesible en lo cotidiano y humano. El lenguaje es una "ventana a la eternidad". Se cita a Ludwig Wittgenstein al decir que "el significado de las palabras está en su uso" y que Dios habita y usa esas palabras para conectarse y salvarnos.El poder de las palabras y el silencio:Palabras: Se reflexiona sobre el poder de las palabras para incluir o excluir. Las afirmaciones de lenguaje inclusivo son "afirmaciones teológicas" (no solo lingüísticas) que buscan evitar los silencios que excluyen, como cuando se silencia la voz de las mujeres.Silencios: Se comparte la experiencia personal de cómo el silencio en su familia ante el alcoholismo de su abuelo generaba tensión y, a la vez, comunicaba algo profundo. Se invita a identificar silencios de tensión, silencios que excluyen y silencios de presencia divina, donde el silencio es la palabra de Dios para "acurrucarnos" o bendecirnos.Invitación final: La conclusión es una invitación a apropiarnos de nuestro propio refranero, de nuestras palabras y de nuestros silencios. Se reta a la audiencia a ser "teólogos y teólogas" que usan la realidad (el refraneo, la cultura, la vida) de manera crítica y fiel como material para crear teología y vivir la vida en fidelidad.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitado: Rvdo. Dr. Francisco Javier Goitía PadillaEste episodio aborda el concepto de la fiesta no como un simple evento social, sino como una teología y una cosmovisión fundamental en la cultura hispana. Basándose en el trabajo del autor Otto Maduro (Mapas para la fiesta), el Dr. Goitía explica cómo la mentalidad celebrativa de nuestras comunidades se convierte en una poderosa forma de resistencia y de encontrar significado, esperanza y la presencia de Dios en medio de las dificultades.Puntos clave del episodio:La fiesta como cosmovisión (Otto Maduro): La vida, en cierto sentido, "gira alrededor de la fiesta" porque la celebración le da "alimento y sentido a la vida". Se usa el ejemplo de la diferencia cultural en percibir el color del limón (amarillo vs. verde) para ilustrar cómo la manera de interpretar las cosas en las comunidades latinas es diferente.Celebración como resistencia: La fiesta es más que "la bulla"; es una manera de ver la vida que agarra el dolor, las dificultades, el sudor y las lágrimas para encontrar significado. El Dr. Goitía cita la frase "la salsa es el dolor que se baila" para explicar que la celebración es el mecanismo que ayuda a sobrevivir el racismo, la opresión, el discrimen y la desigualdad. El humor o un chiste en momentos tensos funcionan para "bajar la atención" y afirmar que "esto está bueno".La fiesta como acto de fe: La manera celebrativa de la cultura hispana, incluyendo su gozo y personalidad "bulliciosa", se traduce en una forma de adorar a Dios. La fe encuentra "salida y esperanza" de forma contra-cultural. La celebración es un motivo para estar juntos, donde las penas se dividen y las bendiciones se multiplican, afirmando la comunidad, el pueblo y la Iglesia.Pistas para una teología de las fiestas: Se recomienda buscar materiales y criterios para construir una narrativa teológica propia:Literatura y refranes: Leer autores como Arcadio Díaz Quiñones (El arte de bregar) y Yara González, quien encuentra sabiduría y contenido en los refranes populares.Teología de la Cruz (Martín Lutero): Se propone usar este criterio teológico, que afirma que Dios se revela en lugares insospechados y vulnerables (no en la pompa). Se invita a buscar a Dios en el refraneo, la música, el tráfico y hasta en la almohada por las noches, donde se acumulan las penas y las alegrías.Invitación final: La invitación es a celebrar las identidades latinas y a reconocerlas como parte del "catálogo de regalos y carismas" que Dios nos dio. Se anima a cada persona a ser un "teólogo y teóloga" que use los aspectos culturales (la fiesta, la celebración) como material para pensar a Dios, vivir la vida en fidelidad y sobrevivir el día.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitado: Rvdo. Dr. Francisco Javier Goitía PadillaEste episodio profundiza en el papel vital de la música en la identidad hispana y la fe. El Dr. Goitía nos recuerda que la música es mucho más que entretenimiento; es una fuerza que "recoge la experiencia y se marca" en los períodos importantes de nuestra vida, citando la famosa definición de la salsa como "la tristeza que se baila".Puntos clave del episodio:La música como espejo de la experiencia: Se explora cómo la música se convierte en un "álbum de fotos espiritual" y en un consuelo en momentos críticos (como en el quirófano), donde recordamos himnos o salmos en lugar de teorías teológicas. Se enfatiza que la música recoge la experiencia y se entrelaza con la identidad.La banda sonora familiar: El Dr. Goitía comparte el catálogo musical que forjó su identidad: desde la radio y el béisbol de su abuelo (Pancho), los boleros de trío de su padre (Tino), las canciones románticas de Marco Antonio Muñiz de su madre y abuela, hasta la salsa con la que su tía "barría y mapeaba bailando". La música es un hilo conductor que conecta las historias y complejidades familiares.Identidad sonora y adoración: El Dr. Goitía argumenta que el "etos" de nuestra cultura, con su sentido de fiesta y personalidad alegre/bulliciosa, se ha incorporado en nuestra manera de adorar a Dios. Se afirma que es apropiado adorar "como somos", pues la fe y la cultura se han hilado históricamente, creando una identidad sonora que alimenta nuestra espiritualidad.La fiesta como teología de gozo: Retomando el concepto de Otto Maduro y "Mapas para la Fiesta", se explica que la celebración es la personalidad de nuestras comunidades. El gozo y el humor son mecanismos de supervivencia que, en términos bíblicos, dividen las penas al compartirlas y multiplican las buenas experiencias. La fiesta es una forma de ser comunidad de fe y de afirmar la vida a pesar de la adversidad.Invitación final: La invitación es a hacer un inventario consciente de las canciones que nos han acompañado en el dolor y la alegría y a reconocer que esa música es parte de la identidad que Dios nos ha dado.Visite nuestra página web: aeth.org

Invitado: Rvdo. Dr. Francisco Javier Goitía PadillaEste episodio, que inaugura la temporada, explora el complejo y rico tapiz de las identidades latinas, centrándose en cómo las historias familiares, los movimientos geográficos y el lenguaje moldean quiénes somos. A través de la conversación, el Dr. Goitía comparte su historia personal para ilustrar la diversidad de la experiencia hispana, destacando que la identidad no es monolítica, sino un "caldo sabroso" de diferentes influencias.Puntos clave del episodio:Identidad en constante movimiento: El Dr. Goitía relata la historia de su familia, marcada por el movimiento constante de sus abuelos desde el campo a la ciudad en Puerto Rico, y el posterior ir y venir de su propia familia entre la isla y Estados Unidos. Este tránsito crea un "asunto de la identidad" que resuena con muchas comunidades latinas. La pregunta "¿Quiénes somos acá?" se convierte en el núcleo de la conversación.La música como hilo conector: Para el Dr. Goitía, la música es un elemento fundamental que le ha ayudado a hilar su historia personal. La invita a los oyentes a identificar canciones que marquen diferentes períodos de sus vidas. Destaca cómo la música popular, la salsa clásica y otros géneros conectan no solo los afectos, sino también las historias vitales de la comunidad latina.El concepto de "los tuyos": La conversación profundiza en la pregunta "¿Quiénes son los tuyos?", una interrogante crucial en la cultura hispana. El Dr. Goitía diferencia la concepción latina de familia (que incluye a amigos, compadres y la comunidad extendida) de la cultura norteamericana, que tiende a ser más individualista. La fiesta y la vida en comunidad son vistas como maneras de entender y construir quiénes son "los nuestros", y de cómo estas relaciones se convierten en un reflejo de la mano de Dios en nuestras vidas.La fiesta como resistencia y celebración: El episodio subraya que la identidad latina, con su espíritu festivo, es una forma de celebrar quiénes somos a pesar de las circunstancias. La celebración no es simplemente ruido o bullicio, sino una manera de ver la vida que abraza el gozo incluso en medio de las penas y las dificultades. Esta perspectiva es vista como una forma de resistencia que contribuye a la resiliencia de la comunidad.Invitación final: El Dr. Goitía cierra con una invitación a reclamar la propia identidad con orgullo, a contribuir al lugar donde estamos sin dejar de ser quienes somos. Anima a las personas a afirmar su identidad como un regalo de Dios y a ver cómo el ser y el hacer de cada uno es abrazado y amado por lo divino.Visite nuestra página web: aeth.org