Kfir Ben Yehudáh

Elúl es el último mes del año en el calendario judío. En él empezamos a sentir la cercanía de todas las grandes fiestas que tienen lugar en el mes de Tishrí: Rosh HaShanáh (el Comienzo del Año), Kipúr (el Día del Perdón), Sukót (la Fiesta de las Cabañas), Sheminí Atzéret y Simját Toráh – la fiesta en la cual finalizamos y recomenzamos la lectura de toda la Toráh.

El padre es a la vez el maestro del hijo, su guía moral y el principal eslabón en la cadena de trasmisión de la tradición. Si la madre es, en cierto sentido, el sustento emocional y espiritual del hijo, quién le da sabor a la vida judía, le enseña a sentir la Presencia Divina; el padre es quien da la estructura moral necesaria para continuar esa forma de vida. Es quien se encarga de enseñarle Toráh al hijo, proveer económicamente por la familia y sentar las bases de su porvenir y esa responsabilidad que se le asigna la vemos presente a lo largo de toda la literatura rabínica, en las tradiciones que se realizan y las historias del Tanáj. Hablaremos de ello a continuación.

Parashát Zajór nos recuerda lo que Amaléq hizo contra nosotros cuando estábamos en el desierto cuando salimos de Mitzraim (Egipto). Esta porción se lee el Shabát anterior a la Fiesta de Purím, donde, como conocemos la historia que se registra en la Meguilat Ester (Rollo de Ester), el Primer Ministro del Reino de Persia, Hamán, quien era descendiente de Amaléq, maquinó un plan para destruir al pueblo judío. El Rey Ajashverósh (Asueto) y gracias a la Reina Ester, mandó colgar a su Primer Ministro por la artimaña de ejecutar a todo un pueblo.

PARASHÁT VAYIQRÁ (Porción “Y -él- llamó”) Vayiqrá (Levítico) 1:1 – 6.7 Haftaráh: Yeshayáh (Isaías) 43.21 – 44:23 El Séfer Vayiqrá, llamado en la tradición rabínica “Torát Kohaním”, comienza con las leyes de los qorbanót, las ofrendas o sacrificios. Y ya al comienzo en los primeros versículos encontramos el propósito de los qorbanót: “Llamó Adonáy a Moshéh, y habló con él desde el tabernáculo de reunión, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando alguno de entre vosotros ofrece ofrenda a Adonáy, de ganado vacuno u ovejuno haréis vuestra ofrenda… y el sacerdote lo ofrecerá todo, y lo hará arder sobre el altar; holocausto es, ofrenda encendida de olor grato para Adonáy”. El concepto “olor grato para Adonáy”, aparece ya en génesis, después del diluvio, con el primer sacrificio de animal que Nóaj ofrece a Dios. “Y edificó Noé un altar a Adonáy, y tomó de todo animal limpio y de toda ave limpia, y ofreció holocausto en el altar. Y percibió Adonáy olor grato; y dijo Adonáy en su corazón: No volveré más a maldecir la tierra por causa del hombre…”. ¿Cuál es la importancia del olor grato? ¿Por qué Dios necesita oler ese aroma agradable? ¿Por qué la promesa de no maldecir ni castigar la tierra depende del aroma agradable? Nuestros Sabios le asignan un valor especial al olfato. Asocian el olfato a la neshamáh, al alma de la persona. Cuando cantamos Kol haneshamáh tehalél, “Toda el alma te alabará”, estamos afirmando que con todos los sentidos alabamos a Dios incluyendo el olfato que está asociado al alma. Nuestros Sabios de bendita memoria, enseñan que el sentido del olfato es espiritual como lo indica su nombre: Réaj ריח aroma, rúaj רוח espíritu. Por eso el ritual de oler los besamím (especias aromáticas), al concluir Shabát, para reconfortar nuestra alma cuando el espíritu del Shabát finaliza y se retira. Parece ser que el olfato es considerado más espiritual que el resto de los sentidos porque por la nariz según el relato de la Creación es por donde ingresó la neshamáh (el alma), al ser humano. “Entonces Dios formó al ser humano del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente”. – Bereshít 2:7 Dicen que el ser humano transgredió con los cuatro sentidos del total de cinco y por eso fue expulsado del Jardín del Edén. Adám y Javáh transgredieron escuchando la voz de la serpiente en lugar de escuchar y obedecer a Dios. Transgredieron con el tacto al tocar el fruto del árbol del conocimiento. Con el gusto al comer del fruto y con la vista cuando Javáh miró con tentación el árbol prohibido. El castigo para el ser humano fue la muerte, que es el corte y la separación entre el cuerpo y el alma. Así se separan los cuatro sentidos con la muerte y el sentido del olfato que es el del rúaj haneshamáh, el espíritu del alma, queda intacto. ¿Cuál es entonces el vínculo con los sacrificios? Qorbán (“sacrificio”) y karóv (“cerca”) comparten la raíz en hebreo. La propuesta es acercarnos después que el error y la transgresión nos alejan de Dios. El tipo de qorbán que acerca, es aquel que tiene un olor agradable, o espiritualidad. Una ofrenda que nos permita transformar lo animal/material y concreto, en espiritual. Hoy lo reemplazamos con la tefiláh (plegaria). Con nuestras plegarias, con las que buscamos acercarnos a Dios y encontrar el calor de Su presencia. En estos días, mucho se ha expresado y escrito seriamente, con ironía o humor. Inclusive se ha dicho que uno de los síntomas del COVID-19 es perder el olfato. Y más de uno puede estar pensando en esa dirección y hasta sentir que lo que nos sucede es un castigo por falta de olor grato y espiritualidad. Aunque creo que siempre en las palabras de la Toráh podemos encontrar coincidencias con acontecimientos de la actualidad. Así lo enseña Ben Bag Bag: בֶּן בַּג בַּג אוֹמֵר, הֲפֹךְ בָּהּ וַהֲפֹךְ בָּהּ, דְּכֹלָּא בָהּ. “Léela y reléela porque todo está en ella.” – Avót 5:23. No por eso está predeterminado todo o la advertencia de todo lo que ocurrirá en la historia de la humanidad. Mas bien, prefiero entender que esto es lo que hoy nos toca transitar y deseo que podamos aprender de esta dolorosa experiencia y salir fortalecidos. En relación al olfato tal vez hoy podemos captar con más fuerza la necesidad de cuidarlo, manteniéndonos sanos. Nutriendo nuestra neshamáh con todos los sentidos. Escuchando palabras de Toráh y espiritualidad, tocando lo permitido para mantenernos a salvo, saboreando lo que si podemos y el mundo nos ofrece; y mirando aquello que aclara e ilumina nuestra mirada. Tal vez así nuestras almas se llenen de espíritu y santidad para sentir Su presencia. Lehitra’ót!

Tenemos personalidades diferente. Cada quien debe ejercitar su emunáh (fe) de acuerdo a sus capacidades.

La Toráh nos prohíbe arar los campos con dos tipos de animales diferentes.

Jizkuní, Ezequías Bar Manóaj, rabino francés y comentarista de la Biblia del Siglo XIII basado en el Midrásh Tanjumá (Bereshít 9), comenta que esta prohibición está relacionada a la historia de Qáin y Hével: «Dado que una calamidad resultó de estos dos hermanos, tienen prohibido estar juntos». Es decir, debemos buscar alejar a estas dos personalidades que protagonizaron la primera muerte registrada en la Toráh.

Nuestros Sabios se preguntan ¿Por qué la Toráh repite la palabra “voz” dos veces? ¿No bastaría decir la voz de su padre y madre? El Rabino Shimshón Raphael Hirsch (Siglo XIX) explica que se refiere a dos tipos de voces con las que podemos tratar a nuestros hijos: La voz de la disciplina y la voz de la dulzura.

Las tres Haftarót que se leen en las Tres Semanas (entre el 17 de Tamúz y el 9 de Av) se denominan "Tres de Aflicción". En ellas, se detallan las terribles consecuencias que aguardan a Israel si no vuelven con HaShém. No obstante, cada una de esas tres haftarót terminan con una nota optimista, expresando la confianza de que HaShém no se olvida de Su pueblo, ni siquiera en el exilio más oscuro y más profundo.

Cuando Zimrí, príncipe de la tribu de Shim’ón, cometió un acto de terrible indecencia con Cozbí, princesa de Mo’áv, todos, incluyendo Moshéh, se quedaron paralizados ante lo ocurrido. Todos, excepto Pinjás. Pinjás no dudó en vengar el honor de HaShém, ejecutando a ambos transgresores. El Midrásh dice que "como Moshéh dudó, nadie sabe dónde está enterrado". ¿Qué relación puede haber entre ambas cosas? ¿A qué se debe que la duda de Moshéh haya causado que no se conozca el lugar de su entierro?

Lo que dijo Rabí Akivá es que, efectivamente, es tarea de HaShém alimentar a los pobres, pero Él nos deja que nosotros les demos de comer en vez de Él. Y al hacer "el trabajo de HaShém", obtenemos una recompensa muchísimo mayor. Igual que el niño que pone la mesa del Shabát. Por supuesto que HaShém puede darles de comer a los pobres, pero Él nos deja que nosotros hagamos ese trabajo, a pesar de que, a decir verdad, no Lo estemos "ayudando" en absoluto.

Mijáh (Miqueas) 5:6 - 6:8 "Se te ha dicho, Hombre, lo que es bueno y lo que Dios requiere de ti. Pues sólo hacer justicia, amar la benevolencia y encaminarte con recato con tu Dios" (6:8). 'Y encaminarte con recato con tu Dios'- Esto se refiere a las mitzvót de dar a una novia y de escoltar al muerto'- Rashí. Para percibir la verdadera esencia de una persona, uno debe verlo en momentos de extrema alegría (dar a una novia) y en el dolor profundo (escoltando a un muerto). Porque en esos momentos extremos, las cualidades ocultas son reveladas en un gran alivio. Sólo entonces se puede ver si se le puede decir 'encaminarte con recato con tu Dios".

"Abrió Dios la boca del asna..." (22:28). De todas las diferencias entre el Hombre y los animales, la Toráh identifica la distinción esencial como el poder del habla. El Hombre es llamado 'El orador', esta es la cualidad que lo eleva sobre los animales. El poder de la palabra se le dio al hombre para elevarlo del mundo físico, para darle espiritualidad en lo físico. En la lengua hebrea la palabra para “cosa” (davár) tiene la misma raíz que divúr (“palabra”). El habla es el umbral entre el mundo de las cosas, el mundo físico, y el mundo espiritual. Cuando el hombre usa su poder del habla para agregar espiritualidad a este mundo, entonces cumple con su verdadera función elevándose a sí mismo y al mundo con él, pero cuando el poder del habla es degradado, cuando se usa para maldecir y denigrar, entonces el hombre se convierte en no más que en un burro que habla.

"Percibió el asna al emisario de Dios apostado en el camino, y su espada desenvainada en su mano..." (22:23). La fuerza de Israel está en su voz. La voz elevada al Cielo en el rezo; la voz de aprender Toráh. La dictonomía eterna entre Israel (Ya’aqóv) y las naciones gentiles (Esáv-Roma y sus culturas presentes) están expresadas en la batalla entre el poder de la voz y el poder de las manos, y su máxima expresión, la espada. "La voz es la voz de Ya’aqóv, pero las manos son las manos de Esáv" (Bereshít 27:22). Cuando Bil’ám quiere maldecir al Pueblo Judío, usurpando el poder de la voz, se le advierte que su fin será por medio de una espada, el arma de Esáv.

En el comienzo de la parasháh de esta semana, la Toráh rastrea el linaje de Qóraj: "Qóraj, hijo de Itzhár hijo de Kehát hijo de Levi". ¿Por qué no llega hasta Ya’aqóv? ¿Por qué la Torá se detiene en Levi? Rashí nos dice que Ya’aqóv rogó para que su nombre no fuera conectado con la insurrección de Qóraj, y que por eso su nombre no aparece mencionado. Pero ¿qué fue lo que logró con eso? ¿Acaso no todos saben quién fue el padre de Levi? El libro de Bereshít está repleto de referencias en tal sentido. No hay que ser un detective genealógico para saber que Qóraj descendía de Ya’aqóv.

La parasháh termina con la mitzvá del Tzitzít (las puntas del talit). Este es el párrafo que se lee todos los días junto con el “Shemá Isra’él”: Que hagamos Tzitzít en nuestras ropas y que los veamos y recordemos las mitzvót Veló tatúru ajaré levavjém ve’ajaré enejém (“y no se extraviarán/paseen tras sus corazones o tras sus ojos”). Usa la misma palabra que usa para decir lo que hicieron los espías: “Pasear”. Termina diciendo “Para que recordemos, que Dios nos sacó de Egipto” y nos dio la libertad. No estamos en el mundo para espiar nuestra vida y vivirla como turistas sino para hacerla nuestra y animarnos a vivirla como realmente queremos.

La historia del pueblo de Israel no finaliza con la conquista y el exilio. Estas son meras digresiones. Por más alejados que parezcamos del escenario central de la historia, HaShém nos ha prometido que sobreviviremos y triunfaremos. Este tema aparece ilustrado en la Haftaráh de esta semana: La Parasháh habla de la venta y la redención de la tierra. Del mismo modo, en la Haftaráh, HaShém le ordena al profeta Yirmeyáhu, inclusive cuando éste se encuentra en la cárcel, que redima una propiedad familiar.

La mitzváh de la Shemitá le ordena al pueblo hebreo que deje de trabajar sus campos cada séptimo año, con la promesa de que, milagrosamente, HaShém les proporcionará todas sus necesidades. Sin embargo, el milagro de la Shemitá variaba de acuerdo con su nivel de bitajón (confianza – en HaShém).

HaShém eligió, como el sitial para Su revelación, no al Monte Everest, la montaña más alta del mundo, sino al humilde, y bajo Monte Sinaí. Fue en el Sinaí que Él quiso revelarnos Su Toráh. Pues a pesar de toda la inefable Majestad y Trascendencia de HaShém, la humildad de espíritu Le son muy preciadas. Y precisamente ahí está la conexión entre la Shemitá y el Sinaí: Así como la Shemitá pone de manifiesto que HaShém se ocupa hasta de este mundo tan bajo, así también Él nos reveló Su Presencia Divina en el Monte Sinaí, la más baja de las montañas.

"Y deberás cubrirla con oro puro, por dentro y por fuera..." (25:11). La característica principal del Mishkán era el Arca Sagrada. Dios ordenó que haya tres de estas Arcas, cada una más grande que la otra; dos Arcas tenían que ser hechas de oro, y una de madera. La de madera fue puesta entre las dos de oro, quedando completamente rodeada de oro. Esta forma de ordenarlas nos enseña algo a cada uno. Así como el Arca era de oro, tanto afuera como por adentro, así también cada persona debe ser justa y recta “por dentro y por afuera”. Debemos recordar de ser “consistentes”, y comportarnos virtuosamente no sólo cuando alguien nos observa, sino también en privado, cuando nadie puede vernos.

"Y haz para Mí un Santuario..." (25:8). Cuando Dios le dijo a Moshéh Rabénu “Haz para Mí un Santuario”, Moshéh se estremeció y respondió: “Un hombre no puede hacer una casa para Dios”. Dios le respondió: “Yo no pido algo acorde a Mi fuerza, sino que pido algo acorde a la fuerza de ellos” (פסיקתא Pesiqtá).

"Habla a los Hijos de Israel, y déjalos tomar para Mí una ofrenda...y déjalos hacerme un Mishkán para que more entre ellos" (25:2-8). Uno de los objetivos del Mishkán fue permitirle a cada persona sentir la Presencia Divina en su vida personal. Pero, mientras que tratamos de cumplir con el destino religioso de convertirnos en un reino de líderes espirituales para el mundo, y una nación santa, debemos recordar que lo hacemos por motivos puros, y no para obtener gloria personal. Cuando tomamos nuevas responsabilidades en nombre del Honor de Dios, y no por nuestro propio auto-interés, entonces tendremos el mérito de que Dios more entre nosotros, y no sólo en nuestras sinagogas.

Sólo si uno hace el esfuerzo adicional de correr, ascenderá. Este es el significado de la segunda corona, el Pueblo Judío aceptó sobre él para todos los tiempos, estar siempre listo a escuchar. Estar constantemente abierto a aprender más en función de elevarse a sí mismo, escalón a escalón, hacia el cumplimiento del potencial más alto de Toráh que cada uno de nosotros posee.

"No oprimas a un extraño (converso) ... porque fueron extraños en Egipto". (23:9) No hay que explicar estas palabras de acuerdo a su simple significado: La razón por la cual no debemos oprimir al extraño es porque nosotros mismos conocemos el sabor de la opresión y la aflicción; debemos saber que la obligación del hombre es sentir cada simjáh (alegría) y desgracia que ocurre con el prójimo como si ocurriría con él mismo. La Toráh nos enseña a “Amar a tu prójimo como a ti mismo”, literalmente como a ti mismo. No es suficiente sólo conectarse uno mismo con aquellos que están alrededor de uno, sino que una persona debe verse a sí mismo y a sus prójimos sin ninguna separación en absoluto: Él y ellos están exactamente en el mismo lugar.

Ninguna sociedad puede existir sin algún código de aceptable comportamiento, pero la diferencia entre la Toráh y cualquier otro sistema de leyes es enorme y fundamental. Ninguna ley hecha por el hombre puede abarcar y entender el funcionamiento de los deseos del Yétzer Hará (instinto malo). En tiempos de pruebas, estas leyes se “pierden en el camino”. Ríos de sangre se han desparramado en asesinatos y guerras en todas las áreas, incluyendo la nuestra, siendo que el hecho de "No matarás" es una norma universalmente aceptada. De todas maneras, para el judío, el imperativo esencial en las leyes de conducta social, no es moral, prágmatico o cultural, sino que es la Voluntad Divina, no siendo menos que Tefilín o Kashrút. Esto es lo que da a los códigos de justicia social de la Toráh, poder y durabilidad de miles de años después de su institución.

Juqím son leyes relacionadas con la idolatría, cuya racionalidad puede sernos incomprensibles hoy día en algunos casos, pero que vinieron a apuntalar y reforzar la idea monoteísta, a partir de la cual se construyó el sistema ético-religioso.

Pero, si Dios no quiere la esclavitud, si la considera un insulto a la condición humana, ¿por qué no la eliminó de inmediato? ¿Por qué permitió que continuara, aunque de manera restringida y regulada? ¿Hay situaciones donde nuestro Dios es, por así decirlo, impotente? Somos nosotros los que tenemos que elegir libremente salir de la esclavitud si queremos ser libres.

Cuando Dios nos transmitió los Díez Mandamientos, los Aséret Hadibrót y cuando el pueblo se estaba preparando para este momento tan trascendental para toda la humanidad, nos cuenta el Midrásh que hasta los pájaros dejaron de cantar y el mar calmó su rugido. ¿Y después qué? ¿Nos habíamos preparado, estábamos santificados y cómo continúa nuestra vida cotidiana? ¡Ser santos al pie del Sinaí, que lo seamos todos, no nos queda otra!

"Recuerda el día de Shabát para santificarlo" (20:8) "¡Qué terrible día - el Shabát! ¡No se puede conducir! ¡No se puede escribir! ¡Ni siquiera se puede prender una luz! ¡No se puede hacer esto, no se puede hacer aquello, qué día tan terrible!!" Esta es la tradicional reacción de aquellos que todavía no conocen el resplandor y la alegría del Shabát. ¿Qué le diríamos a una persona que se queja sobre el juego de basketball?. ¡"Qué terrible juego - el basketball! ¡Uno no se puede quedar parado por más de 30 segundos! ¡No se puede correr sin picar la pelota! ¡No se puede hacer esto, no se puede hacer aquello! ¡Qué juego tan terrible!!" Son precisamente las reglas del basketball las que hacen que éste juego sea basketball. Si no hubieran reglas, alguien se apoderaría de la pelota y la sostendría hasta que todo el mundo se haya aburrido y se haya ido a tomar un té. Entonces, agarraría una escalera, subiría y pondría la pelota dentro de la red. ¡Grandioso! ¡¡¡Pero eso no es basketball!!! Así como las reglas de basketball definen el basketball, las reglas de Shabát definen el Shabát.

"Recuerda el día de Shabát para santificarlo... Porque en seis días Dios hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y en el séptimo día descansó" (20:8-11) Hubo una vez un príncipe que fue capturado por los enemigos de su padre. Después de un largo tiempo, el rey pudo pasar un mensaje secreto al príncipe, que lo alentaba a no darse por vencido y a mantener su conducta real aún en medio de gente de mal vivir con los cuales estaba forzado a vivir, ya que pronto iba a obtener su libertad, a través de la guerra o por medios pacíficos. El príncipe estaba más que feliz y deseaba celebrar, pero, no podía revelar el secreto de su alegría. Entonces, invitó a sus compañeros a la posada local, y ordenó bebidas para todos. Ellos celebraban por el vino y por el licor, mientras que el príncipe celebraba por la carta de su padre. Similarmente en Shabát, nuestros cuerpos disfrutan con la buena comida y bebida, pero nuestras almas celebran la oportunidad de estar más cerca de nuestro Creador.

Después de la Segunda Guerra Mundial, hubieron muchas celebridades londinenses "religiosamente" ateas, que, cuando escucharon la escalofriante y arrolladora crueldad de Hitler y sus cómplices, comenzaron a creer en Dios. Ellos entendieron que un comportamiento civilizado superficial, desprovisto de fe activa, puede caer a las profundidades de la bestialidad y el salvajismo; mucho más bajo que el más cruel de los animales salvajes y depredadores.

El Shabát en el cual Parashát Beshaláj es leído es también llamado Shabát Shiráh, por la canción (shiráh) que el pueblo hebreo cantó como plegaria y reconocimiento a Dios después de cruzar el mar. Esta canción es “cantada” cada día como parte del rezo de la mañana. A pesar de que muchos otros eventos importantes son enseñados en la parasháh de esta semana, la shiráh implantó fe y alegría en el corazón de cada hijo de Israel en todas y cada generación. Por esta razón, el libro “Or Hajaím” comenta que la Toráh dice: “Entonces cantarán Moshéh y los Hijos de Israel esta canción a Dios”, en el tiempo futuro. Porque no sólo los que presenciaron el milagro percibieron la grandeza de Dios y cantaron Su plegaria, sino que quedó implantado en el corazón de cada hijo de Israel, como así también la habilidad de reconocer a su Creador y rezar a Él quedó arraigado en sus “genes espirituales" para todos los tiempos.

“Entonces cantaron Moshéh y los Hijos de Israel esta canción a Dios” (15:1) En el curso normal de los hechos, fracasamos en ver la “mano de Dios operando”. Nos preguntamos ¿cómo la mayoría de los fenómenos diarios que nos rodean, aparentemente sin relación alguna, pueden ser parte de un plan Divino y totalmente lógico? Vemos el sufrimiento y el mal, y nos preguntamos ¿cómo estas cosas negativas pueden ser la obra de un Dios misericordioso? Raramente (pero muy raramente) se nos ilumina el cuadro completo y vemos cómo todas las piezas del rompecabezas encajan unas con otras. Si hablamos en términos musicales, nos damos cuenta cómo cada nota, cada instrumento y cada músico armonizan en la “sinfonía” de la Creación de Dios. Esta comprensión es lo que la Toráh llama una canción (shiráh); cuando todo lo negativo, aparentemente sin relación alguna con lo bueno de Dios, se transforma en un lógico, misericordioso y comprensible canto de unidad.

Cuando Najshón Ben Aminadáv, el cuñado de Aharón HaKohén, se sumergió y caminó dentro del agua hasta que le llegó al cuello, finalmente las aguas se abrieron. El primer versículo se refiere a Najshón: Por él, el mar se hizo tierra seca, pero para el resto del pueblo, la tierra seca fue creada por la confianza en el Dios de Najshón. También, el vocablo hebraico utilizado para la palabra muralla en el segundo versículo puede leerse como “enojo”. En otras palabras, la muralla de agua estaba “enojada” con los hebreos por tener tan poco “bitajón” (confianza, seguridad) en Dios, y quiso ahogarlos. De aquí aprendemos que se espera de cada judío que sea como Najshón. Que cada judío sea un pionero de fe, que se sumerge en el mar de duda e indecisión. Porque si éste no fuera el caso, ¿qué derecho tendría el mar para estar enojado? Cada judío naturalmente tiene confianza en Dios. De todas maneras, si elegimos no utilizar esa cualidad, la naturaleza misma se rebelará contra nosotros.

La libertad como que nos ocasiona angustia amigos. A veces, parece, nos da angustia saber que podemos elegir. ¿Cuál o qué es lo conflictivo en la decisión de elegir? ¿Por qué da miedo elegir o tomar una decisión? Si todo el tiempo nos la pasamos eligiendo, desde la ropa, la comida para el almuerzo, cómo queremos el café, etc. Hay personas que, frente a la libertad, eligen seguir en su propia esclavitud. Y me pregunto: ¿Uno se puede acostumbrar a seguir siendo esclavo? A veces la elección es esta imagen, este cuadro: Tú frente parado frente a ese mar (que es la figura de tus mismas dudas) y frente a ti se encuentra la decisión, que nadie, solo Dios, sabe a qué nuevo puerto te llevará.

“Como está fija Tabor entre las montañas y Carmel viajó por el mar ...” (46:18) Cuando el Todopoderoso estaba a punto de entregar la Toráh, dos montañas, el Monte Tabor y el Monte Carmel, sintieron grandes deseos de que la Toráh fuera dada en ellos. Tan grande era su deseo que el ángel designado para las montañas las empezó a mover en dirección al Sinaí. No obstante, HaShém eligió el Monte Sinaí como el sitio de la entrega de la Toráh. A pesar de su desilusión, esas dos montañas fueron recompensadas, siendo arrancadas y reubicadas en Éretz Isra’él. Más tarde, los judíos fueron salvados milagrosamente en el Monte Tabor, en la época de la profetisa Devoráh, mientras que en el Monte Carmel fue proclamada la unidad de HaShém, en la época de Eliyáhu. Y si esas dos montañas fueron trasladadas a Éretz Isra’él a causa de su gran anhelo de que la Toráh se enseñara en ellas, ¡cuánto más merecerán en un futuro ser llevados a Éretz Isra’él todos los Baté Midrash (Casas de Estudio), en los que se ha estudiado la Toráh en forma continua durante nada más ni nada menos que 3000 años!

“Pero tú, no temas, Mi siervo Ya’aqóv, y no estés asustado, Israel, porque Yo te salvaré desde lejos”. (46:27) Cuando Israel haga teshuváh, la gue’uláh (redención) final se adelantará y vendrá antes del tiempo establecido. Si no hace teshuváh, la gue’uláh vendrá de todas maneras a la hora preestablecida. Por eso, Dios le dice a Israel a través de Su Profeta, que no tema, porque “los salvaré desde lejos”. Aún si el pueblo está alejado del Judaísmo y teshuváh es una palabra desconocida, Él va a redimirlo cuando el tiempo de la gue’uláh llegue.

Cuando Dios creó el mundo, lo hizo a través de las Diez Frases: “En el comienzo...” “Que haya luz...”, etc. Las diez plagas fueron la inversión de las Diez Frases. Eran sus contrapartes negativas. La primera frase corresponde a la décima plaga, la segunda frase corresponde a la novena plaga, etc. Por ejemplo, la segunda frase “Que haya luz” corresponde a la novena plaga, la plaga de la oscuridad. La plaga de la oscuridad no fue simplemente la falta de luz, sino que Dios alteró todo el orden de la Creación, por lo que la luz se convirtió en la ausencia de la oscuridad. En lugar de haber fotones de luz que perforan la negrura, durante la plaga de la oscuridad, los fotones de oscuridad perforaron la claridad. Ahora podemos comprender por qué esas plagas demostraron que Dios crea y controla la naturaleza. Porque no se trataba de desviaciones de la corriente normal de la naturaleza, sino más bien de la recreación de la propia naturaleza.

Por eso HaShém nos da tantas mitzvót que nos ayudan a recordar el Éxodo. Si solamente necesitáramos un recordatorio, ¿no bastaría con comer un pedazo de Matzáh? Pero HaShém nos da una multitud de mitzvót, para que nos afecte profundamente, emotivamente, y el corazón se vuelque a su Creador.

“Este mes será para ustedes el comienzo de los meses ...” (12:2) La santificación de la Luna Nueva es la primera mitzváh que Dios dio al pueblo hebreo en su conjunto. Y como es la primera, implica un aspecto fundamental de Israel. El pueblo hebreo es comparado a la Luna (Tratado Sukáh 29). Las otras naciones del mundo sólo pueden prosperar cuando sus perspectivas son claras, pero cuando su sol se oculta, se desvanecen en una sombra y oscuridad, para no ser vistos otra vez. La Historia ha demostrado esto claramente. Pero no es así con los judíos - Israel vive y prospera aún en la oscuridad más negra, y así como la Luna, en el mismo momento que parece haber desaparecido, comienza otra vez a brillar.

Nosotros vivimos en una era de gran oscuridad espiritual en la cual las personas se chocan unas con otras en su ceguera. Tratan de encontrar un “gurú” para obtener una elevación espiritual instantánea. No pueden diferenciar entre un poste y un hombre. Alcanzaron un nivel de completa inmovilidad espiritual, temerosos de caer en un pozo, se dieron por vencidos, se estancaron. Si están parados no pueden sentarse y si están sentados no pueden pararse. En estos tiempos de gran oscuridad, es el esplendor y la pureza de un hogar judío y todos los que habitan en ella, que continúa brillando como un faro en un mundo oscuro.... "y para todos los Hijos de Israel hubo luz en sus moradas."

En el último versículo del capítulo 12 llega el momento soñado por siglos. El esperado por generaciones, el que será recordado a través de los milenios: “Y fue que en la plenitud de ese día hizo salir Adonáy a los hijos de Israel de la tierra de Mitzráim”. – Shemót 12:51 La libertad es un hecho. Ese día será marcado como símbolo y mensaje al mundo, por siempre. Símbolo de que lo que parece inalcanzable, es posible. Mensaje acerca del potencial que tenemos para dejar atrás cualquier tipo de opresión, tanto colectiva como individual, familiar o personal, física o psíquica, emocional o espiritual.

Moisés le pregunta a Dios: “¿Quién eres?”. Y Dios le responde: “Va’erá el-Avrahám el-Itzjáq ve’él-Ya’aqóv be’Él Shadáy…” “Yo me aparecí a Avrahám, a Itzjáq y a Ya’aqóv como El-Shadáy…” – Shemót 6:3 Rashí, el gran comentarista francés del Siglo 10, dice: “Va’erá: El ha’avót”. “Yo me aparecí: a los Patriarcas.”

Vivimos este último año esclavos de un virus que nos encerró en nuestras casas, así como a los hebreos de la época egipcia los encerró el virus del poder, la desigualdad, la discriminación y la arrogancia. Shemót abre un nuevo capítulo en el libro de la Toráh, uno que habla de momentos muy difíciles para nuestro pueblo, pero también de tiempos de libertad y regocijo.

El preciado trabajo de traer la redención final del Pueblo Hebreo depende del minucioso cumplimiento de cada mitzváh en la Toráh, y que todos los planes para la redención, aún por el verdadero redentor (Moshéh), están en peligro si se fracasa en cumplir siquiera una mitzváh correctamente.

Amigos, siempre tenemos que recordar que, así como somos comparados con las estrellas, tenemos que ser como ellas. Y así como el propósito de las estrellas es irradiar luz aún en la zona más oscura y más alejada del universo, así también es el trabajo del Pueblo Judío irradiar luz espiritual a las zonas más desoladas y oscuras del mundo.

Cuando uno reza solo, es como un arquero. Si logra dar en el blanco cada palabra y cada pensamiento, con perfecta puntería, su plegaria habrá de surtir efecto; pero si quita su mente del blanco, aunque sea un solo instante, su plegaria caerá al suelo como una flecha errada.

El creyente entiende que a pesar del caos aparente existe un orden, confía en que cada hombre tiene un destino, cada cual tiene un desafío y un por qué en este mundo. Por sobre todo confía, como lo hacía Maimónides en que hay un Ojo que todo lo ve, que hay algo que juzga al mundo y le da sentido a la existencia. Ser un hombre de fe es ser un hombre que mira la vida, mira a la historia y le encuentra un sentido. Un hombre de fe es aquel que encuentra a Dios donde otros no lo ven. En esta Parasháh el hombre de fe es Yoséf, alguien que a pesar de todo lo vivido renace y medita como ser humano, con ideas claras y firmes, entendiendo que la vida sin fe es una vida vacía sin sentido.

Si la admiración que Yoséf sentía por sí mismo lo llevó ciegamente al fondo del pozo, y de ahí a ser virrey de Egipto, la unión que tenía con su padre y a sus hermanos lo llevó a saber perdonar. Yehudáh, quien fue el iniciador de tirarlo al pozo no le pide perdón, recién lo va a hacer en la próxima Parasháh, Vayejí, a pedido de su padre antes de morir. Yoséf tampoco pronuncia la palabra perdón, pero les dice que no teman, que nada les va a faltar, no los tira al fondo del pozo.

Si me preguntan cuál es la razón de la supervivencia del pueblo judío después de tantas persecuciones y sangre, sólo hay una respuesta: El pueblo judío jamás se vio sometido al mundo material; ni a monumentos, ni a la tierra, y ni siquiera a las Tablas de la Toráh. Las velas de Janukáh son un testimonio del triunfo del espíritu, valor que ningún poder terrenal puede destruir.