禅故事 085 大珠慧海 圆明剔透

每天听点禅故事，打开天窗观世界。圆明剔透   生死之事也是人生所面临的大事，也是禅师和人经常讨论的问题。有位韫光，问慧海禅师：“和尚知道自己的生处吗？”    “从来不曾死，哪用得着说生？生死本自如一，真正的生就是无生。为什么？世界一切现象，都是在生中出现的，但主宰着生的大法自身却是无所谓生的，这就是我们常记的法无离生，法有无生。达摩祖师就曾说，当生即不生。”    韫光又问：“不见性的人，也是这样吗？”    “不见性的人只是其不见，并不是无性。”慧海回答。   “为什么这样说？见本身就是性，无性就不能见。见也是一种识，识就是人的一种性能，所以识称为‘识性’。识性圆满，瞭彻自性，称作了，了即了性。能生万种法象的，称法性，法性又叫法身。禅家可修证的正是这个法身。    他是能生，不是所生，所以你用生死来表达，就把他看作是被生出的一种现象，这就错了。马鸣大师说过，人们所常说的法，是世界上的现象，现象是众人识心所生，它本不真实，只是幻想。因此，心生法就生。若无心生，法也就无从生起，也就无名无称。现在人们反被自己的识心所造的幻象迷惑住了，他们不知道法身是无形无相的，法身是随外在的机缘而显形的。人们只知把幻想之物 称为真心，真身，于是便把青青翠竹，唤作法身；郁郁黄花，称为般若。但如黄花也是般若，般若就是无情之物；翠竹若是法身，法身就是草木。那么人吃竹笋，不就是在自吃法身吗？这是多么荒谬！这样的言语，又何足挂齿。人们就是这样，把心造之物当做了造物的本心，于是人们长年累月，万劫不复地去找佛，而佛就在他们的对面，交臂而失。贪看天边月，失却手中珠。因此，真正体道的人，行走坐卧，无非是道；悟法的人，纵横自在，无非是法。”    法身无形无相，故无生可言，执着生死，因是妄见迷情，寄自身于大道，托识性于般若，又何言生死！这正是禅师大德们超越生死，了悟真常的圣境。    韫光又问:“太虚能生灵智吗？真心与善恶有关联吗？贪欲人有道性吗？执着是非的人能心通神力吗？触境生念的人能入定吗？守寂寞的人有智慧吗？傲物的人有我吗？执空执有的人有智识吗？寻章摘句，苦行求佛，离心求佛，执心求佛，这些方法能入道吗？请禅师一一垂示！”    慧海禅师答道：“太虚就是太虚，并不能起灵智；真心本超脱善恶，怎么会攀缘善恶呢？有贪欲的人，不能体认天机，因为他的见性的能力已被欲念蔽掩。有是非交争于心的人，他们哪能有什么神通？心体不静，随缘生灭，这样的人极少入定，苦守寂寞，以为这就是清净，殊不知只会忘机慧沉。傲物的人，自高自大，他们的‘我相’妄念很强烈呢！执空、执有一样的愚笨，因为佛的大法在无相无执之中。至于那些寻章摘句的人，一言以蔽之；寻章摘句越发地粘滞，苦行求佛实属迷途，离心求佛是外道邪说，执心求佛更是魔症。”    听完禅师的回答，韫光说：“如此说来，以禅师所言，终归是一无所有哇。”   “终归是大德圆满，不是终归一无所有。”禅师纠正韫道。韫光欢欣鼓舞，手舞足蹈地施礼表敬。又问：“儒教、道教、佛教三者同异如何？”    禅师回答：“见识宽广，心星宏阔的人视三教为同一，小智小知的人视之为异。    三教本是对同一至道大法的不同解说，因针对不同的世事人群才有三者间的差别。迷悟由人，与教之异同有什么关系！”    这最后对三教的看法，正是圆明光透的禅师对一切宗教透悟所生的宽怀理解，也是禅宗作为一个教门对一切异教之说的宽容。这宽容直接源于它的对人的绝对自由的终极关切，一个以众生平等为最高旨趣的宗教，有众教如一的雅量，不是顺理成章的吗？