禅故事 115 赵州和尚 烦恼是佛

每天听点禅故事，打开天窗观世界。烦恼是佛    赵州禅师住观音院后，并非只一味地与人机锋相对，有时也上堂开法。有一次上堂开法说：   “手里边有棵明珠，胡人来了映出胡人，汉人来了映出了汉人。老僧我把一枝草当成丈六高的佛像金身用，又把丈六金身当一枝草用。佛是烦恼，烦恼是佛。”    堂下的僧人出来问：“未审佛是谁家烦恼？”    禅师答：“与一切人烦恼。”   “怎样才能免除烦恼呢？”僧又问。   “免除它干什么？”赵州反问。    赵州说的那棵胡来映胡，汉来映汉的明珠，就是指每人都有的自性或说是佛性。佛性的明珠照取万物是非主动的，无选择的，自然而然的，因此也就是一切平等的。明珠之明不在它能照，而在于它不照而照。下面丈六金身与一枝草的话，就表达的是明此心性后的平等视物，既无佛的崇高，也无草的低贱。崇高与低贱的分别是要依照一定的标准来确定的，而有这个标准的存在于心，就是执相。一切平等就是取消任何标准的成见。由此赵州说到了烦恼与佛的关系。许多人求佛，学佛。只是把佛当成了消除烦恼的手段。    赵州说佛即烦恼，实即破除这妄念。以世俗的观点来看，烦恼与快乐截然相对，因此人们便着意摆脱烦恼而追求快乐，殊不知这种把烦恼与快乐二分，对立的观念，正是一切烦恼的根源。它使人心为物所累，使人灰心丧气，使人跳井上吊。佛祖讲万法如一，禅宗讲一行三昧，世界本统于一，将世界上下左右，好坏优劣二分法，只是欲念妄想的错误。跳出烦恼与快乐的区分对立，就是“如一”，就是“三昧”。因此，说佛是烦恼可以，这是因为以寻找快乐为目的的而求佛的人太多，赵州是想把以此截断俗流。    赵州在另一次的开法中对众人说：“金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水。真佛内里坐，菩提、涅槃，真如佛性，都是贴身衣服，这些也都是可以称作烦恼。”    这段话和前边的讲法有相同处。大殿里的佛不论是金做的还是木做的、泥做的，都有可以弄坏它们的法子，因此都不是真的。真佛就在我们的身体中坐着，像贴身衣一样与我们亲近无间。但是如果谁无视这一点，烦恼马上会出现，因为他会不顾自身就是佛的真实，而去四处妄求。这就叫“贪看天边月，失去手中珠”。    赵州又说：“佛法在什么地方？千人万人都做了觅佛汉子，其中有一个人觅得没有？若是做空王的弟子，就不要因执空而使自己的心病难治。未有世界，先有此性；世界坏时，此性不坏。你们这些人，一见过老僧之后，就不再是别人，你们就是主人公。做主人公，还向外寻觅个什么？正做主人公时，你们不要转头换脑地四处找寻，一找寻就失去了。”    对“未有世界，先有此性”的看法，人们不解其意，有位僧人出来问：‘承师指教，世界坏时，此性不坏。请问什么是此性’？”    赵州问答：“四大五阴。”四大指地、水、火、风，五阴指色、受、想、行、识五蕴。这是在以现象的永存说明此性即佛性的常在。出家人讲四大、五蕴皆空，但这种空，是“照空”，就如汉来汉现，胡来胡现的明珠一样。世界万象是客观存在的，但心不执物，不为外物所影响、干扰、无牵无挂，这才是空。空既不是说四大五阴没有，也不是闭起眼睛无视四大五阴。    僧人仍不懂赵州的意思，说：“四大五蕴，是可坏的，那不坏的是什么？”客观存在的抽象，就其构成而言不过地水火风四大要素因缘聚合，人体是四大构成。加上属于主观的感受，思想等成为无蕴。但这些是因条件而生，也是因条件而灭的，那不生不灭的又是什么？僧人问的就是这个不生不灭者。    赵州的回答出人意料，他只重复了前边的回答：说：“四大五阴。”    四大五阴因缘而生、因缘而灭这一点不是永远存在的吗？这就是那个不生不灭的此性。正是由于这一点，世界才因缘而成，也将因缘而散，但这个能生能灭的“因缘”却不灭不生。僧人的问话，是认为在超越四大五阴的因缘处有个什么东西在主宰着因缘生灭，实际上并没有这样一种存在，“此性”就在四大五阴的聚合与散坏的变化中。它既是变化的，又是不动的。关键看你从哪个角度看。但如果从变与不变平等的正法眼看，此性就在变与不变的真俗不二中向你显现了。    赵州在寺里对众开法，做大禅师，但也经常干些杂活，和普通俗人一样过着日常生活。有一次赵州在拿笤帚扫地，有位僧人见了，便问：和尚是个大善知识，为什么还要扫地呢？    “善知识”是佛家术语，指教导众生远离十恶、修行十善的人。赵州边扫地边回答说：“尘从外来”。    “既是清静的寺庙，怎么会还有尘呢？”僧人说。    “又一点！”赵州叫道。    布道就布道，扫地就扫地，禅家行的是自然。问话的僧人有“大善知识”的执相，认为不应再有扫地这样的琐细事，赵州说这正是遮蔽自性的自性的尘灰，一语双关。僧人说清静寺庙，仍是妄念着相，所以赵州说他尘土遮蔽的很厚，现在又飞来一点，所以扫地就成了教僧人扫除心体妄尘的警喻。