禅故事 129 草鞋陈尊宿 不是诗人莫说诗

不是诗人莫说诗    有一回睦州和一位长老说：“明了此意即知道了毛端吞掉大海的意思，也就知道大地不过一微尘，长老说说看，这是什么意思？” “你问谁？”长老也不示弱，回答说。 “问长老你呀。”睦州盯住不放。 “你干嘛不自己领这话头，自己去回答呢？”长老看来不上睦州的当。 “是我不领话，还是你不领话？”睦州反问说。话头也就结束了。    这是问的大小之辨。大小只是世法，从自明心性的角度说，无大无小，众相如一。佛祖曾经说过；恒河的沙粒中就有十方世界那么大的天地。佛家常说的一句话就是“纳须弥于芥子”。“须弥山”有如喜马拉雅山，但可以纳到菜籽那大的空间中去。这都是从心法上说的。这是开悟的人对天地万象的齐一境界，超越大小、空间。    睦州说出这句话，套长老，长老不认套，斗法也就没个分齐。    之后，睦州又问：“讲什么经呢？”    长老说：“讲《涅槃经》。”   “能问你一段经文吗？”    长老说：“自然可以。”    于是禅师便伸出脚，使劲揣着虚空，同时也嘴吹了吹。问：“这是什么意思。”   “经中无此义。”长老回答。   “说你是个空头话语汉，就是个空头话语汉！经中不明明有五百力士抬石头一段的大义吗？你却说没有。我这就是那意思，瞎看半天经，连着都不懂！”    如果用脚踹个什么东西，那动作就是有目标的，但踹虚空，却是无所为的，取消了目的、对象，踹的无可执着，正是涅槃的非有非无。呵气吹空，空中有气，口里的气原也是空中的气，这是不增不减，也正是涅槃的圆满大境。讲僧从经中可以学到这些，但只是理论上的，会说不会行，禅师的一踢一吹，正是说明体悟过的东西才有真境界，才是有用的。    有一次睦州见了僧人，没头没脑地来了一句：“这是一则公案，要你参悟，知道你参不懂，先放过你三十棒吧！”    僧人说：“我也是这样，见了你也觉得你该打，我也饶了你。”    禅师一听，原来如此！便指着寺庙大门两厢的怒目金刚说：“这三门头的金刚们为什么举着拳头？”意下之意是说，他们想打你。   “金刚就是这样子的。”看僧并没听出弦外音。于是睦州上去就打。    打过之后，僧人明白过来，就不再按这话头说了，就问：“百尺竿头向上一步的一步怎么走？”   禅师说：“这向上一路告诉你也不难。”  “那就请禅师说吧。”僧又道。  “初三十一，中九下七。”禅师说。这是一个月中的几个日子，随口说这么些日子，有向上一路处处皆是又处处不是的意思。   僧见禅师这么说，便又换了方法问同样的问题：“一层一层地向上去我不问，我问不一层一层地向上去，怎么去？”  “昨天栽茄子，今天种冬瓜。”禅师的话和上边答的并无意思的不同，怎么去，都在平常之中，凡圣并没有不同。今天种冬瓜和昨天栽茄子，只有对象不同，栽、种都是你。  “那曹溪六祖的大旨是什么？”僧问。  “老僧爱嗔不爱喜。”禅师说。  “这为什么呢？”僧人听不明白。  “路逢剑客须呈剑，不是诗人莫说诗。”睦州答。为什么爱嗔，俗人太多，老生气，没高兴的时候。你就是俗人中的一个。   又有一位远道来的僧人访问睦州，睦州问他：“从什么地方来？”  “浏阳。”僧回答。  “那里的老宿对佛法大意可有什么说道？”  “老宿说：‘遍地无行路’。”僧人回答。睦州一听，这话说得妙，便又叮问：“老宿真的说过这话？”  “真的说过。”僧人一脸的真诚，回答说。    禅师操起手中的拄杖就打，还说：“这个只会念话头的俗汉子！”    本来“遍地无路”的话，是截断一切向外求的妄念，僧人却抱着这话头不放了，不挨打还会有什么！主播：史壮宁，山西卫视主持人，文史专栏作者，研读佛学二十余年，素食，持戒。是法平等，无有高下。-- 与百万人一起学习佛陀的智慧和慈悲。