禅故事 272 洞山良价 切忌从他觅

曹洞宗洞山良价切忌从他觅青原、药山一脉发展到云岩昙晟，派生了曹洞一宗。曹洞开山的是洞山良价。良价，会稽（今浙江绍兴）人，俗姓俞。幼年出家从师念《般若心经》，念到“无眼耳鼻舌身意”时，良价忽然摸着自己的脸面说：“我明明有眼耳鼻舌等，为什么经上说没有呢？”小和尚出语惊人，师父骇然，说：“我当不了你的老师了。”就指示他去五泄山去找默禅师学习，后又在这里剃头正式出家。二十岁那年，良价去嵩山受足了戒，就去南方行脚参访。来到南泉禅师处时，正赶上马祖的忌辰，寺里设斋祭奠。设斋过程中南泉问在场的人：“明天就是马祖的忌辰，不知马祖还来不？”当时在场的南泉子嗣们，竟无一能答对得上来。良价见状，站出来说：“有伴就来。”南泉听了，就说：“这人虽是个后生，却值得雕琢。”良价闻言，并不买账，说：“和尚还是不要压良为贱吧！”说马祖“来”，可指他显灵、下凡等而言；说马祖“不来”可指他摆脱生死轮回而言。这样南泉的“马祖来不来”就因为语言不明而难于回答。而且“祭祖如神在”，大家恭而敬之地行“仁义道”中事时，南泉突然冒出这样一句话，也着实叫人惊诧。洞山回答的巧妙，就在于他给这句问话限定了某种条件，如果满足这种条件就能够产生这种情况。但这条件也是不确定、难以把捉的，所以和问话一样扑朔迷离。问的不明，答的不清，这也是机锋。南泉说洞山可堪雕琢，洞山的回答则表示，自有佛性，不须雕琢。从南泉这里开后，又到了沩山参访，见面就问沩山：“不久前听说南阳慧忠国师有‘无情说法’的话，不知其玄微何在？”沩山一听就说：“阇黎还记得吗”“记得。”“那你给我说一遍看。”于是洞山就把南阳慧总有关“无情说法”的内容又重述一遍。南阳国师的“无情说法”认为世界统一于佛心佛性，因此连墙壁瓦砾之物都在说法，而且从无停歇，俗人断除了六根的牵累束缚，生出智慧的根元时才能闻听和这些无声大法。洞山来到沩山这里开头就问这样的问题，与他早先自抚脸面问《心经》的“六根皆无”有关系。或者说，当年的问题一直困扰着洞山，他猜测到南阳忠国师的观点，或可解除他的疑难。沩山说：“我这里也有一些，和南阳忠国师差不多，只是罕遇其人，从来没对人讲过。”“某甲不明白，请师指示。”洞山说。沩山便竖起拂子，说：“会吗？”“不会，请和尚说。”洞山答。“父母所生的嘴，终不能为你说呀！”沩山回答。我这张凡俗肉嘴，只能讲凡俗的语句，超拔的大法，怎么能向你表达呢？洞山就问：“那还有与和尚同时慕道并有所成就的人吗？”“有”，沩山答，“此去里；澧陵的攸县，与石室相连，有位云岩道人，若是能去拜访，必能为他所器重。”“不知道人到底怎么样？”“他曾问过老僧。”沩山回忆说，“学人要奉了师命离去，以后该怎么办？老僧当时对他说，必须绝渗漏（断除识心，消尽烦恼）才行。他说，能做到不违背师父旨意吗？我告诉他说，第一要紧的是不得向人说老僧我在沩山这里。”沩山在回忆当时情景时特意说出“不得向人说我在沩山这里。”是耐人寻味的，“绝渗漏”如能做到忘师，就快差不多了。洞山也未多想，辞别了沩山禅师，直奔云岩而来。见了云岩昙晟，自述过前面的经历，就问：“无情说法，什么人能闻？”岩答：“无情得闻。”“那和尚闻吗？”“我若闻，你就不能听我在这里说法了。”“那我为什么不闻呢？”洞山问。云岩便把手中的拂子竖起来，问：“能闻吗？”“不闻。”洞山答。“我说法你都不能闻，又何况无情说法呢？”洞山至此，方明白沩山禅师举拂子的意思。“那无情说法的话，出自什么经典呢？”洞山刨根问底。“你难道没有见《弥陀经》上说过’水鸟树林，悉皆念佛念法‘的话吗？” 洞山听闻，心有所得。作了首偈子：也大奇，也大奇。无情说法不思议。若将耳听终难会，眼处闻时方得知。“眼处闻时”系指沩山和云岩的举拂说法，“说法”未必只有耳闻，超越了耳目官能的各自界限，才可闻听大法。这是通感，六根相通、心物相通的通感。所以参访老宿，给了洞山一副功能全新的感官。有一天良价问师父：“某甲有余习，无法断除尽。”“你们最近干些什么？”“圣谛也不为，”洞山回答。无思无虑，凡圣同一，一无可为。“那有没有欢喜？”云岩问。“欢喜倒是有，就象在土堆上拾得一颗明珠。”极秽恶处有极光明的东西，欢喜的是出现了希望。过了一阵，良价又问云岩：“想要见到师父时该怎么办？”“问下面管通报事项的人就行了。”“现在正相见，”良价忽然转了话锋说。“向你说什么？”云岩反问。说到无处可说时，对话才刚开始，无话可说时，正有语言在。没多久，良价便向师父辞行。师父问：“向什么处去呢？”“虽要离开和尚，去哪却未定。”良价说。“要到湖南去吗？”岩问。“无。”“要回故乡去吗？”“无。”“那早晚你还得回来呀！”云岩说。“待和尚有了住处我就回来。”良价机锋相对。“自此一别，再难相见了。”云岩顺着良价的话说道。“难得不相见。”洞山回答。师父在惜别，而作弟子的却未免无情，但如果反过来理解，云岩的影响已深刻印在良价身心内，师父的音容笑貌又何时能消失在脑海中呢？禅家贵自求不重他求，这样想摆脱师父的影响不也很难吗？沩山曾说，云岩向他告辞时，他嘱咐的第一要紧事是不向人说出灵祐在沩山，现在昙晟在向告别的徒弟说：“难相见”的话，也未尝没有沩山的意思。临行时，洞山又问云岩：“师父百年后忽然有人问我还能形容师父的样子来吗？这我怎么答呢？”云岩听了，沉默许久，才说：“只这个。”良价听罢，沉吟了一下，云岩一见就责备他说：“良价阇黎，承当个事情，大须仔细着！象你这样牵挂着生死，行吗？”“只这个”，一思虑就不是“这个”了。虽经这一骂。良价仍然心有疑惑。后来有一次良价在渡水中，看到自己印在水中的影子，忽然悟到师父“只是这”的含义。并作偈曰： 切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须凭么会，方得契如如。从四处参访高师大德，到水中见影，良价走过了寻找自我的精神历程。从当初的扪面发问，到现在的“渠今不是我”，洞山良价已经在那个可以用手摸到的我（渠）中找到了自性之我。云岩师父说“只这是”。“这”是什么？是那个有血有肉、有鼻有眼、明叫昙晟的存在吗？洞山当时并没有对此得出答案，但是当水面将自己的影像印出，并使其反观这影像时，他才真正地在这种形（我）与影（渠）的分离中，找到了真实的“我”。这个“我”就寄寓在这个影像的“渠”中，这个“渠”既是“我”的物质存在，因此“我”可以处处逢他；但渠却绝不是“我”，因为他是可变的。今年照见的“渠”，已不是去年的“渠”，渠无时无刻不在变化，但任其变化，“我”却没变，只是“我”的“渠”在变。这样云岩禅师在洞山问其“样子”时许久的沉默，该是“我”灵光独耀的时候，一当他不得已用抽象而模糊的“只这是”说出时，“渠”已不是“我”了。“我”是什么？“我”就是变化的我（映现在渠中）和不变的我的统一。作这首偈子时，云岩禅师已经迁化了。没多长时间，云岩寺供养师父的遗像有僧指着遗像问良价：“先师当初说‘只这是’莫非就是这个吗？”良价答：“是”。“什么意思呢？”僧问。“当时我几乎错会了先师的真意。”良价这是对“切忌从他觅”那首偈子的自省。水中的影子只是轮廓，是共相，“这个”中还应有属于像的主人公的细部的真实，即殊相的东西。共相、殊相才构成“即事而真”的具体“这个”。当时水中见影作偈子时理解的虽大体不差，但今天见了遗像，才彻底理解了老师当时说“只这个”时的含义。“那先师还知有吗？”“有”有三义“三世实有，因缘假有，胜义妙有。在此当是后两义。良价说：“若是不知有，怎么会那样说呢？”意思是云岩知有。话刚说完马上又补上另一句“若知有，又怎么肯那么说呢？”前后两句话听起来矛盾，但有而非有，空而非无，正是佛家妙谛的殊胜处。对事物即使是胜义有也须以中观看，不可拘泥固执，所以“只是这”非有而有，非无而无。后来洞山在云岩师父的忌日设斋，僧人问他：“和尚在云岩处得到过什么指点？”“虽在云岩处呆过，但从未蒙什么指示。”洞山说。“既然没有受过什么指点，又设斋作什么呢？”僧又问。“怎肯违背他呢？”洞山说。僧听洞山这样说，便又换了个问法，说：“和尚最初是见的南泉禅师，为什么却要给云岩设斋呢？”“设斋”表明的是弟子法嗣身份。洞山回答：“我不是重先师道德佛法，我重的是他不为我说破。”“那和尚为先师设斋，是不是完全赞同先师呢？”僧问。“半赞同半不赞同。”洞山回答。“为什么不完全赞同呢？”僧问。“若是全赞同，就辜负先师了！”洞山说。智与师齐，减师之半；智过于师，方堪传授。这是兴盛时禅宗师生间发达的传承。当年云岩师事百丈二十年，却嗣药山，而洞山先从南泉处问道，而为云岩设斋。转益多师，正是后修转密，后胜于前的根本。道统高于学统，南岳、青原间的互相策应，相互融摄是禅宗大兴、大师辈出学理原因。所谓“灯录”，乃是“传灯录”的简称。这是记载禅宗历代法师传法机缘的典籍．灯能照暗，禅宗代代相授，以法传人，用续接灯火来比喻代代以心传心的传承形式。“灯录”是禅宗创造的一种史论并重的文体，它以本宗的前后师承关系为经，以历代祖师阐述的思想为纬，发端于唐代的禅宗史书：灯录文字语言透彻洒脱、新鲜活泼、简要精练，公案语录、问答对语趣味盎然、脱落世俗，所以深为僧俗所喜读——作为一种精神享受。是法平等，无有高下。—— 与百万人一起学习佛陀的智慧和慈悲。主播：史壮宁，山西卫视主持人，文史专栏作者，研读佛学二十余年，素食，持戒。