主日圣言

耶 20:7-9 詠 63:2  羅12:1-2 瑪 16:21-27伯多祿剛剛作了偉大的宣認：「祢是基督，永生天主之子。」但是現在， 耶穌開始讓門徒看見： 祂到底是哪一種基督。祂必須上耶路撒冷去。 祂必須受苦。 祂必須被殺害。 第三天，祂要復活。伯多祿不能接受。他把耶穌拉到一邊，對祂說：「主，千萬不可！ 這事絕不會臨到祢身上！」這聽起來像愛。 聽起來像關心。 聽起來像很好的建議。但是，耶穌在這些話裡， 聽見了另一個聲音。「撒殫，退到我後面去！」這句話很重， 但是它揭露了一件重要的事。不是每一個聽起來仁慈的建議， 都會帶我們走向天主。不是每一個想保護我們的聲音， 都會幫助我們跟隨基督。伯多祿想要一位沒有十字架的默西亞。 他想要沒有受苦的救恩。 他想要沒有自我交付之愛的勝利。但是，耶穌知道祂的道路。這不是祂第一次聽見這樣的建議。在曠野裡， 誘惑者曾對祂說：把石頭變成餅， 讓群眾驚奇， 不用服從天父，也可以得到權力。後來， 連祂自己的親人也以為祂瘋了。一次又一次， 耶穌必須拒絕那條比較容易的路。在革責瑪尼園， 祂祈禱說：「父啊，不要照我所願意的， 而要照祢所願意的。」耶穌來， 不是為了保全自己的生命。祂來， 是為了交出自己的生命， 好拯救別人。然後， 祂轉向所有門徒。祂也對我們說：「誰若願意跟隨我， 該棄絕自己， 背著自己的十字架， 來跟隨我。」宣認耶穌是基督， 是美好的。但是，宣認 必須成為跟隨。跟隨耶穌， 不能只是停留在欣賞。它要求的是一個生命。離開以自我 為中心的生活。走向以基督 為主的生活。離開恐懼。走向愛。離開那種只想保全 自己小小生命的路。走向從祂那裡 領受真正生命的路。如果我們一生 只尋找舒適、 安全、 認同、 和保障，我們也許會保住很多東西，卻失去了自己。那些祝福世界的生命， 通常不是建立在「安全第一」上。耶肋米亞懂這一點。天主的話在他心中 像火一樣燃燒。聖保祿也懂這一點。他說：「你們不可與此世同化。」耶穌更懂這一點。祂不能選擇安全。祂必須上 耶路撒冷去。所以今天， 問題很簡單：我們能不能宣認 一位被釘十字架的默西亞，卻仍然想過一種 沒有十字架的安全生活？我正在聽哪一種建議？恐懼的建議？ 舒適的建議？ 成功的建議？ 家庭壓力的建議？ 不惜一切保全自己的建議？還是基督的聲音？這個星期， 在耶穌身後， 走出一小步。去做愛所要求的事， 不只是做舒適所允許的事。耶穌為我們交出了生命。第三天， 祂復活了。現在，祂說：「跟隨我。」

依 22:19-23 詠 138羅 11:33-36 16:13-20在我的基督論課堂上，我常常問學生：「耶穌對你來說是誰？」他們的答案不一樣。 祂是我的救主。 我的朋友。 我的主。 我生命中的同行者。 我的靈修導師。他們不只是重複教理上的答案。 他們是在努力說出： 耶穌在他們自己的生命中，到底有什麼意義。耶穌也曾經問門徒同樣的問題。祂先問：「人們說人子是誰？」門徒的回答都很了不起： 洗者若翰、厄里亞、耶肋米亞， 或先知中的一位。這些都是偉大的名字。 把耶穌跟先知相比，已經是很高的稱讚。但是，還不夠。所以耶穌又問了第二個問題：「那麼，你們說我是誰？」這個問題不能靠大眾意見來回答。 不能靠社群媒體來回答。 也不能只靠父母、老師、朋友怎麼說來回答。伯多祿回答：「祢是基督， 永生天主之子。」這就是基督信仰的中心。耶穌不只是過去的一位好人。 祂不只是一位有智慧的老師。 祂也不只是眾多宗教選項中的一個。祂是基督， 是天主所派遣的受傅者。 祂是永生天主之子。 祂是拯救我們的主。耶穌對伯多祿說：「你是伯多祿， 在這磐石上，我要建立我的教會。」伯多祿成為磐石， 不是因為他完美。他也會失敗。 他也會害怕。 他也會否認耶穌。但是，他成為磐石， 因為天主的恩寵打開了他的眼睛， 也因為他宣認了關於耶穌的真理。教會也是這樣被建立起來的。教會首先不是靠石頭、金錢、建築物， 也不是靠計劃建立起來的。教會是由一群活生生的人建立起來的。 他們用自己的生命說：「耶穌是主。」每當一個人相信， 就有一塊新的活石被加上去。每當一個人回到基督身邊， 這座房屋就更堅固。每當一個人從恐懼、罪惡、羞愧、絕望中被釋放， 天國的鑰匙就再次被使用。五旬節以後，伯多祿宣講說：「天主已經立了這位耶穌為主，為基督。」這個宣講為許多人打開了門。 今天，它仍然在打開門。福音的核心，就是這個問題：「你們說耶穌是誰？」我們不需要自己發明答案。這個答案是天父啟示給伯多祿的， 並且藉著伯多祿傳給了教會：「祢是基督， 永生天主之子。」現在，真正的問題變成：我願意接受這個真理嗎？ 我願意把自己的生命建立在這個真理上嗎？如果耶穌是基督——而祂確實是—— 那麼，祂值得的不只是欣賞。如果祂是永生天主之子——而祂確實是—— 那麼，祂值得我們信靠祂、跟隨祂、朝拜祂。如果你心裡還有懷疑， 或者你還在尋找真理， 那就誠實地祈禱一句話：「天父，請讓我看見耶穌真正是誰。」然後，做出一個與這祈禱相配的選

依 56:1,6-7 詠 67:4 羅 11:13-15,29-32 瑪 15:21-28 從耶穌公開傳教的一開始， 祂的使命 就有一個清楚的重點：更新以色列。祂派遣門徒 到以色列家 迷失的羊那裡去。可是一次又一次， 耶穌遇見了 來自其他民族、 其他背景、 其他宗教世界的人。而他們身上 常常有一樣東西 使耶穌驚訝：他們的信德。在那些熟悉耶穌的人中， 我們常常聽見的是：小信德，軟弱的信德，甚至沒有信德。在納匝肋， 祂自己的家鄉， 耶穌因為他們沒有信德， 不能在那裡行許多奇蹟。伯多祿 在水面上行走時， 因為風浪而害怕。門徒 在風浪中驚慌時， 聽見耶穌問他們：「為什麼害怕？ 你們還沒有信德嗎？」但是， 一位羅馬百夫長 來到耶穌面前， 求祂醫治自己的僕人。耶穌卻說：「在以色列， 我從未見過 這樣大的信德。」今天， 一位客納罕婦人 來到耶穌面前。她不是以色列人。她不屬於選民。她跨越了 宗教、 文化、 民族 和性別的界線。她來到耶穌面前， 是因為她的女兒 正在受苦。愛給了她勇氣。她呼喊說：「主啊， 幫助我！ 」這不是一個試探， 不像伯多祿說：「主， 如果是你， 就命令我 在水面上走到你那裡去。 」這也不是好奇。這也不是宗教辯論。這是一位母親， 帶著自己孩子的痛苦， 站在耶穌面前。起初， 耶穌的回答 讓人很難接受：「我被派遣， 只是為了 以色列家失迷的羊。 」然後， 祂又說了一句 更難聽的話。可是她沒有離開。她沒有被冒犯。她沒有放棄。耶穌曾經關於祈禱 所教導的一切， 似乎都在她身上活了起來：求。尋找。敲門。相信。她不接受 「不」 作為最後的答案。最後， 耶穌對她說：「女人， 你的信德真大！ 」大的信德。當時不是在伯多祿身上。不是在門徒身上。也不是在納匝肋。而是在這位 來自外邦的婦人身上。我們常以為 自己知道 什麼是信德。但有時， 我們把信德 誤認為一廂情願，或誤認為自己的努力，或誤認為樂觀。信德更深。《希伯來書》說：信德是 所希望之事的擔保，是未見之事的確證。這位婦人 就有這樣的信德。她還沒看見 女兒被治好。但是她相信 仁慈是可能的。她相信 耶穌能夠幫助她。信德使她勇敢。信德使她謙卑。信德使她堅持到底。信德也跨越了 人類所建立的界線。這是聖神的工程。祂打開人的心。祂打破牆壁。祂教導我們：天主的仁慈 比我們想像的 更加寬廣。有時候， 正是那些 我們認為是外人的人，向我們顯示 真正的信德 是什麼樣子。

列上 19:9,1-13a詠 85 羅 9:1-5 瑪 14:22-33 厄里亞站在山上， 來到上主面前。 一陣強烈的風吹來。 接著是地震。 然後是火。 但是，上主不在風中。 上主不在地震中。 上主不在火中。 然後， 有一個細微的聲音。 厄里亞就在這細微的聲音中， 認出了天主的臨在。 在福音中， 門徒也被風包圍。 他們夜裡在船上。 波浪衝擊著他們。 風很強。 耶穌不在船上。 然後，耶穌來到他們那裡， 在海面上行走。 這不只是一個 為了讓我們驚訝的奇蹟。 在聖經中， 海常代表混亂、危險， 以及人無法控制的力量。 《約伯傳》說： 只有天主能「踏在海濤之上」。 所以，當耶穌在水面上行走時， 福音是在向我們顯示： 耶穌到底是誰。 他不只是一位老師。 他不只是一位聖善的人。 他是穿越風浪而來的主。 然後，耶穌說： 「放心！是我。不要害怕。」 這句話本來應該就夠了。 但是伯多祿回答： 「主，如果是你， 就命令我在水面上走到你那裡去。」 我們常常讚美伯多祿， 說他有大膽的信德。 也許， 他的確有某種勇氣。 但是， 這裡也有一種危險。 耶穌沒有要求伯多祿離開船。 是伯多祿要求一個記號。 他想要試探： 這到底是不是主。 這聽起來很接近 耶穌受誘惑時所發生的事： 「如果你是天主子…」 在這一刻， 伯多祿把耶穌的話 拿來試探。 於是， 伯多祿走出船。 有一段時間， 他真的走在水面上。 可是，當他看見風勢強大， 就害怕起來， 開始下沉。 於是他喊說： 「主，救我！」 耶穌立刻伸手 拉住他。 然後耶穌說： 「小信德的人啊！ 你為什麼懷疑？」 也許，伯多祿的小信德， 不只是他走在水面以後害怕。 也許，他的小信德 更早就開始了。 從他不能單純信賴 耶穌在船外對他說的那句話開始： 「放心！是我。不要害怕。」 很多時候， 我們把信德想得很特別。 我們以為信德就是 做不可能的事， 冒很大的險， 在水面上行走。 但是，也許信德 有時候更簡單， 也更困難。 信德風很強的時候， 仍然留在船中。 信德在我們無法控制風浪時， 仍然抓住基督的話。 信德是相信： 主看見我們， 主走向我們， 主不會離棄我們。 在每個人的生命中， 都會有風浪。 疾病。 家庭問題。 失敗。 悲傷。 孤獨。 對未來的恐懼。 那種拼命划船， 卻好像沒有前進的感覺。 在這些時刻， 我們也可能想要試探主。 證明你在這裡。 證明你關心我。 證明我會安全。 但耶穌給我們的， 比證明更深。 祂給我們祂的臨在。 祂在風浪中來到我們身邊， 對我們說： 「放心！是我。不要害怕。」 當耶穌和伯多祿上了船， 風就停了。 船上的門徒朝拜他，說： 「你真是天主子。」 這就是福音要帶領我們去的地方。 不只是天氣平靜下來。 不只是問題得到解決。 而是朝拜。 認出耶穌是天主子。 承認祂是主， 他掌管海洋、風浪和黑夜。 這就是今天福音給我們的功課： 當生命的風迎面吹來時， 我們不需要跳出船外， 來證明自己的信德。 耶穌並沒有要求伯多祿 用這種方式證明他的信德。 我們需要再次聆聽祂的聲音： 「放心！是我。不要害怕。」 並且信賴他的臨在。 風浪是真實的。 波濤是真實的。 我們的恐懼也是真實的。 但是基督更真實。 當他來到時， 風就停了， 一切都安靜了。

依 55:1-3 詠145 羅 8:35,37-39 瑪 14:13-21 耶穌退到  一個荒僻的地方。 祂想獨自一人。 洗者若翰  已經被殺害。 耶穌需要安靜。 祂需要時間  哀傷，  祈禱，  休息。 可是群眾  從各城步行  跟隨祂而來。 當耶穌看見他們時，  祂沒有說： 現在不行。 明天再來。 這是我的私人時間。 你們沒有看見  我也累了嗎？ 沒有。 祂看見了他們的需要。 祂的心  充滿憐憫。 這已經告訴我們  關於天主的一件事。 天主不是關閉的。 天主不是太忙。 天主不會厭倦  我們的飢餓、  我們的傷口、  我們的需要。 正如今天依撒意亞所說： 「凡口渴的，  請到水邊來。 」 門徒也看見了群眾。 他們看見了問題。 地方荒僻。 時間已晚。 人們飢餓。 他們的解決方法很簡單： 叫他們散去。 讓他們自己去  買食物。 有一種憐憫  只停留在轉介。 讓別人去幫忙。 讓另一個單位處理。 讓他們自己解決。 但耶穌說： 「他們不必離去。 你們給他們吃的吧。 」 這就是福音  變得危險的時刻。 因為耶穌  把人的需要  變成了使命。 祂把群眾的飢餓  放在門徒的手中。 而他們幾乎什麼都沒有： 五個餅， 兩條魚， 以及成千上萬  飢餓的人。 但耶穌就是這樣工作。 祂不是先問我們  沒有什麼。 祂問我們  有什麼可以帶來。 很少的資源。 微弱的力量。 有限的時間。 疲憊的身體。 猶豫的心。 然後，  祂拿起它。 祂祝福它。 祂擘開它。 祂把它交還給我們，  成為別人的食物。 這是增餅的奇蹟嗎？ 是的。 但也許，  這也是一場  心被打開的奇蹟。 那些害怕分享的人，  開始分享。 那些緊閉的手，  開始張開。 每個人所有的一點點，  一旦放在基督手中，  就變得足夠。 有些奇蹟  醫治身體。 也有些奇蹟  醫治自私。 第二種奇蹟，  也許更難。 所以，  讓我們把自己所有的  帶到祂面前。 然後讓我們看見： 當憐憫經過  基督的雙手時，  會發生什麼。

列上 3:5,7-12 詠 119 羅 8:28-30 瑪 13:44-52 耶穌給我們三個圖像， 來說明天國的奧秘：藏在地裏的寶貝，尋找珍珠的商人，以及撒在海裏的網， 網住各種各樣的魚。我們當中， 誰沒有夢想過 找到寶貝？找到寶藏， 中了彩票， 突然變得富有—— 許多人都有這樣的夢想。為什麼？因為金錢似乎許諾自由。擺脫貧窮的自由。擺脫債務的自由。擺脫帳單、 房租、 和對明天恐懼的自由。我們會想：現在， 生活終於可以開始了。但是這個比喻 並沒有那麼簡單。那位找到寶貝的人， 必須先賣掉 自己所有的一切。這正是重點。天國不是我們 許多財產中的 另一件財產。天國會取代 其他一切。它值得我們付出一切， 因為它使一切 得到真正的價值。耶穌曾說：「你們先尋求天主的國， 和祂的義德； 這一切自會加給你們。 」第二個比喻 說到一位商人， 尋找珍貴的珍珠。寶貝可能是 意外發現的。但是這位商人 不只是幸運。他在尋找。他有經驗。他知道怎樣分辨 真的 和假的。生活中有許多 美好的珍珠。學習。藝術。文學。運動。園藝。家庭。工作。冒險。這些都能帶來喜樂。這些也都能給予意義。但是人的心 仍然會繼續尋找，直到找到 那一顆 值得付出一切的珍珠。那顆珍珠， 就是天主。第三個比喻 說到一張網， 網住各種各樣的魚。它指向終結，指向審判，指向善與惡 最後的分開。這不是為了 恐嚇無辜的人。這是那些遭受不義者 最後的希望。那些被傷害的人。那些受迫害的人。那些在世上 沒有辯護者的人。是的， 世界上有許多邪惡。是的， 許多人活得像 他們永遠不需要 向任何人交帳。但是邪惡 不會永遠持續。人的正義 可能會失敗。天主的正義 不會失敗。天國的意思是：天主進入 人類的歷史。安靜地。耐心地。沒有喧嘩。祂的工程 開始得很小，卻不斷成長。它勝過一切障礙。它戰勝死亡。誰若真正找到天主， 就會發現：祂比寶貝更珍貴，比珍珠更珍貴，比財富和成功的 一切夢想 都更珍貴。只有天主 能回答人心  最深的飢渴。只有天主 能面對邪惡與死亡的奧秘。也只有天主 能使今日聖保祿所說的話 成為真實：「天主使一切 協助那些愛祂的人 獲得益處。」沒有任何事物 能夠使我們 與天主在基督耶穌內 所顯示的愛相隔絕。這就是寶貝。這就是珍珠。這值得付出一切。

智 12:13,16–19 詠86羅 8:26–27 瑪 13:24–43今天的福音  給我們三個關於天國的比喻：一個人在田裡撒了好種子，  一粒芥子，  以及藏在面裡的酵母。但讓我們停留在  第一個比喻。一個人撒了好種子。後來，  當人都睡覺的時候，  仇人來了，  在麥子中間  撒下莠子。這是人心中  最古老的問題之一。如果天主創造的世界是美好的，  邪惡從哪裡來？如果田地是屬於天主，  為什麼裡面會有莠子？這個比喻  沒有解釋一切。它沒有解決  邪惡的奧秘。它只是說：這是仇人做的。這已經很重要。田地不是邪惡的。種子不是邪惡的。收成不是邪惡的。天主的創造是美好的。邪惡不是天主  原初夢想的一部分。聖奧思定和聖多瑪斯·阿奎那  後來會說：  邪惡是一種缺乏，  是善的敗壞。像眼睛裡的失明。  像身體裡的疾病。  像果子裡的腐爛，  而那果子原本  應該是甘甜的。仇人不能創造田地。他只能破壞田地。他不能造出麥子。他只能撒下莠子。他不能賜予生命。他只能扭曲、毒害  和毀滅。可是比喻中的僕人  也提出了一個危險的建議。他們想立刻  把莠子拔掉。主人說：不。等一等。這就是天主的智慧。《智慧篇》說：  天主的能力  是祂正義的根源；  祂是萬有的主，  所以祂憐憫萬有。天主有足夠的能力  去等待。我們沒有。我們想要快速的審判。  快速的分開。  快速的懲罰。  快速的答案。可是天主看得  比我們更多。祂認識田地。  祂認識根。  祂知道我們對純潔的熱心，  多麼容易  變成另一種暴力。所以祂等待。祂等待，  因為祂是慈悲的。祂等待，  因為祂願意人悔改。祂等待，  因為只有祂  能夠審判，  而不毀掉  那些仍然可能活下來的東西。這個比喻  最後以審判結束。莠子不會永遠存在。邪惡不會擁有  最後的話。我們都要站在  基督的審判台前。但在那一天來到以前，  我們生活在田裡。一塊混雜的田地。麥子和莠子。  恩寵和罪。  善良和敗壞。  希望和憂傷。甚至在我們裡面，  這塊田地也是混雜的。我們不能完全明白邪惡。我們不能完全明白自己。我們也不能完全明白  為什麼天主等待。但有一天，  我們會明白。在那以前，  我們生活在田裡。莠子是真實的。但麥子也是真實的。而這塊田地  仍然屬於  上主。

依 55:10-11 詠65 羅 8:18-23 瑪 13:1-23夏天的高溫  接近四十度。在帝汶島上，  又是沒有一滴雨的一天。土地變得像石頭一樣堅硬。  樹木失去了葉子。  青草完全枯乾。大地顯得嚴厲，  荒涼，  甚至令人退縮。一切都在呼喊：水。終於，  帶來救贖的雨季來了。大地改變了。樹木和青草  重新發芽。乾旱讓位給綠色。  堅硬的土地  變成了被水滋潤的土壤。雨完成了它的使命。它從天降下，  滋潤大地，  使地發芽，  開花結果。依撤意亞用這個圖像  來講天主的話：「從我口中發出的言語，  不能空空地回到我這裏裡來；反而必要實行我的旨意，  完成我派遣它的使命。」在今天的福音中，  耶穌把這話  比喻為種子。有一個撒種的人  出去撒種。他慷慨地撒。有的種子落在路邊。  有的落在石頭地裏。  有的落在荊棘中。  有的落在好地裏。種子是同樣的。但是土地不同。飛鳥來了。  太陽曬焦了。  荊棘窒息了。只有好地  接受了種子，  保存了種子，  並結出了果實。我們每一個人  都有自己的故事。一個生命的故事，  其中有喜樂，  也有傷口；有失敗，  也有新的開始。但是在這個故事之中，  還有另一個故事正在發生：天主的話  被播種在我們心中的故事。有時候，  我們的心是堅硬的。聖言落下，  卻進不去。有時候，  我們的心是淺薄的。聖言開始生長，  卻沒有根。有時候，  我們的心太擁擠。生活的憂慮，  財富的誘惑，  世界的喧囂，把聖言窒息了。但是有時候，  因恩寵，  人的心成為好土。於是，聖言開始生長。安靜地。  隱密地。  耐心地。每一粒種子裏面，  都有隱藏的力量。它可以在土壤中  躺很久，等待溫暖，  等待水分，  等待合適的時刻。天主聖言的種子，  也是如此。它可以在人心中  停留多年。我們也許以為  什麼都沒有發生。我們也許懷疑  是否會結出果子。可是，當恩寵觸動它時，種子就開始活起來。種子需要濕潤。天主聖言的種子  需要謙卑。種子需要溫暖。天主聖言的種子  需要天主聖愛的溫暖。天主以祂的聖言  播種在世界。祂的恩寵滋潤它。祂的愛喚醒它。也許需要幾天，  幾個月，  甚至幾年。但是天主的話  不會空空地返回。種子終會生長。當它生長時，  生命就重新開始。

匝 9:9-10 詠145 羅 8:9,11-13 瑪 11:25-30今天，  我們得以窺見  耶穌的一篇祈禱。這篇祈禱  從一個親密的稱呼開始：「父啊。」「阿爸。」然後，耶穌啟示我們：  這位父  也是「天地的主宰」。在聖經語言中，  「天地」意思是  一切受造之物。所以今天，  我們也可以這樣表達耶穌的祈禱：阿爸，父啊，  整個宇宙的主宰。這啟示了兩件事。耶穌和祂的父之間 那親密的關係。聖經的真理：耶穌的父  掌管一切。祂是主。沒有別人。然後，耶穌讚美祂的父。首先不是為了能力，  雖然一切能力都屬於天主。首先不是為了威能，  雖然一切威能都屬於天主。首先不是為了光榮，  雖然一切光榮都屬於天主。耶穌讚美父，  是為了祂對待我們的  奧秘方式：「你將這些事  瞞住了智慧和明達的人，  而啟示給小孩子。」為什麼亞巴郎  在地上萬民中被揀選？為什麼耶穌  從普通的加里肋亞漁夫中  揀選祂的門徒？為什麼在最初的基督徒中，  有那麼多人  屬於社會最低的階層，  甚至許多人是奴隸？這是天主在世上行動的  偉大驚喜之一：祂不是從有權勢的人開始。  祂不是先選擇有影響力的人。祂建立祂的國，  並不是依靠那些  令世界驚嘆的人。天主選擇軟弱的，  卑微的，  被人輕視的，使任何人  都不能在祂面前自誇。即使今天，  大多數基督徒  仍生活在所謂的發展中國家，生活在全球南方，遠離財富和權力的中心。然而，  我們卻被揀選，  認識基督的真理。接著，耶穌說：「凡勞苦和負重擔的，  你們都到我跟前來，  我要使你們安息。 」在這裡，  耶穌像《聖詠》二十三篇中的  善牧一樣說話。祂帶領自己的羊  走到幽靜的水旁，使他們的靈魂得到舒暢。這些話也回應了  依撒意亞先知的話：「仰望上主的人，  必獲得新的力量。他們要振翼高飛，  有如鷹鷲。 」有一條路，  可以走出疲憊。有一條路，  可以走出無盡的競爭，  走出壓力，  走出焦慮，走出那種  想獨自背負整個人生的重擔。「到我跟前來。」  耶穌說。祂許諾安息。祂許諾更新。祂許諾生命。但祂的邀請  也帶著一個指令：「你們背起我的軛。」這個軛不是奴役。這是天主誡命的  甘飴之軛。為我們來說，  這也是十字架的道路，是一條經過死亡，  通往復活的道路。祂的軛是柔和的，  因為祂與我們一同背負。祂的擔子是輕省的，  因為祂賜給我們祂的聖神。所以，  我們來到基督跟前，帶著疲憊的心，  憂慮的思想，  尚未完成的掙扎，  和隱藏的傷口。祂帶領我們  走向生命的活水。祂使我們的靈魂  重新得到舒暢。讓我們把耶穌的祈禱  變成我們自己的祈禱：阿爸，父啊，  整個宇宙的主宰，我們讚美你，  因為你把信德的恩賜  啟示給了我們，這些普通的人，  這些沒有太多權力、  也沒有多少影響力的人。謝謝你，  阿爸，父啊。阿們。

列下 4:8-11,14-16a 詠:89 羅 6:3-4,8-11 瑪 10:37-42多年來， 我走過亞洲許多不同的角落。菲律賓。 印尼。 東帝汶。 越南。 緬甸。 中國。一次又一次， 我都遇見一扇打開的門。有人為我擺上飯菜。 有人為我準備床鋪。 有人給我一個安靜的角落。 一個「小小的樓房」， 讓疲憊的旅人可以躺下休息。亞裔天主教徒的慷慨， 常常使我深深感動。聖經很懂得這個奧秘。亞巴郎看見三個陌生人， 站在他的帳幕旁， 那時正是一天最炎熱的時候。他沒有先問他們的名字。 他沒有問他們能給他什麼。 他卻跑上前去迎接他們。水，給他們洗腳。 樹蔭，給他們休息。 餅，給他們恢復力量，繼續前進。只是後來他才發現： 在接待陌生人的時候， 他接待了上主。所以《希伯來書》說： 「不可忘了款待旅客， 因為曾有人因此於不知不覺中款待了天使。 」在古代的中東， 款待旅客是非常重要的。在今日的世界， 它依然重要。因為陌生人離家很遠。 語言陌生。 面孔陌生。 道路漫長。然後，忽然之間， 一扇門打開了。 一張桌子擺好了。 一杯水遞上來了。 一個人的聲音說： 「你可以在這裡休息。」我仍然記得一個陌生人。 他騎著腳踏車橫渡台灣， 在北海岸冬天的風雨中， 又冷又濕。半夜， 他敲了瑞芳教堂的門。門被打開了。 為他找到了一個休息的地方。 一頓熱飯也為他準備好了。在我的國家， 我們有一句話： 「客人在家中， 天主就在家中。 」在今天的第一篇讀經中， 叔能的婦人也為厄裡叟做了類似的事。起初， 她給他食物。然後，慢慢地， 她為他預備了一個地方：一張床， 一張桌子， 一張椅子， 一盞燈。沒有什麼宏偉。 沒有什麼驚人。只是一個房間。 只是一個歡迎。 只是一個讓天主的先知可以休息的地方。而她沒有要求任何回報。真正的款待， 就是從這裡開始。不是出於計算。 不是為了利益。 不是先問： 「我會得到什麼？」而只是看見一個簡單的事實：有人累了。 有人餓了。 有人需要一個地方。可是耶穌說： 「誰若因先知的名接待一位先知， 必得先知的賞報。 」這位婦人並不需要金錢。 不需要權勢。 也不需要有權有勢的人為她說話。可是，在她安靜的生活深處， 藏著一個舊傷口。她沒有兒子。 她的丈夫已經年老。 她的夢想， 早已沉默。於是，先知開口說： 「到了這時節，明年這時候， 你必要懷抱一個兒子。 」這就是款待的奧秘。我們以為， 自己只是為別人打開一扇門。可是有時候， 正是透過這同一扇門， 天主把一個被遺忘的祝福， 重新帶回我們生命中。因為客人或許需要一個棲身之處。但主人也許需要一個奇蹟。

耶 20:10-13 詠 69:14 羅 5:12-15 瑪 10:26-33 有一次， 我帶著五十本聖經， 要送給一位朋友。 他住在一個國家， 在那裡，基督徒只是極少數， 而且仍然可能面對迫害。 我假裝自己很勇敢， 其實心裡很害怕。 我的想像不斷浮現一些畫面： 被發現， 被盤問， 甚至被關進監獄。 當我抵達那個國家的首都時， 看到我的行李 被海關人員做了記號， 我的恐懼幾乎變成了恐慌。 我不知道該怎麼辦。 有那麼一刻， 我甚至想把行李丟下不管。 就在這時， 一個人走進機場， 向我介紹自己。 他是我的朋友派來的。 他和海關人員談話。 一個小時以後， 聖經已經到我朋友手中了。 「你們不要害怕。」 在今天的福音中， 耶穌三次這樣說。 祂也告訴我們理由： 「你們比許多麻雀還貴重。」 沒有一隻麻雀落在地上， 不是在天父知道之下。 這就是天主的眷顧。 天主愛的照顧 不是模糊的。 它是具體的。 它是個人性的。 它臨在於歷史的大事中， 也臨在於我們生命中的小恐懼裡。 可是， 我們的心常常充滿害怕。 我們害怕別人。 我們害怕未來。 我們害怕受苦。 我們害怕失去控制。 當我們看見世界上 有這麼多邪惡時， 我們的信德也開始動搖。 戰爭。 地震。 水災。 迫害。 疾病。 突如其來的失去。 我們會問： 如果天主是良善的， 為什麼祂允許這些事發生？ 如果天主是全能的， 為什麼祂不阻止這一切？ 聖經沒有給我們 一個簡單的答案。 但聖經給我們 一條信賴的道路。 若瑟能夠對他的兄弟們說： 「你們原有意對我作的惡事， 天主卻有意使之變成好事。」 （創 50:20） 天主能夠 從邪惡中 引出善來。 祂在自己聖子的死亡與復活中， 最完全地顯示了這一點。 十字架是最黑暗的邪惡。 但天主使它成為 救恩的泉源。 所以， 「耶穌，我信賴你」 這句話 並不是感傷的話。 它是在恐懼面前 發出的戰鬥呼聲。 聖歌《祂的目光看顧麻雀》 正是從這樣的信賴中誕生的。 席維拉·馬丁 曾經在紐約探訪一對受苦的夫婦。 杜利特爾太太 臥病在床 已經二十多年。 她的丈夫也部分殘障， 坐在輪椅上工作。 可是， 他們臉上卻充滿喜樂。 當有人問他們， 為什麼在這樣的處境中 還能如此喜樂時， 杜利特爾太太回答： 「既然我的天父 看顧每一隻小麻雀， 而我知道祂愛我、照顧我， 我怎麼能灰心呢？ 」 從這個見證中， 誕生了那首聖詠： 「祂的目光看顧麻雀， 我知道祂也看顧我。 」 這是今天耶穌 邀請我們擁有的信德。 不是沒有恐懼的信德， 而是比恐懼更強的信德。 不是沒有痛苦的人生， 而是在天父照顧中 被扶持的人生。 所以， 當恐懼升起時， 當前途不明時， 當邪惡顯得很大聲時， 讓我們記得那隻麻雀。 天父看見。   天父知道。  天父照顧。   祂的目光， 也看顧著我們。

出 19:2–6a 詠 100：3 羅 5:5–11；瑪 9:36–10:8有一位年輕的亞洲女子， 有一天準備離開一間屋子。她收拾好傳單、福音章節， 還有幾樣簡單的東西。屋裡的人提醒她：「你要小心。 如果警察抓到你， 你會有麻煩。 」她回答說：知道。 但我信靠主。 我的生命在祂手中。」他們答應為她祈禱。她走了。從此， 沒有人再見過她。多年以後， 在一個小小的基督徒村莊裡， 人們還流傳著一個故事： 曾經有一位女子來到她們中間， 宣講耶穌基督， 幫助每一個人， 然後消失了。這就是使命。不一定響亮。 不一定有名。 也不一定安全。但是真實。今天的福音中， 耶穌看見群眾， 心中充滿憐憫。 他們疲憊， 困苦， 像沒有牧人的羊。 於是，祂召叫十二宗徒， 並派遣他們出去。使命開始於耶穌的心。不是從策略開始。 不是從恐懼開始。 也不是從想要表現自己開始。使命開始於： 我們學習用耶穌的眼光看人。迷失的羊。 受傷的心。 等待喜訊的天主子女。耶穌給宗徒們一個清楚的使命：去。 宣講。 治癒。 復活。 潔淨。 驅逐邪惡。這個使命很具體。 有具體的人。 具體的地方。 具體的資訊。 具體的行動。這對今天的我們很重要。我們不能只是說： 「整個世界都是我們的使命。」 然後什麼都不做。 我們必須問： 主今天差遣我到誰那裡去？到已經不知道怎麼祈禱的年輕人那裡嗎？ 到被工作、債務壓得疲憊的家庭那裡嗎？ 到仍然來教會、卻不再期待什麼的教友那裡嗎？ 到從未聽過耶穌愛他們的人那裡嗎？ 到受傷、孤單、被遺忘的人那裡嗎？使命需要一張臉。 一條街。 一個名字。 一扇門。那麼，我們要說什麼？不需要複雜。告訴他們：天主離你很近。 告訴他們：耶穌為你交出了生命。 告訴他們：你的罪沒有強過祂的慈悲。 告訴他們：你可以重新開始。 告訴他們：聖神能使你的心重新活起來。這不是軟弱的訊息。它把漁夫變成了宗徒。 它把掃祿變成了保祿。 它把害怕的門徒變成了見證人。但是，使命不只是說話。耶穌說： 治癒病人， 潔淨癩病人， 驅逐魔鬼。 在每一個時代， 福音都必須變得看得見。一次探訪。 一次祈禱。 一頓飯。 一個願意聆聽的人。 一隻輕輕放在肩上的手。 一個接納陌生人的團體。我們不能只依靠口才、才華或技巧。 這些可以幫助我們， 但它們不是使命的源頭。天主才是使命的源頭。沒有祂， 我們的言語只是聲音。 有了祂， 連簡單的話也能帶火。我們是聖潔的子民。 我們屬於天主。 我們被派遣。所以，讓我們出去。 不是像推銷宗教的人， 而是像慈悲的見證人。勇敢地說。 溫柔地服務。 懷著信德祈禱。 相信： 主今天仍能藉著那些 微小、隱藏、平凡， 卻把生命交在祂手中的人， 行奇妙的事。

申 8:2–3，14下–16上；詠147:12 格前 10:16–17；若 6:51–58有時候， 人們會說：「如果耶穌今天還在這裡就好了。」如果祂走在我們的街道上。 如果祂走進我們的教堂。 如果我們能看見祂的臉， 觸摸祂的衣邊， 俯伏在祂腳前， 求祂憐憫， 求祂醫治， 求祂賜給我們生命。可是， 我們信仰的奧跡正在這裡：祂就在這裡。不是作為一個觀念。 不是作為一段回憶。 不是作為一個很久以前的故事。祂就在這裡。當祂的子民因祂的名而聚在一起時， 基督臨在。當聖經被宣讀， 祂的話觸動人心時， 基督臨在。當司祭因祂的名主持感恩祭時， 基督臨在。但是今天， 在基督聖體聖血節， 我們站在最深的奧跡面前：基督在餅和酒的形像下， 把自己賜給我們。餅。  酒。如此簡單。  如此平常。  如此容易被錯過。我們的眼睛看見的是餅。 我們的舌頭嚐到的是餅。 我們的雙手領受的是餅。可是信德說：這是祂的身體。我們的眼睛看見的是杯。 我們的舌頭嚐到的是酒。可是信德說：這是祂的血。Mysterium Fidei.信德的奧跡。聖保祿說：「我們所擘開的餅，  不是共結合於基督的身體嗎？」這不只是一個幫助我們紀念耶穌的象徵。這是共融。  這是恩賜。這是基督 把祂的生命 放在我們的手中。每一次感恩祭， 我們都被帶近 最後晚餐的那一晚。帶著近十字架。帶近那位復活的主， 祂今天仍然餵養祂的子民。曾經， 群眾擠在耶穌身邊。很多人碰到了祂。可是有一個女人， 是以信德觸摸了祂。她在心裡說：「我只要摸到祂的衣服， 就會痊癒。」耶穌知道了。祂轉向她說：「女兒，你的信德救了你。」所以， 今天的問題仍然是：我們是否以信德觸摸祂？我們是否帶著飢渴而來？ 是否帶著傷口而來？ 是否來求祂的憐憫？ 是否準備好被祂改變？同一位耶穌—— 曾經醫治病人， 寬恕罪人， 接納失落的人， 並在十字架上交出生命的耶穌——就在這裡。祂仍然施予憐憫。 仍然醫治。 仍然改變人的生命。所以今天， 讓我們祈求信德。祈求能這樣說：主， 你就在這裡。餵養我。 醫治我。 改變我。使我的生命 成為與你共融的生命。

 出 34:4b-6,8-9 達3:52-55 格後 13:11-13 若 3:16-18 「天主就這樣愛了世界。」 這句話， 我們都很熟悉。 也許太熟悉了。 我們在教堂聽過。 在海報上看過。 在標語中讀過。 在聖歌中唱過。 可是， 我們還感受到它的驚奇嗎？ 天主愛了這個世界。 不是一個完美的世界。 不是一個乾淨的世界。 不是一個和平的世界。 而是這個世界。 有高山和海洋的世界， 有森林和稻田的世界， 有城市和街道的世界， 有語言和臉孔的世界。 有台灣海岸的世界， 有亞洲群山的世界， 有孩子的笑聲， 有老人家的等待， 有年輕人的尋找。 這是天主創造得很美的世界。 也是被我們傷害的世界。 我們用塑膠填充物填滿它。 用貪婪燃燒它。 把受造界變成利潤， 把人變成工具。 可是，若望仍說： 天主愛了這個世界。 祂沒有看著世界， 然後把它丟棄。 祂給了。 「天主就這樣愛了世界， 甚至賜下了自己的獨生子。」 這就是聖三的心。 父賜下聖子。 聖子交出自己。 聖神把愛傾注在我們心中。 天主不是孤獨。 天主是共融。 天主是向外流動的愛。 而當愛向外流動時， 愛就給予。 真正的愛， 從來不只是感覺。 它會付出代價。 父母知道。 照顧病人的人知道。 那些陪伴病人、 寬恕仇人、 養育孩子、 保護弱小者的人， 都知道。 愛會給予。 有時給予時間。 有時給予舒適。 有時給予金錢。 有時放下驕傲。 有時甚至交出生命。 天主賜下了祂的聖子， 使我們不致喪亡， 反而獲得永生。 永生不只是死後的生命。 永生是充滿天主的生命。 有深度的生命。 有慈悲的生命。 有共融的生命。 不會被自私腐爛的生命。 耶穌稱它為豐盛的生命。 不是更長的空虛。 而是更深的生命。 是一種生命， 即使世界沒有注意， 仍然能夠歌唱。 這就是信德在我們裡面打開的生命。 我們開始看見： 這個世界是天主所愛的。 我們開始看見別人， 不只是敵人、陌生人、問題， 而是天主所愛的人。 是基督來拯救的人。 是聖神能夠更新的人。 所以， 如果天主愛了這個世界， 我們就不能輕視它。 如果天主賜下了聖子， 我們就不能只為自己而活。 如果天主是共融， 我們就不能選擇孤立。 天主聖三節， 不是要被解開的謎題。 而是一種要進入的生命。 父愛著。 聖子給予。 聖神使我們合而為一。 所以， 讓我們把一點美善 帶進這個受傷的世界。 一個慈悲的行動。 一次放下舒適的犧牲。 一句和平的話。 一隻伸出去的手。 一個被保護的生命。 因為誰愛了一個人， 誰就開始愛天主所愛的世界。 而哪裡有愛被交出， 哪裡就開始閃耀 聖三的生命。

宗2:1–11 詠:104 格前 12:3–7，12–13 若 20:19–23 聖神， 生活天主的氣息， 請來住在我們心中。 起初， 大地還沒有形狀， 黑暗仍覆蓋著一切， 你已經運行在那裡。 你吹入混沌， 創造便開始歌唱。 你維繫整個世界。 你使種子裂開。 你使青草變綠。 你使百合穿上美麗。 你賜給花朵芬芳， 賜給田地果實。 你賜給飛鳥翅膀， 賜給獅子力量， 賜給羔羊溫柔， 賜給一切生命呼吸。 聖神， 生命的賜予者， 請來住在我們心中。 你是隱藏在一切善事中 那團火。 你在黃金中閃耀。 你在水中發光。 你在清晨的太陽裡燃燒。 你在音樂中流動。 你觸動詩人的心。 你引導畫家的手。 你喚醒人的思想， 教人的心學會驚嘆。 聖神， 一切美好的泉源， 請來住在我們心中。 你叫亞巴郎， 使他成為天主的朋友。 你堅固梅瑟。 你借先知發言。 你在依撒意亞心中燃燒。 你在耶肋米亞心中哭泣。 你推洗者若翰， 在曠野中呼喊。 你臨於瑪利亞， 聖言便成了血肉。 你降在耶穌身上， 在約旦河邊顯明祂。 耶穌充滿你， 醫治病人， 寬恕罪人， 觸摸受傷的人， 向窮人宣講喜訊。 聖神， 耶穌的神， 請來住在我們心中。 在聖神降臨那一天， 你進入了那間關著門的房子。 那裡有恐懼。 那裡有沉默。 那裡有等待。 然後， 風來了。  火來了。  聲音來了。 門徒開始說話， 來自各國的人 都聽見他們用自己的語言， 宣講天主偉大的作為。 福音找到了 每一個民族都能聽懂的語言。 教會誕生了， 不是靠權力， 不是靠策略， 不是靠人的勇氣， 而是靠你。 聖神， 來自天上的火， 請來住在我們心中。 請進入我們關上的房間。 請進入我們疲憊的祈禱。 請進入我們乾枯的信德。 請進入我們沉默的心。 請進入那些 被恐懼鎖住的地方。 請重新教我們 天主的語言。 慈悲的語言。 寬恕的語言。 勇氣的語言。 喜樂的語言。 每一顆受傷的心 都能明白的語言。 聖神， 請來住在我們心中。 沒有你， 我們的言語是空的。 我們的計劃是小的。 我們的信德會疲倦。 我們的教會只會成為一間 門關著的屋子。 可是有了你， 房門就會打開。 害怕的人 成為見證人。 分裂的人 成為一個身體。 軟弱的人 領受恩賜。 受傷的人 成為醫治者。 福音又開始前行。 聖神， 生命的賜予者， 請來住在我們心中。 不只是在我們四周。 也在我們裡面。 不只在回憶中。 就在現在。 不只在很久以前的教會裡。 就在這裡。 在我們的呼吸裡。 在我們的言語裡。 在我們的雙手裡。 在我們的傷口裡。 在我們的未來裡。 聖神，請你降臨。 請使耶穌 在我們裡面活起來。 請再次點燃教會。 讓每一個人， 都能用心的語言， 聽見天主偉大的作為。

宗 1:1–11 詠 47 弗 1:17–23 瑪 28:16–20 故事開始於加里肋亞的一座山上。 十一位門徒在那裡。 他們已經和耶穌走了很長一段路。 他們聽過祂的話。 跟隨過祂。也跌倒過。 如今又見到了復活的祂。 現在， 他們再次站在祂面前。 而瑪竇告訴了我們一件 非常真實的事： 有些人朝拜了。 可是也有些人仍然懷疑。 升天的故事， 就是從這裡開始的。 不是從完美的英雄開始。 不是從一個毫不害怕的聖人開始。 而是從一群內心仍然複雜的門徒開始—— 有信，也有遲疑； 有朝拜，也有軟弱； 有愛，也有不確定。 可是， 耶穌卻把偉大的託付 交給了他們： 你們要去。 去使萬民成為門徒。 不是留下來。 不是躲藏。 不是圍著對我的回憶， 建立一個小圈子。 而是：去。 走出加里肋亞。 走出熟悉的地方。 走出一個民族、一個地方、一種語言的界線。 然後， 祂又給了他們一句驚人的應許： 「我天天和你們在一起， 直到今世的終結。」 這就是整個故事的開始。 從派遣開始。 從使命開始。 也從應許開始。 然後，宗徒大事錄 把我們帶進下一個樂章。 現在， 主被舉起來了。 一朵雲彩 把祂從他們眼前接去。 門徒都站在那裡， 定睛望著天。 這不是很自然嗎？ 如果有一個你所愛的人， 一個改變了你一生的人， 一個連死亡都戰勝了的人， 忽然從你眼前被接去， 你不會一直望著嗎？ 可是這時， 天使來了： 你們為什麼站著望天呢？ 這不只是責備。 更是一種轉(變) 向。 不要緊抓住 你已經不能再抓住的。 不要一直定(眼望)在天空上。 不要把敬愛 變成停滯不前。 祂離開， 不是要你們成為一群 活在懷舊裡的人。 祂派遣你們， 是要你們成為一群 作見證的人。 於是，故事繼續向前： 從接受命令的山上， 到主離去的雲中， 再到如今已經向教會展開的道路。 可是， 這也帶來最深的一個問題： 如果祂去了， 祂怎麼還能與我們同在？ 就在這裡， 厄弗所書開始發聲了。 聖保祿不再描寫那個場面。 他告訴我們 那個場面的意義。 天父使基督從死人復活， 叫祂坐在自己右邊的天上， 超越一切率領者、掌權者、異能者和統治者之上。 這不只是說一個地方。 這是在說主權。 那位曾被釘十字架的， 如今為王。 那位曾被拒絕的， 如今高於一切自誇偉大的勢力。 那位曾經走在加里肋亞塵土道路上的， 如今充滿萬有。 然後， 最後的奧秘出現了： 這位被高舉的基督， 已經賜給教會， 作她的頭。 所以，不—— 升天不是耶穌離開了， 教會就被丟下了的故事。 升天是一個關於耶穌 從可見的臨在， 進入普世主權的故事。 從眼前隱去， 卻從未離開教會。 祂不再被限制在 一片土地、 一條道路、 一個具體的地方。 如今， 祂能臨在於祂的子民中， 無論他們在哪裡。 這就是為什麼教會能夠去。 因為在瑪竇福音裡說「你們要去」的那一位， 在宗徒大事錄裡被舉起來的那一位， 正是厄弗所書所啟示的那一位—— 祂統禦萬有之上， 並以生命充滿祂的身體， 就是教會。 我們的腳， 仍然站在地上。 我們的使命， 仍然留在地上。 我們的掙扎， 仍然留在地上。 可是， 我們的主已經被高舉為王。 而且， 因為祂為王， 我們不是獨自前行。 我們是在祂的主權下前進。 我們是在祂的應許中前進。 我們是作為祂的身體而前進。 從眼前隱隱去—— 是的。 卻從未離開教會—— 從來沒有。

宗 8:5–8,14-17 詠 66 伯前 3:15–18 若 14:15–21 再過兩個星期， 教會又要唱起這首歌：聖神，請禰降臨。我們都知道五旬節的故事。有風。 有火。 有勇氣。 也有對天主偉業的宣講。我們也知道， 聖神也賜給了我們。可是很多時候， 我們心裡還是會問：真的發生了什麼嗎？沒有暴風。 沒有火舌。 沒有震動。 只有一間聖堂， 一個禮儀， 和一段似乎已經很遙遠的記憶。所以我們也許很像 那些撒瑪黎雅人：已經因耶穌的名領了洗， 卻還在懷疑， 聖神是否真的臨到我們身上。聖神，請禰降臨，從高天放射禰的光芒。 窮人的慈父，請禰降臨！恩寵的施主，請禰降臨！心靈的真光，請禰降臨！聖神不一定總是 在巨大的聲響中來到。有時， 祂像黑暗中的一道光。 像落在乾地上的雨。 像原本沒有的力量， 忽然在心裡生出來。 像一顆新心， 靜靜地開始跳動。禰是良善的施慰者；禰是心靈甘飴的賓客；禰是甜蜜的涼蔭。 在勞苦中，禰是憩息；在酷熱裡，禰是清風；在悲痛時，禰是慰藉。沒有聖神， 信仰就會變成責任。 祈禱會變得乾枯。 誡命會變得沈重。 基督徒的生活 會變成一種沒有火的努力。可是哪裡有聖神， 哪裡就有愛， 有平安， 有勇氣， 也有那份從心裡發出的力量， 能夠真正說：耶穌是主。禰是萬福的真光，求禰充滿禰信眾的心靈深處。 沒有禰的助祐，人便一無所有，一無是處。那麼， 我們該怎麼做呢？我們必須從真正祈禱的起點開始：從渴望開始。從貧乏開始。 從飢渴開始。 從承認開始：有些東西缺失了。 世界上的成功、安慰、忙碌、娛樂， 都不能填滿我們裡面的空虛。聖神不是賜給 自滿的人。聖神是賜給 口渴的人。求禰洗淨我們的污穢，灌溉我們的乾枯，醫治我們的創傷。 求禰軟化頑固的心，溫暖冷酷的心，引導迷途的人。人總會有一個時刻明白：我不能更新我自己。 我不能拯救我自己。 我不能叫自己的心重新活過來。而那個時刻， 雖然痛， 卻可能已經是恩寵的開始。因為當我們走到 自己力量的盡頭， 我們才開始為天主的恩賜 騰出空間。求禰將七種神恩，賜給禰的信眾。 求禰賜我們修德的能力，善生福終，永享天福。 亞孟。這就是為什麼 教會要唱這首歌。不是為了裝飾禮儀。 也不只是因為它美。 而是因為它是真的。我們需要聖神。我們渴望聖神。只有祂 能重新創造我們。

復活期第五主日 宗 6:1–6；詠 33 伯前 2:4–9；若 14:1–12初期的基督徒 看起來並不顯眼。他們人數不多。 沒有軍隊， 沒有財富， 沒有社會影響力， 在世界上也沒有什麼地位。他們當中很多人， 是帝國幾乎不會注意到的人—— 奴隸， 勞工， 寡婦， 窮人， 普通人， 那些歷史往往不會記住的人。可是伯多祿卻對他們說：「你們是蒙揀選的種族， 王家的司祭， 聖潔的國民， 天主特有的子民。」這些話聽起來， 幾乎太大了。因為這些人 看起來一點也不「王家」。 他們自己也未必覺得自己「聖潔」。 他們並不安全， 並不強大， 也不被社會看重。他們只是一個 小小的、 脆弱的群體。但伯多祿竟把 天主昔日對曠野中的以色列所說的話， 放在這群小小的基督徒身上。換句話說：天主從前怎樣對自己的子民說話，現在也怎樣對你們說。這不是恭維。這是召叫。伯多祿不是想讓他們 感覺自己很重要。他是在告訴他們：因為基督已經使你們屬於他， 所以你們如今是誰。可是《宗徒大事錄》也讓我們看見：這個被揀選的民族， 仍然很真實， 也很有人性的脆弱。一群寡婦被忽略了。 抱怨開始出現。 緊張也出現了。 語言和文化， 已經開始造成分裂。所以這個聖潔的民族， 並不是一下子 從天上完整降下來的。它裡面有傷痕。 有軟弱。 有很多還沒完全成熟的人。這一點很重要。因為我們有時候會以為：既然是天主的子民， 就應該立刻變得純潔、平安、毫無問題。可是最初的教會不是這樣。她是聖的， 卻仍在掙扎。 她是被揀選的， 卻仍在學習。 她是被天主召叫的， 卻仍然非常有人性的限制。可是，她並沒有因此散掉。她聽見了問題。 她作出回應。 她找到更好的服務方式。 而使命繼續向前。這也是聖潔的一部分。接著來到福音。「你們心裡不要煩亂。」耶穌說這句話的時候，十字架還在前面， 分散還在前面， 恐懼也還在前面。而且他還說：我是道路。這就是為什麼 這樣的一群人 竟然能夠成為天主的子民。教會不是因為自己本來高貴， 才成為天主的子民。教會之所以成為天主的子民，是因為基督為人打開了通往父的道路， 也把失散的人 聚集到自己內。祂是那塊 被人棄絕、 卻被天主揀選的石頭。而伯多祿說：凡來到他面前的人， 也都成了活石。這就是奧秘。那些看起來渺小的人， 竟然被建造成一件偉大的事。 那些看起來像「無名之輩」的人， 竟然正在被建造成 天主的住所。今天也是一樣。教會也許看起來很小。 很軟弱。 有煩亂。 不顯眼。當年的教會也是這樣。可是伯多祿今天仍會說：不要先從世界怎麼稱呼你開始。先從天主怎樣稱呼你開始。蒙揀選的。 王家的。 聖潔的。 屬於他的。然後，就活出這樣的人生：活出那些已經被他 從黑暗中召叫出來， 進入他奇妙之光中的人該有的樣子。

宗 2:14,36-41 詠 23 伯前 2:20-25 若10:1-10 聖經裡，天主有很多名字。但很少有名字，像這樣溫柔，又這樣有力量： 牧人。 君王 可以遠遠地統治。審判者 可以高高在上地發言。戰士 也許只在戰爭來到時才出現。但牧人 是生活在羊群中間的人。 羊走到哪裏，他就走到哪裏。危險潛伏在哪裏，他就留在那裏。他知道黑暗的山谷，知道隱藏的荊棘，知道忽然出現的懸崖，也知道夜裡狼群的聲音。 所以，當以色列稱上主為牧人時，不只是在說一幅美麗的圖畫。他們是在說一位天主：祂看顧，祂尋找，祂背負，當羊群遇到危險時，祂不睡覺。 祂的眼目 看顧那些分散的人；祂的心 靠近軟弱的人；祂的手 隨時準備伸向 受傷的人和迷失的人。 而耶穌說： 我是門，也是牧人。 這是什麼意思呢？ 祂不只是 帶領羊群的那一位。祂自己 就是通往生命的門。 藉著祂，迷失的人找到回家的路。藉著祂，被追趕的人找到避難所。藉著祂，飢餓的人找到草場。 沒有祂，世界充滿了各種聲音，卻沒有真正的引導。有很多領路的人，但不是每一個都愛心。有很多門，但不是每一扇門 都通往生命。 有些門 只把人帶進喧鬧。有些門 把人帶進奴役。有些門 把人帶進恐懼。有些門 把羊帶進一片不安的曠野，讓它們越走越遠，最後連家在哪裏 都忘了。 但基督不是這樣的門。 祂打開的，不是幻覺，而是豐盛。不是逃避，而是生命。不是自我欺騙，而是與天主的共融。 那麼，祂是一位怎樣的牧人呢？ 祂是 守望的牧人。祂按名字認識每一隻羊。在祂面前，沒有一個生命 會被人群淹沒。沒有一個傷口 逃得過祂的眼睛。沒有一聲呼喊 小到祂聽不見。 祂是 戰鬥的牧人。達味曾說過獅子和熊。而基督走進了那個戰鬥場，在那裡，罪惡、邪惡和死亡 正在撕裂羊群。 祂是 背負的牧人。就像梅瑟背起疲憊的小羊，祂也背起 疲倦的罪人，羞愧的門徒，心碎的人，和那個再也走不動的人。 而最奇妙的是：牧人成了羔羊。 那保護羊群的，為了羊群而受傷。那帶領羊群的，自己卻被帶去受宰殺。那打開生命之門的，親自經過死亡，好從死亡裡面 把門打開。 所以伯多祿說： 你們從前有如迷途的亡羊，如今卻回到了 你們靈魂的牧人和監督者身邊。 這不只是安慰。這也是呼召。不要再靠自己 一個人亂走。不要讓自己 做自己的牧人。回來吧。 因為主 不只是給建議的牧人。祂是 賜下生命的牧人。

宗 2:14.22-33 詠 16:11 伯前 1:17-21 路加 24:13-35你沒有去教堂， 卻去了別的地方。釣魚。 爬山。 逛街。教堂—— 似乎已經沒有什麼吸引你了。所以，像那兩個門徒一樣—— 你在離開。也許不是一個人。 他們曾經盼望。 他們曾經相信。然後—— 一切都崩塌了。是不是很熟悉？ 於是他們走了。把耶路撒冷留在身後。 把希望也留在身後。就在這時—— 有一個陌生人走近。不是帶著答案， 而是帶著問題。他與他們同行。 他聽他們說。他們開始講—— 關於祂。 關於耶穌。 關於所發生的一切。 他們知道這個故事。他們會講。 但他們看不見。這是祂的故事— 卻用他們自己的話說出來， 卻不明白。這種事常常發生。你可以熟悉聖經， 重複這個故事， 卻仍然—— 不明白它的意義。然後—— 第一個祭壇。 聖言。「默西亞不是必須受這些苦難， 才進入他的光榮嗎？ 」古老的話語。 熟悉的故事。忽然之間—— 有什麼改變了。  不是外面。 而是裡面。「我們的心不是火熱的嗎？」但心的火熱， 還不是認出祂。聖言打開道路— 但這只是開始。 他們到了。  傍晚。 一個很普通的時刻。然後—— 一個小小的決定：  「請和我們一起住下吧。」想一想，如果他們沒有邀請。那將是一個錯過的時刻。 一個失去的故事。但他們邀請了。  祂不會強行進入。 祂在等待。然後—— 第二個祭壇。一張桌子。 餅。 沒有什麼特別。祂拿起。 祝福。 掰開。 分給他們。就在那一刻—— 他們看見了。  那位陌生人—— 就是耶穌。那位曾為眾人分餅的。 那位在最後晚餐中分餅的。祂活著。 祂就在這裡。 這就是聖體聖事。不是一個觀念。 不只是一個禮儀。而是一個時刻—— 那位與你同行、 在困惑中陪伴你的主， 在掰餅中 被認出來。每一台彌撒—— 都是這個故事。你帶著 你的問題， 你的失望而來。  你聆聽聖言。 心開始有一點火熱。但轉折點在這裡： 你有沒有邀請祂？「請和我們一起住下吧。」因為祂已經在那裡—— 同行， 說話， 等待—— 但祂不會進入 除非被歡迎。當祂進入時— 平凡變得充滿。  餅成為臨在。  你的生命 開始改變。  他們立刻起來。 他們回去。 他們開始述說。從離開—— 到迴轉。  從沉默—— 到見證。你在路上遇到的那位陌生人， 正是在祭壇上等待你的那一位。而今天—— 祂仍與你同行。 仍在說話。 仍在把自己交給你。只剩下一件事： 你會不會說—— 請留下來。

宗2:42–47； 詠 118 伯前1:3–9；若20:19–31一切從一個簡單的事實開始。盧梭早已看見：少數人擁有過剩，多數人缺乏必要。今天，我們仍然活在這樣的世界。換了語言。同樣的現實。有人告訴我們：一切都會自動平衡。富人的剩餘，終會流向窮人。但事實並非如此。兩千年前，出現了另一種生活方式。「他們一切公用。」 「按各人的需要分配。」不是理論。 不是制度。 是一種生活。今天，我們聽到的是另一種「福音」。成功。 富足。 祝福被衡量為 房子、飛機、豪華汽車。如果你沒有，那是你的問題。信德不夠。方法不對。卻很少人問：這個制度本身，是不是出了問題？少數人的富有，是否建立在 多數人的缺乏之上？初期基督徒 並不是誤判了末日。他們明白了福音。聖神使他們 脫離累積的世界，進入分享的世界。「他們中沒有一個貧乏的人。」我們可以這樣說嗎？ 不能。太多需要。太少關心。那麼，可以改變嗎？ 可以。但只有當我們 重新認識教會。不是建築。 不是制度。 而是人。活的石頭。一個身體。跨越民族。跨越世界。我們祈求同樣的經文。領受同一聖體。卻仍被財富分隔。教宗保祿六世早已指出：無數人飢餓。無數人缺乏尊嚴。而浪費仍在繼續。奢華不斷擴張。這些人 不是陌生人。他們是我們的。 我們的弟兄。 我們的姊妹。在東帝汶。在馬尼拉。在我們永遠不會去的地方——但基督在那裡。而我們，給得很少。或只給剩餘。我們稱之為慷慨。 但這還不夠。我記得一個人——手上的一枚硬幣。「好好用。」我幾乎想還給他。因為愛，不是「金錢的聖事」。當這個制度 一邊製造財富，一邊製造貧窮，問題就在更深處。一種邏輯——把利潤放在人的前面。 把競爭當作美德。 把擁有當作絕對權利。不受挑戰，它就分裂。排斥。傷害。福音要求的，不只是施捨。 而是另一種生活。 一種不同的秩序。人，在中心。共同善，有位置。大地，被保護。工作 是維持生命，而不是壓垮生命。這不容易。 從來不容易。但聖神沒有改變。所以，我們從這裡開始。不是先改變世界。先改變自己。我們的生活方式。我們的擁有。我們的放下。不完美。但真實。或許， 如果我們敢——我們中間，會再次沒有貧乏的人。那時， 安靜地，沒有喧嘩，光會開始顯現。而世界—— 也許會跟隨。

宗 10:34a, 37-43 詠 118 哥 3:1-4 若 20:1-9一周的第一天 清晨， 幾位婦女 走向一座墳墓。她們曾看見 耶穌如何死去。她們也看見 石頭被滾來 封住墓口。死亡 似乎已經結束了一切。愛 似乎被擊敗了。然而 事情已經改變。石頭 被移開了。墳墓 是空的。那位被釘十字架的 已經活了。基督復活了。復活 是生命 戰勝死亡。從起初 死亡並不是 天主的計劃。《智慧篇》說， 死亡進入世界， 是因為邪惡的嫉妒。從第一次罪開始， 死亡就像影子一樣 跟隨著人類。每個人 最終都會面對 同一個結局。墳墓 等待著所有人。但福音 講述了 另一段故事。另一位亞當 進入了世界。第一位亞當 帶來了罪的傷口。新的亞當 帶來了醫治。耶穌 沒有罪。因此 死亡 不能控制他。墳墓 不能留住他。十字架 反而成為 通向生命的門。聖經用兩個詞 來描述生命。一個是 bios。這是我們熟悉的生命—— 會成長， 會掙扎， 最後也會結束。另一個是 zoe。這是 不會終結的生命。天主的生命。超越死亡的生命。在復活的清晨， 這種生命 進入了世界。從耶穌短暫的人生 湧現出 永恆的生命。愛 比死亡更強。連這一天 也不是偶然。在《創世紀》中， 創造從光開始。「要有光。」於是 第一天 誕生了。在另一 個 第一天，光 再次出現。但這一次，光 從墳墓的黑暗中 升起。復活 是新的創造 開始的第一天。藉著洗禮， 這種新生命 也來到我們中間。我們離開 罪的舊生命，與基督 一同復活。聖保祿說：「你們要看自己 是死於罪惡， 卻在基督內 活於天主的人。」在洗禮中， 天主再次說出 創造的第一句話：「要有光。」光 開始照亮 人的心。但故事 還沒有結束。復活的基督 繼續與門徒 同行。有時候 他們認不出他。直到一個簡單的時刻——餅被擘開。眼睛被打開。他們明白了：他 就在他們中間。直到今天 也是如此。基督復活了。新的創造 已經開始。阿肋路亞。

聖枝主日（甲年）依50:4-7 詠 22 斐2:6-11 瑪26-27一切開始於 納匝肋的一座小會堂。耶穌展開經卷，宣讀古老的應許：「上主恩寵之年。」在這一年裏，俘虜得到釋放，債務被取消，人們可以回到自己的土地。這是天主 恢復生命的一年。於是，這一年開始了。病人得到醫治。罪過得到寬恕。魔鬼被驅逐。甚至死人也被喚醒。恩寵走過村莊，走過塵土飛揚的道路，來到貧窮和被遺忘的人中間。那一段時間， 世界似乎變得不一樣。但每一個故事 都會走向最後一幕。現在， 這一刻來到了。耶穌進入耶路撒冷。人們揮舞著棕櫚枝， 高聲祝福：「讚美那將要來的 我們祖先達味的國！」很多人以為 天主的國已經來到。但天主的國 並不像人們所想的那樣來到。羅馬 並不是最深的敵人。帝國興起， 又消失， 像天平上的塵土。天主要面對的敵人 更古老， 也更強大。在風暴來臨之前， 有一個人明白了一些事。一個沒有名字的女人 把香油倒在耶穌頭上。有人覺得這是浪費。 但耶穌看見 另一層意義。她在為他的安葬 預先傅油——在別人還沒有明白 將要發生什麼之前。在她周圍， 門徒的圈子開始破裂。猶達斯準備出賣。 伯多祿將要否認。 其他人都會逃走。只有這個女人 靠近這個奧秘。星期四晚上， 耶穌與門徒一起吃晚餐。餅被掰開。 酒被分給眾人。新的盟約開始了。然後他們走向 一座園子。革責瑪尼。另一座園子， 讓人想起 最初的伊甸園。在那裡， 第一個亞當 選擇了自己的意願。在這裡， 新的亞當 選擇了天父的旨意。亞當經歷了汗水和荊棘。耶穌流出像血一樣的汗， 並戴上荊棘的冠冕。因一個人的不服從， 人類受了傷。因另一個人的服從， 人類重新開始。在大司祭面前， 一個決定性的問話出現：「你是默西亞， 受讚頌者的兒子嗎？」耶穌回答了。這個回答 決定了他的命運。說出真理， 使他付出生命。伯多祿卻因為否認 而暫時保住了自己。在十字架上， 耶穌只說了一句話：「厄羅依，厄羅依， 肋瑪撒巴黑塔尼！」這是聖詠22篇 開頭的呼喊——看似被遺棄的呼聲， 卻以希望結束。福音一開始就宣告：「天主子耶穌基督福音的開始。」現在，在十字架下， 一位羅馬百夫長說：「這個人 真是天主子。」故事在這裡 形成首尾呼應。就在那一刻， 聖殿的帳幔 從上到下裂開了。天主與人之間 古老的距離 被打開了。不再是一年一次。 不再依靠動物的血。被釘十字架的那一位 帶著自己的血，進入真正的聖所。通向天父的道路 已經敞開。黑暗籠罩大地。恩寵之年 似乎結束了。但只是一瞬間。因為在納匝肋開始的恩寵 並沒有消失。它繼續存在 在每一次感恩祭中，在那裡， 天與地相遇，救恩的工作 一直延續直到世界的終結。

     四旬期第五主日則 37:12-14 詠 130 羅 8:8-11 若 11:1-45每個人都知道 死亡是什麼樣子。一間病房。 一通沉默的電話。 一張再也不會有人坐的椅子。死亡 結束故事。至少 看起來是這樣。但聖經 講的是另一種故事。在厄則克耳先知書裡，天主對一個 感覺已經埋葬的民族說話。他們的國家沒了。聖殿毀了。未來被埋葬了。天主卻說了一句 奇怪的話：「我要打開你們的墳墓，把你們帶出來。」不是只救幾個人。 而是 整個民族 重新活過來。希望 回到了歷史裏。最早的基督徒 在耶穌身上 看到了這希望。三個故事 並排放在一起，像一幅三聯畫。三個問題。 三次相遇。 三個答案。第一。 井邊的一個女人。人生 已經乾枯。耶穌說：「我能給你 活水。 」一種水 比成功 或失敗 更深。第二。 一個生來 看不見的人。一個 看不清的世界。爭論。 混亂。 人們自以為看見，其實不明白。耶穌說：「我是 世界的光。 」光 讓人 真正看見。然後 第三個故事。 最深的問題。 死亡。一座墳墓。 一塊石頭。每個人故事 看似 最終的結局。而耶穌說了一句話，從來沒有人 這樣說過：「我就是 復活 和生命。」這就是 基督信仰的核心。最早的信徒 沒有說：「我們有一種 更好的哲學。」他們說：「我們遇見了 一位 戰勝死亡的人。」而這個訊息 今天 仍然在說話。因為我們 仍然面對 同樣的三個問題。空虛。 盲目。 死亡。我們擁有很多，卻依然覺得 空虛。我們自以為看見，卻常常 迷失方向。我們想活得更長久，卻發現 生命漸漸消逝。所以 拉匝祿的故事 必須 一再被講述。不是為了 讓我們驚訝。而是為了 讓我們知道 耶穌是誰。福音 提出一個大膽的宣告。答案 不是一個思想。而是 一個人。那位 賜下活水的人。那位 帶來光的人。那位 從墳墓裏 呼喚生命的人。遲早 每個人都會聽見 同一個問題。耶穌 問瑪爾大 的那句話：「你信嗎？」如果答案是 「是的」，那麼 最黑暗的墳墓 也不是終點。人類故事 最後的一句話 不是死亡。 而是 生命。

撒上16 詠23 弗5:8-14 若9:1-41我們都喜歡唱：「奇妙救恩何等甜蜜，救我可憐罪人；我曾失喪今復皈依，瞎眼今得看見。」寫下這首歌的人——約翰·牛頓——曾經是奴隸船的船長。他把人當貨物運送。他讀聖經。他祈禱。他相信天主。可他卻看不見。一開始看不見。多年以後，有一天他才突然明白：那些被他鎖鏈捆住的人，也是按天主的肖像受造的。盲目往往不是戲劇性的。它是文化性的。是被默認的。是大家一起接受的。人人都覺得那套制度合理。賺錢。合法。看起來一清二楚。直到有一天，不再清晰。若望福音第九章，也是這樣。一個人生來是瞎眼的。耶穌先看見他——然後採取行動。光進入了他的生命。但奇蹟沒有掌聲。只有審問。「那天是安息日。」做這種事的「錯誤日子」。於是標籤出現：「我們知道這人是罪人。」他們很確定。那被治好的人卻說：「他是不是罪人，我不知道。我只知道——我曾是瞎子，現在看見了。」他不會辯論神學。他只有親身經歷。而經歷，會動搖確定。他們再問他。再問他父母。父母退縮了——因為害怕。他一個人站在那裡。他的視力，在壓力下慢慢增強。起初：「那個叫耶穌的人。」然後：「他是個先知。」再後來：「他是從天主那裡來的。」最後：「主。」不是在課堂上。是在審問中。當他拒絕重復他們的結論時，他們把他趕了出去。這就是看見的代價。然後，出現了一句寧靜的卻震撼的話：「耶穌聽說他們把他趕出去，就去找他。」耶穌第一次找到他，是在他是瞎子時。第二次找到他，是在被排斥的時候。當初講這個故事的第一代基督徒，非常懂這種感覺。他們承認耶穌是主，就被辱罵、被排擠、被逐出會堂。他們也聽見：「我們知道。」他們也只能回答：「我曾是瞎子。」他們被趕走。卻沒有被丟棄。他們圍繞那位曾兩次找到他們的主，重新成為一個群體。牛頓曾以為自己看得很清楚。法利塞人也以為。那個瞎子卻承認自己看不清楚。第一代基督徒也是。真正的悲劇，不是看不見。而是自以為看見。我們唱《奇妙救恩》。但救恩，不是葬禮上的一首歌。它是那一刻——你突然發現，自己曾經那麼確定的東西，其實不值得你用生命去守護。它是那一刻——那位你還沒有完全明白的主，再次站在你面前。你不再爭辯。你只是站著。被看見。「你信嗎？」你低下頭。心裡說出一個字：「主。」

出17:3-7 詠 95 羅5:1-2,5-8 若 4:5-42她在中午來到井邊。沒有人會在中午來。太熱。太顯眼。太容易被看見。但她寧願忍受烈日，也不願面對鎮上人的目光。五段關係。現在這一段，也算不上真正的關係。人們議論紛紛。她提著水罐。也背著自己的故事。耶穌已經在那裡。按規矩，他不該跟她說話。不同民族。不同宗教。不同名聲。他卻向她要水。他先讓自己顯得需要。「請給我一點水。」對話從口渴開始。不是教義。不是指責。而是口渴。「如果你知道天主的恩賜，」他說：「你就會向我求活水。」她誤會了。一開始，人總會誤會。他說的是內心的泉源——不會乾涸的水。她渴望這種水。然後，他觸碰她的傷口。「去，把你的丈夫叫來。」一片沈默。他明白了。他沒有羞辱她。沒有當眾揭穿她。他只是說出事實。她沒有逃走。有些東西改變了。她不再為自己辯護，而開始問更深的問題。不是關於男人。而是關於敬拜。在哪裡敬拜天主？這裡，還是那裡？耶穌回答：不是這裡。也不是那裡。天主是神。真正的敬拜不在地點，而在真實。在精神和真理中。然後，他直接說：「我就是。」你所等待的那一位。她放下水罐。她原本是來打水的。卻帶著別的東西離開。她跑回城裡——不是逃避，而是走向她曾經躲避的人。「你們來看！」她沒有假裝什麼都明白。她只說：「他把我所做的一切都說了出來。」不是定罪。而是被看見。鎮上的人都來了。他們聆聽。他們留下。然後他們說：「現在我們信，不再是因為你的話，而是因為我們親耳聽見了。」這才是信仰。不是二手的。不是繼承的。不是借來的。而是親身經歷的。我們都來到自己的井邊。日常瑣事。人際關係。工作。屏幕。我們喝水。我們刷手機。我們重復同樣的生活。卻依然口渴。耶穌仍然坐在井旁。(4:39.10)仍然從口渴開始。仍然跨越界線。仍然說出傷痛，卻不壓碎人。仍然提供活水。問題很簡單：你是否厭倦了口渴嗎？耶穌仍然賜予活水——而那些接受的人，不會再和從前一樣。

四旬期第二主日創12:1-4 詠33 弟後1:8-10 瑪17:1-9天主創造了世界。但歷史，是人塑造的。而從一開始，我們就錯誤地塑造歷史。加音殺了自己的弟弟。拉默客誇口說要「七十七倍」報復。暴力不斷升級。人的權力日益增長——但正義卻慢慢消失。於是，天主重新開始。不是用帝國。不是用武器。而是一個人。亞巴郎。不是因為他偉大被揀選。而是因恩寵被揀選。他被選，是為了一個目的：「遵行上主的道路，實行正義與公道。」這正是世界所缺少的。沒有正義與公道，任何文明都不能存在。但亞巴郎只是開始。幾個世紀以後，在一座山上，耶穌顯聖容。祂的面容發光。祂的衣服潔白耀眼。那一刻，更新後的世界在祂身上顯現。梅瑟和厄里亞站在祂身旁——法律與先知。然後，從雲中傳來聲音：「這是我的愛子。你們要聽從祂。」這就是轉折點。不是欣賞祂。不是討論祂。而是——聽從祂。祂說了什麼？「你們聽過說……但我對你們說。」祂把法律帶到更深處。不可殺人——連憤怒也要連根拔除。愛你的近人——也要愛你的仇人。寬恕，不是七次，而是七十七次。你聽見那呼應了嗎？拉默客說七十七倍報復。耶穌說七十七次寬恕。兩種歷史。兩種未來。一種讓暴力不斷擴大。一種打破惡性循環。更新的世界不是靠力量建立的。它從服從基督開始。跟隨祂下山。跟隨祂走向耶路撒冷。跟隨祂走向十字架。因為顯聖容的光，不是繞過十字架。而是穿過十字架。在復活的清晨，我們看見真正的更新：死亡並非最後的勝利。仇恨也並非最後的贏家。愛才是。聖保祿提醒弟茂德：我們是「以聖召被召」的——不是因為我們配得，而是因為天主的恩寵。被揀選——像亞巴郎一樣。不是為了逃避歷史，而是為了用不同的方式去塑造歷史。雲中的聲音今天仍然在說：聽從祂。世界不會因更響亮的爭論而更新。也不會因更強的陣營而改變。當人真正服從那位選擇寬恕的主，世界會更新。天主創造了世界。在基督內，祂讓我們看見世界本該成為什麼樣子。而我們被召，走這條路——一直走到復活。

創 2:7-9;3:1-17 詠 51 羅 5;12-19  瑪 4:1-11 罪與恩寵。有些文化並不使用這些字眼。但幾乎​​每個人都知道那種感覺——做了一件事，卻發現它並不符合自己真正想成為的樣子。有人這樣說過：「每一次我這樣做，心裡就有一樣東西死掉了。」他說的不是規則。他說的是自己。一位年輕女子曾說：「我想要聖潔，也想要美麗。」不只是被欣賞。不只是被渴望。而是完整。這種渴望從哪裡來？這兩個聲音已經說明很多了。罪，像是偏離了方向。恩寵，像是被拉回生命本身。有些東西失去—— 生命重新開始。四旬期第一主日講的正是這個故事。亞當伸手去摘知善惡樹上的果子，因為他想掌控。他想自己決定什麼是好，什麼不是。結果不是自由，而是距離。與天主的距離。與他人的距離。與自己的距離。有些東西失去了。耶穌站在曠野中，面對同樣的誘惑。定義你自己。證明你自己。掌控一切。而耶穌拒絕了。他沒有抓住。他沒有表演。他沒有把石頭變成餅，也沒有把信仰變成一場表演。他選擇了信賴。生命開始了。保祿回望這條漫長的人類道路，直言不諱地說：我們出了問題。我們一次又一次地選擇眼前的利益，卻放棄真正能給生命的東西。像亞當一樣，我們早已大口吞食知善惡樹的果子。我們的成就就是證明。但沒有智慧的知識，最終會反過來傷害生命。人類歷史上第一次，我們有能力毀滅支撐我們生存的世界。聖經稱這為罪－－不是壞行為，而是關係的破裂。有些東西失去了。但保祿敢繼續說下去。透過一個人的故事進入世界的，正在透過另一個人被扭轉。恩寵。不是努力。不是自我提升。不是道德完美。而是禮物。一個不配得的開啟。一個新的開始，就在一切出錯的地方。生命再次開始。恩寵不會否認傷害。它醫治傷害。你可以認出它什麼時候發生。在緬甸的平信徒傳道者身上，他們把福音帶到被遺忘的地方。在一位印尼修女身上，她在暴力之中經營著一間小小的診所。在一位五個孩子的母親身上，她靠著信德和疲憊的雙手撐起整個家庭。他們都不完美。但他們是活著的。被恩寵觸碰的人，會變得更輕鬆。更清醒。更少防備。更自由。恩寵開始於我們效法耶穌那份果斷。不討價還價。不拖延。只是一句清楚的拒絕——「走開。」然後，光進來了。這就是從亞當到基督的轉變。從抓緊到信賴。從某些東西失去，到生命真正開始。

不只是規則成全法律 - 不只是規則常年期第六主日德 15:16–21 詠 119 格前 2:6–10 瑪 5:17–37有一群基督徒，很早就決定不發誓。他們被稱為貴格會信徒。他們說了一句很簡單的話：如果你一開始就說真話，你就不需要發誓來證明你在說真話。只要說。讓你的生活來證明。他們直接聽了耶穌的話：「不要發誓。讓你的[是]就是[是]，[不是]就是[不是]。」聽起來沒什麼。其實很危險。他們因此被嘲笑。被懲罰。甚至被關進監獄。因為真正活出真理，比承諾真理更讓人不安。這正是耶穌帶來的張力。在瑪竇福音裡，耶穌不是來廢除法律，而是成全法律。他像梅瑟—— 但又不只是梅瑟。梅瑟說：「不可殺人。」耶穌更進一步：小心你的憤怒。因為暴力不是從拳頭開始，而是從心裡的火開始。從嘴裡的話開始。從一遍遍在腦中重播開始。梅瑟說：「不可姦淫。」耶穌說：小心你的慾望。因為行動在想像裡產生。手還沒動手之前，腦袋已經思考了。梅瑟允許離婚。耶穌卻說：不要把人當成一次性用品。梅瑟說：「不可作假誓。」耶穌說：那你為什麼要發誓？如果你的說話是純潔無瑕，就不需要額外保證。             耶穌不是把法律放寬。他反而把它束縛我們更緊的地方。不是為了壓垮人，而是為了改變人。他把重點從規則轉向根本。從控制轉向轉化。因為規則可以管住行為，卻治不好心。而現實是—— 我們都知道什麼是對的，但我們常常做不到。保祿說得很誠實：「我想行的善，我不去行；我不想行的惡，我卻去行。」這就是人生。那出路在哪裡？不是更多規則。不是更重的法律。而是一個人。「基督是法律的終向。」不是廢除，而是完成。重點。核心。耶穌沒有給我們更長的清單。他邀請我們活出一些原則——真實、憐憫、忠信、愛。規則可以讓你安全回家。但它不能告訴你要成為什麼樣的人。人生是建立在原則上的。錯誤的原則會毀掉人生。好的原則會釋放人。這就是耶穌為什麼重要。他不是只說：「你要做得更好。」他對我們說：「靠近我。」也許，貴格會信徒是對的。不是因為規則不重要，而是因為一個被真理塑造的生命，不需要發誓。它只需要真實。基督信仰不是一種想法。不是一套系統。不是一張清單。它是一條路。而每天，我們都在選擇——走哪一條。

小人物，真的能改變這麼大的系統嗎？常年期第五主日依 58:7-10 詠 112 格前 2:1-5 瑪 5:13-16 一小撮鹽，看起來什麼都不是。 太小，不值得認真對待。太弱，不可能讓人害怕。很容易被忽略。 正因為如此，所有的帝國都會低估它。 當英國統治印度時，他們嚴格控制鹽。不是黃金，不是武器，而是鹽。 因為在那樣的氣候裡，沒有鹽，就沒有生命。 當甘地開始在海邊製鹽時，帝國嘲笑他：「只靠一小撮鹽，你能改變什麼？ 」 歷史證明，他們錯了。 兩千年前，羅馬帝國也曾經犯過同樣的錯誤。 官員向皇帝報告說，有一種奇怪的「迷信」，叫作基督信仰，正在悄悄影響各階層的人。皇帝的回應很簡單：忽略它。 它太小了。沒有武裝。沒有權力。無關緊要。 只是一小撮鹽。 但正是這群人，從內部、悄無聲息地，改變了人們對權力、尊嚴、憐憫和生命的理解。 這就是為什麼耶穌沒有說：「你們將來要成為地上的鹽。」 他說的是：「你們就是地上的鹽。」 鹽不會從外部攻擊系統。它不靠暴力推翻什麼。它從內部運作——慢慢地，看不見地，卻無法逆轉。 今天的「帝國」不再是羅馬，也不是大英帝國。 它是全球性的。 由資本、演算法、債務、速度和消費組成的系統。它決定什麼有價值，誰重要，誰可以被忽略。 有人稱它為全球化。有人稱它為進步。 但越來越多人感受到它的重量：疲憊、焦慮、不平等、生態崩壞、深深的孤獨。 於是，一個問題再次浮現： 在這樣的世界裡，一小撮鹽，還能做什麼？ 耶穌的回答令人不安： 如果鹽失去了味道，它不會被攻擊，不會被迫害，只會——被忽略。 鹽失去力量，不是因為它太小，而是因為它和周圍的一切沒有任何區別。 最早的基督徒不是靠權力擊敗羅馬。甘地也不是靠暴力擊敗帝國。 他們只是活得不一樣。 他們拒絕某些謊言。選擇真實、簡單、非暴力、團結。在以控制為基礎的系統裡，創造出小小的自由空間。 這，就是鹽的方式。 它不逃離世界。它改變世界的「化學成分」。 所以，真正的問題不是：基督信仰能不能拯救世界？(5:11.48) 而是這個： 在什麼地方，這個系統要求你順從？而天主，又邀請你活得稍微不一樣一點？ 歷史一再告訴我們： 帝國會消失。系統會改變。 而這一切，往往始於一樣看似微不足道、卻極度危險的東西—— 一小撮鹽。

索福尼亞先知書 2:3,3:12-13 聖詠 146 格林多前書 1:26-31 瑪竇福音 5:1-12 我們走向信仰時，心裡常常藏著一個沉默的問題： 這對我有什麼好處？ 也許壓力會少一點。心裡多一點平安。在不穩定的世界裡，有一點安全感。甚至期待成功、健康、更順利的人生。 這個問題可以理解。但當耶穌在山上開口說話時，這個問題就被溫柔地打斷了。 「神貧的人是有福的。」「哀慟的人是有福的。」「溫良的人是有福的。」 這些話，一點也不「有效率」。聽不出力量。也不像是讓人出人頭地的策略。 聽的人心裡很清楚。 他們不是網紅，不是決策者。沒有制度保護，也不被世界仰慕。 他們渺小，常被忽略，有時甚至會被追趕。 人太少，無法自保；信德太深，無法安靜消失。 他們聚集在一起，是因為沒有別的地方可去。他們仍然盼望，因為盼望是他們唯一剩下的東西。 而耶穌看著他們——不是把他們當失敗者，也不是當受害者——而是說： 你們是有福的。 不是將來才有福。現在就是。 耶穌說：天國已經屬於這樣的人。 這是「真福八端」的第一個驚喜。 賞報不是逃離現在，而是 天主在現在的臨在。 在哀傷中。在對正義的飢渴中。在一個暴力的世界裡，選擇不以暴力回應。在付出代價的仁慈中。在本來可以妥協、卻仍保持清醒的內心中。 未來的許諾是真的－安慰、正義、和平、看見天主。 但現在並不空洞。 現在充滿意義，充滿天主。 再看看我們今天。 我們已不再是一個渺小、脆弱的團體。我們人多，有地位，往往也很安穩​​。 我們很少因為沒有依靠，才轉向天主。我們有保險、存款、影響力、選擇。 我們幾乎不會因為信仰被嘲笑。更多時候，我們選擇融入。 一些價值，悄悄改變了。 溫良聽起來像軟弱。對正義的飢渴，變成不耐煩或疲憊。仁慈變成保持安全距離的施捨。和平變成被強行維持的秩序。心靈純潔變得模糊、可憐、私人的事。 沒有什麼戲劇性的事發生。只是一次緩慢的交換。 代價卻很隱微。 我們得到安全感，卻失去了天國的鋒芒。 但故事並沒有以失望結束。 還有一個 餘民 ——不喧鬧，不耀眼，常常不被注意。 他們在殘酷的環境中仍然選擇溫柔。在沒有掌聲時仍渴求正義。不記帳地施行仁慈。在人人看為天真的地方努力建設和平。 他們被嘲笑，有時被壓下去，有時被邊緣化。 然而，奇怪的是，他們是喜樂的。 不是因為生活容易，而是因為他們的生命 有意義。 他們提醒我們：信仰從來不是為了「好用」。 而是為了 真實。 真福八端不是舒適生活的保證，而是對一種生活方式的祝福——一種更信任天主的未來，而不是世界賞報的生活方式。 這也是為什麼耶穌沒有提供成功。 他給的是—— 祝福。 而對那些真正聽見的人，這祝福比世界上一切財富都更珍貴。